净土法门法师：无量寿经科注第四回学习班（第86集）－

净土法门法师：无量寿经科注第四回学习班（第86集）

　　老法师：诸位同学，大家好！开始。

　　学生：《圆满的人生》，上果下清公老和尚澳洲昆士兰大学九月二十八日开示，弟子妙音根据录音恭敬整理。

　　诸位善知识：今天非常欢喜，受昆士兰大学佛陀教育学会以及孔子学院的邀请，为大家讲讲佛法，题目是「圆满的人生」。我们要怎么来成就圆满的人生？将来能够成佛的话就是最圆满的人生了。怎么成佛？要「真为生死，发菩提心，深信切愿，持戒念佛」，这四句话我们要能彻底做到，就能成就圆满的人生。下面我们就一一来加以解释。

　　一、真为生死。我们众生无始劫以来，都流转在三界的生死苦海当中，头出头没，头出的时候就表示生在三善道，生天做人；头没的时候就表示生在三恶道，地狱、饿鬼、畜生。假如生到三善道，就好像我们的头出来大海面，比较快活一些；假如堕入三恶道，就好像头没入海水里边，那就受苦了。所以众生无始劫来都是轮转在三界六道苦海当中，生而死，死而生，生生死死轮转不歇。所以我们修行的目标真正为了了脱生死，假若不是为了真正了脱生死，我们听善知识的种种开示都变成戏论，没有益处。所以真正为生死的心，我们要非常的恳切。生死是怎么样？一口气不来，就死掉了，无论是地位怎么高的、多么的富贵，到死的时候仍然要死，所以死亡不分贵贱、不分老少，无常到来就走了。所以我们要警惕，在死亡的日期还没到来以前，我们就要努力修，修行真正为了了脱生死。

　　二、发菩提心。我们自己有生死，一切众生也都有生死，除了我们自己了脱生死之外，也要帮助众生了脱生死。我们要称性发起广大菩提心，使令一切众生跟我们一样都能够了脱生死，所以就讲到发菩提心。如果只为自己了生死，不为众生，这个就是自了汉。所以我们要发心，除了我们自己了脱生死外，也要发起广大菩提心，使令一切众生都能了脱生死，这个才是菩萨的心肠，菩萨就是自利利他。所以我们也要证入真如本性，发起广大菩提心，不光是求自己了脱，要自利利他。

　　儒家孔夫子说道：「己欲立而立人，己欲达而达人。」都有大乘的精神。在《大学》说到：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」明明德是什么意思？明德就是我们众生的真如本性，众生的真如本性被五欲六尘种种的烦恼境界覆盖住了，所以本性显现不出来，假借修行的功夫，将我们真如本性的光明显发出来。我们众生的真如本性就如同一面大镜子，而镜子蒙上种种尘垢，所以我们通过修行把镜子上的尘垢逐渐去除，最后将真如本性彻底显发出来。我们真如本性显发出来，也要帮忙众生显发真如本性，所以明明德后也要亲民，亲民就是教导众生光显真如本性。而自利利他达到最圆满的境界，止於至善。所以儒家也是如此讲求。孔孟的学说就是我们大乘佛法的基础，大乘佛法就是为了了脱生死，自己了脱生死，也帮助众生了脱生死，彻证真如本性，最后都能成佛，这个就是我们圆满的人生。所以除了自利以外，也要帮助众生能够了脱生死。

　　而讲到生死有两种，一种叫做分段生死，第二种叫做变易生死。分段生死就是有见思烦恼，所以我们众生就有分段生死；另外还有尘沙烦恼、无明烦恼，所以还有变易生死。变易生死是三乘圣者的生死，三乘就是声闻、缘觉、菩萨，这三乘境界的转易，安立一种名称叫做变易生死。将分段生死了脱了，成就阿罗汉果；将变易生死了脱了，就成佛了。所以修行要真正为了了脱生死，而且发起广大菩提心，使令一切众生都能了脱生死。「真为生死，发菩提心」，发了菩提心之后怎么修？

　　三、深信切愿。要深信切愿持戒念佛，对净土法门要深信不疑。在《佛说阿弥陀经》里面世尊开示，假如善男人、善女人听闻阿弥陀佛的名号，我们能够好好持阿弥陀佛的名号，若一日、若二日、若三日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，这个人到临命终的时候，阿弥陀佛与诸圣众就来接引我们往生到极乐世界。到了极乐世界就不会退转，都成为不退转的菩萨，跟诸上善人俱会一处，跟阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨而共同聚会在莲池海会上，跟良师益友把臂共行。

　　极乐世界都是良师益友，要找坏知识都找不到，都是善知识，善知识天天教导我们如何增长福德智慧的资粮，所以我们的道业逐渐就增上了。而且极乐世界有情无情都为我们说法，在七宝池八功德水里面沐浴，都会增长我们的善根，饥饿了喝八功德水也会止饥渴，增上我们的道力；而且思衣得衣、思食得食，不论穿什么样的法衣，自然合身，加在身上不假裁缝。不像我们在娑婆世界，有时候不合身，太宽了、太窄了，还要修改过，极乐世界不用修改，自然合身。你要吃什么东西，美味自然现前，食已自然化去，也没有大小便溺。见色闻香就等於吃了，吃完也不必洗碗筷，这些东西自然化去。我们洗碗筷一天要洗三遍，还很麻烦，为了做饮食吃饭，一天就花了不少时间。极乐世界没有这回事，我们就一直修，直到成佛，成就我们圆满的人生。

　　所以我们对本师世尊的开示决定要相信，深信不疑，因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛所说的话都是最真实不虚的。我们读诵经典，要深信佛的言教。依照经典所开示的，我们就好好地如说修行，深信不疑。所以我们本师世尊的言教是金言玉语，非常殊胜。也要深信阿弥陀佛大慈悲愿力，来接引我们往生到极乐世界去。

　　四十八愿当中的第十八愿，「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆诽谤正法」。假设我成佛，十方世界的众生能至心信乐，至诚恳切的心，深信不疑，非常好乐，要往生到极乐世界去。欲生我国，想要往生到极乐世界清净的佛国。信就是有信的资粮，乐就是有愿，欲生我国，更有愿的内涵。乃至十念，若不生者，不取正觉，这就是行的功夫。就好比海贤老和尚，他从年轻的时候就听闻念佛法门，念了九十二年，念到往生，活到一百一十二岁，最近才往生。有的人寿命没有那么长，有的人活了八十岁或者七十岁，而听闻这个法门时间长短也不一样，有的长、有的短，乃至到了临命终时，他病得很重了，善知识就开导他：你修其他法门都来不及了，现在就告诉你一个非常殊胜的法门，你要深信切愿，跟我好好念南无阿弥陀佛的圣号。然后说极乐世界多么殊胜、多么安乐，娑婆世界多么苦，你要发起恳切的愿，要求生极乐世界。然后他就深信不疑了，跟著善知识念不到十声，他也往生了。乃至十念。有的一生念了九十多年，有的乃至念十念，都能往生。那我平时就不念了，等到命终再来念吧，假如这么想、这么做就不保险了，平时念习惯了才有把握。所以平时就要好好薰修、好好念佛，在行住坐卧当中都要念佛，要有早晚课，有定课，做任何事只要不是用心去做的，心里都念佛，或者出小声念佛，所以乃至十念。唯除五逆诽谤正法，其他都能带业往生。这里所说的业，是指我们的旧业不是新业，都能带业往生，非常殊胜。要深信、要切愿。娑婆世界有种种苦，娑婆世界有什么苦？生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这些苦我们平时都能感受到。娑婆之苦苦不堪言，极乐之乐乐莫能宣，要欣求极乐殊胜的妙乐，要非常恳切的决志求生极乐世界，这种恳切的心就如同被关在监牢里的罪人，他心里很想离开监牢狱一般。

　　我们不要被世间的五欲六尘迷惑住了，放不下、不肯去，所以我们平时要练习放下。不要像过去有一位老太婆，她临死的时候眼睛不肯闭，她的子女就顺著她的眼光往庭院里去一看，萝卜干还没有收，她就眼睛不肯闭上。你看，小小的都挂心，何况临命终时有家庭的人，子女哭哭啼啼的，临走心都乱了，佛号都忘记了。平时就修习惯了，说走就走，决定不牵挂。

　　在这里要讲一个公案给诸位听，讲冬瓜和尚的公案。冬瓜和尚是清朝的一位和尚，实际的名号人家不晓得，喜欢吃冬瓜，所以人家称他冬瓜和尚。他平时喜欢到街头走来走去，人家看到，怎么这位师父常常在街道走来走去？这个师父没有什么修行，就看不起他。他跟隔壁的慧照法师非常要好，有一回慧照法师来看他，他告诉慧照法师，明年的正月初六就要走了，我们是非常好的道友，到时候一定要来送我。时间到了，慧照法师就来到这里等候。冬瓜和尚刚好被别人请去吃饭，回来看到慧照法师，就问道：「你怎么到这里来？」慧照法师说：「你不是叫我特意来送你的吗？」冬瓜和尚说：「没有你提起我忘记了。」好，赶快沐浴更衣点香，我要去了。不过不能不留个纪念，我说你写下来：「终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。」坐著笑笑走了。终日走街坊，整天到晚就在街道上走来走去，人家不是贪染五欲六尘，心中念佛忙，世间人都不认识，而是另外有一番境界。而且往生都跟人家约好了，人家一提醒，功夫马上提起，就走了，非常自在。所以我们要深信、要切愿。

　　四、持戒念佛。深信切愿之后，我们要持戒念佛。持戒就是「诸恶莫作，众善奉行」，我们身口意三业，一切恼害众生的事情我们都不做，凡是利益众生的事我们就努力去奉行。如果受了戒，我们依照戒法的规定，好好把戒持好，而戒的要领就是「诸恶莫作，众善奉行」。「戒是无上菩提本，应当具足持净戒，若能坚持於净戒，是则如来所赞叹」。戒法是成就无上佛果菩提的根本，所以我们应当要具足佛陀为我们制定的戒法，要轻重等持，轻的戒和重的戒平等心守持。假若能坚固持戒的话，是则如来所赞叹，这是十方诸佛所称扬赞叹的对象，所以平常要好好持戒。

　　除了持戒之外，要好好念佛，持戒做为助功夫，念佛做为正功夫。念佛怎么念？《大势至菩萨念佛圆通章》说：「都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」念佛的时候，我们要都摄六根，从意根至诚恳切念佛念出来，舌根念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，三根就都收摄了，眼根也不东张西望，身根走路走得正直，坐也坐得正直，鼻根唯嗅佛香，能够这么念，决定没有妄想杂念，这叫做净念，清净的正念。而清净的正念要紧的是要相续不断，不要念了几声就想到冰箱还有好吃的东西，没有吃就太可惜了，不要想到这个。一面念佛，一面想到某某人对我不起，这个佛就念不好。所以要老实，念佛的时候不打妄想，不起杂念，不起烦恼心，遇到顺境也好、逆境也好，我们都是「阿弥陀佛」一直念下去，学习老太婆不分别，努力念佛。能够这样念佛，将来就决定往生到极乐世界去。所以得三摩地，斯为第一，用念佛的这个方法得到三昧正定。我们众生都是妄想杂念，心都很散乱的，用念佛的方法使我们的心能够定，能够得到念佛三昧，我们将来一定可以往生极乐世界，有人助念、没人助念都没有关系，我们自己有把握。

　　结劝。所以我们要怎么做？生死心非常恳切，修行真正为了了脱生死，而且发起称性的菩提心，普遍度化有缘众生，跟我们一样都能够了脱生死，对这个净土念佛法门深信不疑，发起至诚恳切的愿，好好努力念佛。要看得破、放得下，心丝毫没有牵挂，以持戒作助功夫，以念佛作正功夫，信愿行三资粮都具足，我们将来都能够往生极乐世界，而且品位非常的高上。一旦往生到极乐世界，我们就好好修，修到成佛，成佛就是最圆满的人生了。修行的方法就是，「真为生死，发菩提心，深信切愿，持戒念佛」。弟子妙音恭敬整理，二０一四年九月二十九日於澳洲净宗学院。

　　果清律师：老和尚赐教。

　　老法师：我们听了老和尚持戒念佛的教诲，希望大家都能够记住，认真的修学，不辜负老法师。谢谢大家！再看下面。

　　学生：心得报告。尊者师父上人慈悲，诸位善知识慈悲，阿弥陀佛！不肖弟子释自了冒昧报告的题目是，「佛一边念，生死爱根一边长——从海贤老和尚反省我们求往生的信愿（三）」。

　　一、开头。印祖一锤定音：「凡修净业，以决志求生西方为本」。请问，你下定决心求往生了吗？如果现在问大家：「你愿不愿意往生？」大家会异口同声：「愿往生。」但是仔细观察，我们大多数是「口念弥陀，心恋娑婆」。一方面想去极乐世界；另一方面，娑婆世界的事这也放不下、那也放不下，这就往生不了，这不是下定决心求往生。真正下定决心求往生是什么样子？对娑婆世界完全放下，没有丝毫贪恋，没有丝毫舍不得，必然是海贤老和尚那个样子，一句佛号分秒必争，从来不曾丢失。我们才知道我们的差距有多大！愿往生不是天天在佛前唱「愿生西方净土中」就叫愿往生，这是口头，内心呢？内心却坚固的贪著轮回里的人、事、物，心甘情愿沉溺在欲海当中，根本不愿意出离。这是大部分人的通病，憨山大师有一帖对治此病的良药，《示念佛切要》，今天我们一起来学习。

　　二、憨山大师简介。憨山大师与莲池大师、蕅益大师、紫柏大师并称为「明末四大高僧」，至今肉身不坏，与六祖惠能大师肉身同在广东南华供奉。对憨山大师我们有点陌生，但是对於蕅益大师我们就不陌生了。蕅益大师二十四岁那年，一心想礼拜憨山大师为剃度恩师，但是当时憨山大师远在广东曹溪，缘不成熟，蕅益大师只好在憨山大师的高徒雪岭禅师座下剃度出家。蕅益大师是什么人？可想而知憨山大师非同凡响。憨山大师虽然不是净宗的祖师，可是净宗的十祖是他再来的。净宗十祖截流大师的父亲名全昌，乃宜兴老儒，与憨山大师为友。憨山大师圆寂后三年，一天晚上，全昌梦见憨山进卧室，随后，截流大师出世，由此全昌为儿子取名为梦憨。所以印光大师作的净宗诸祖赞颂里面说：「憨山宿愿尚未酬，故复示生作截流」。通常说的净宗第十代祖师虞山普仁行策大师，即是截流大师。

　　三、憨山大师开示。（一）憨山大师《示念佛切要》，我们先把这篇开示从头至尾读一遍，再把重点的地方提一下。「念佛求生净土一门，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人发心因要了生死，方才肯念佛。只说佛可以了生死，若不知生死根株，毕竟向何处念。若念佛的心，断不得生死根株，如何了得生死。如何是生死根株？古人云：业不重不生娑婆，爱不断不生净土。是知爱根乃生死之根株。以一切众生，受生死之苦，皆爱欲之过也。推此爱根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自从无始最初有生死以来，生生世世，舍身受身，皆是爱欲流转。直至今日，翻思从前，何曾有一念暂离此爱根耶。如此爱根种子，积劫深厚，故生死无穷。今日方才发心念佛，只望空求生西方，连爱是生死之根的名字也不知，何曾有一念断著。既不知生死之根，则念佛一边念，生死根只听长，如此念佛，与生死两不相关。这等任你如何念，念到临命终时，只见生死爱根现前，那时方知佛全不得力，却怨念佛无灵验，悔之迟矣！故劝今念佛的人，先要知爱是生死根本，而今念佛，念念要断这爱根。即日用现前，在家念佛，眼中见得儿女子孙，家缘财产，无一件不是爱的，则无一事无一念不是生死活计，如全身在火坑中一般。不知正念佛时，心中爱根未曾一念放得下，直如正念佛时，只说念不切，不知爱是主宰，念佛是皮面，如此佛只听念，爱只听长。且如儿女之情现前时，回光看看这一声佛，果然敌得这爱么？果然断得这爱么？若断不得这爱，毕竟如何了得生死。以爱缘多生习熟，念佛才发心，甚生疏，又不切实，因此不得力。若目前爱境主张不得，则临命终时毕竟主张不得。故劝念佛人，第一要知为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上，念念斩断，则念念是了生死之时也。何必待到腊月三十日，方才了得，晚之晚矣！所谓目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀见血，这般用心，若不出生死，则诸佛堕妄语矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的时节也，岂更有别妙法哉。」

　　忠言逆耳，良药苦口，祖师无限慈悲，读到这样的开示，我们如获至宝。这篇开示叫「念佛切要」，名符其实，切中要害！大师确实是修行的过来人，直抉病源，语语痛快。这篇开示虽然篇幅不大，只有七百多字，可是它在净宗中的分量绝对不轻！对於指导我们念佛，有切实下手处。

　　提请大家高度注意文中两个地方。第一，「空求生西方」。我们求往生只是嘴上说说，好像喊口号一样，别人喊我也喊，但我们的求没有内涵、没有实质，所以大师不给我们留一点情面，说是「空求」，喊破喉咙也枉然！回头看看海贤老和尚，他的求是实实在在的！他是真真切切发自内心求阿弥陀佛赶紧接我走，所以他的佛号昼夜不停。我们现在，如果阿弥陀佛现在就来接我们去极乐世界，马上就走的，大部分人当场吓跑。我想往生，但不是现在。我还有这件事未做，还有那件事要办……这种贪恋世间的心，就是我们往生最大的障碍。所以我们这种求往生是空的（空壳）、骗人的，骗人说要求往生，佛真正来接我又舍不得走。

　　第二个地方，「爱是主宰，念佛是皮面」。憨山大师毫不留情揭穿我们，假念佛人！念佛只是门面功夫，所以佛号一边念，生死的根一边长，像两条平行线，永远不相交。现在被揭穿，还好过临终时手忙脚乱才被揭穿！现在被揭穿，还来得及。自己根本没有出离心，没有真信切愿，天天做的都是表面上的事，怎么可能往生呢？祖师们都告诉我们，念佛法门是「万修万人去」，可是现今万修只有二、三人去。问题出在哪里？印祖一语道破：「永明所谓万修万人去者，指信愿具足者言也。」真信切愿，就万修万人去；信不真、愿不切，就变成万修二、三人去。

　　我们普遍存在的问题是信、愿、行不到量。不能说不信，半信半疑；并不是没有愿，又愿又要犹豫；也不是没有行，三天打鱼两天晒网。比如说，往生需要百分之百的信愿，而我们只有百分之十的信和百分之十的愿，这就往生不了。为什么信、愿、行不到量？根本原因就是没有出离心。出离心就是「厌离娑婆、欣求极乐」的心，古人说的「愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐，如穷子之思归故乡」，我们连一点样子都没有！出离心是信愿的内涵。

　　憨山大师劝我们放下，言辞痛切，无非为了触动我们。因为我们麻木不仁太久了！对生死的大事无动於衷。大家都会说，哎呀，放下真难啊，放不下、放不下。其实，哪有放不下的？而是我们舍不得放，舍不得放！想想看是不是？舍不得子女，子女的子女还是舍不得，样样要操心；舍不得你银行里的存款；舍不得你名下的几处房产；舍不得别人对你的恭敬赞叹……这些都是一条一条的绳索，把我们牢牢绑在六道轮回里面。舍不得放，那么生死的根就继续滋长，无量劫又无量劫，不知什么时候才能出头。我们对於爱的，牵肠挂肚；对於恨的，耿耿於怀，这怎么能够往生呢？所以佛在《四十二章经》感叹：「人系於妻子舍宅，甚於牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。」一天二十四小时，我们回想一下，二十四小时里面，我有多少时间心系极乐？又有多少时间心系娑婆？我们心系娑婆的时间多，心系极乐的时间少！少得可怜，微乎其微，二十四小时当中有十分钟想往生吗？这个比例太悬殊了！这是一天的状况，如果天天都是这样，再这样下去，年复一年，我们拿什么去往生？才知道我们有多危险！海贤老和尚、师父上人都是时时刻刻想往生，那叫真信切愿。

　　海贤老和尚常常告诫身边人：「好好念佛，成佛是大事，其他什么都是假的。」老和尚的话，如果你能引起共鸣，听到他那样说，心想：对啊，我就是这种心态，一切都是假的，只有念佛成佛才是真的。那是实实在在想到极乐世界去，迫不及待，那么，你的求往生不是空求，不会落空；否则，赶紧加功用行。

　　下面十祖截流大师的一段开示与憨山大师的《示念佛切要》不谋而合，如出一辙。上面印祖说过，「憨山示生作截流」，两人是一不是二。

　　（二）截流大师《示丁耕野居士》。「譬如万斛之舟，欲有所往，樯非不高也，舵非不正也，资具非不完备也，去志非不决也。乘风张帆，有瞬息千里之势。倘若船头一桩未曾拔却，被一条缆索系住。虽种种推排，其能有济否？今时净业人，有终日念佛，忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者。无他，爱桩未拔，情缆犹牢故也」。祖师举个比喻：一艘船，万事俱备要启程，但船头一桩被缆索系住。这就好比念佛人啊，整天念佛，可是西方还很遥远，往生没有把握。什么原因呢？爱桩未拔，情缆犹牢也，即是憨山大师前面说的「生死爱根没断」，致命的障碍。截流大师接下来教我们对治的办法：「若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静、苦乐忧喜，靠著一句佛号，如须弥山相似。一切境缘无能摇动。或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地。亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲华国里，又何待弥陀授手、观音劝驾，而始信其往生哉」。

　　我们念佛多少年了，往生有没有把握？这件事不必问别人，问你自己！蕅益大师有一个衡量的标准：「世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。此事只问心，不必问知识也。知识亦劝淡世情，轻活计，专修出要耳。」自己心里要清楚，对这个世界消极，才能对西方净土积极；对娑婆愈是放得下，对极乐就愈能提得起；对这个世界的感情愈淡，对极乐世界的感情就会愈来愈深。娑婆活计轻一分，生西方便有一分把握；娑婆活计轻十分，生西方便有十分把握。你才会发自内心的认同海贤老和尚说的那句话：「阿弥陀佛是我的根啊！」

　　憨山大师虽然不是净宗的祖师，但是他对净宗的贡献不小。参禅大彻大悟，通宗通教，劝人念佛求往生。大师著作等身，清朝赵钺居士从《憨山大师全集》中选录出二十二篇开示习禅修净学人的法语，编成一书《憨山大师净宗法要》。一九五０年，这本书在香港大屿山宝莲寺的废纸堆中被人发现，於是印刷流通。我们再从《憨山大师净宗法要》中摘录三段供养大家参考：

　　（三）憨山大师《示净心居士》。「修行第一要为生死心切。生死心不切，如何敢云念佛成片？且众生无量劫来，念念妄想，情根固蔽。即今生出世，何曾一念痛为生死？日用念念循情，未常返省。今欲以虚浮信心，就要断多劫生死，所谓滴水救积薪之火，岂有是理哉？若果为生死心切，念念若救头燃，只恐一失人身，百劫难复。要将此一声佛咬定，定要敌过妄想，一切处念念现前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久纯熟，自然相应，如此不求成片而自成一片矣。此事如人饮水，冷暖自知，告诉不得他人，全要自己著力。若但将念佛做面皮，如此驴年无受用时（十二生肖中没驴年，即尽未来际无受用时）。直须勇猛，更莫迟疑。」

　　（四）憨山大师《示修净土法门》。「念佛必要为生死心切，先断外缘，单提一念，以一句阿弥陀佛，以为命根，念念不忘，心心不断，二六时中，行住坐卧，拈匙举箸，折旋俯仰，动静闲忙，於一切时，不愚不昧，并无异缘。如此用心，久久纯熟，乃至梦中亦不忘失，寤寐一如，则工夫绵密，打成一片，是为得力时也。」

　　（五）憨山大师《示大凡禅人听演楞严宗旨》。「从今将一往生平，驰逐攀缘妄想之心，一齐收摄放下。折合向一句阿弥陀佛上，消归自己本命元辰，念念不移，心心不断。以前妄想，乃造生死之染因也，念佛一念，乃出生死之净因也。果能将此净念，薰前染污苦因，变而为净土真因，则顿令无量劫来生死苦因苦果，变而为净土乐因乐果矣」。

　　四、结尾。念佛并不是枯燥无味的，印光大师说：「念佛之乐，唯真念佛者自知。」念佛的乐趣，我们体会不到，海贤老和尚体会到了，愈念愈喜欢念。这一句佛号，老人家念了九十二年，自在往生。从老和尚身上，我们每一个自诩为念佛人的人，是时候在内心深处做一次彻底的自我反省，反省我们的信愿，反省我们念佛的功夫。不要自欺欺人，不要装模作样，不要场面行持。这一句阿弥陀佛，我到底念得怎么样？尤其我们出家同修，憨山大师的《梦游集》里面多次提醒出家人，「三途地狱未是苦，向袈裟下失却人身，始为苦也」，我们就知道，这一生如果不往生，后果不堪设想！真是夏莲居老居士说的，「脚根无线似飘蓬，才出迷途又失踪」。古人出家都是为生死大事，所谓「大事未明，如丧考妣」，如救头燃，我们现在呢？把生死大事抛到九霄云外。

　　五、附言。时光如梭，戒学研习班即将结束。这一次，我们在澳洲净宗学院聚会；将来，我们在西方极乐世界聚会，那个会，叫莲池海会。五十年后、一百年后的人们，回想公元二０一四年的秋天，净空老法师在澳洲图文巴的这一次讲经盛会，就好像我们现在回想三千年前世尊在世讲经法会一样。

　　弟子笨拙，不懂用什么词句来形容师父上人，师父上人真是慈悲到了极处，念念希望众生早一天成佛，不要再在六道里面逗留。唯恐我们不能往生，还要再来轮回受苦。上根的，像海贤老和尚那种根性，让你一句佛号不拐弯，念到底；中根的，苦口婆心给你讲道理，引导你生信、发愿、念佛，争取这一生能往生；下根的，业障太重、不愿意念佛的，穷尽办法、种种善巧方便诱导你，希望你五戒十善这一生先保住人身，来生、来来生接著再干，遇缘念佛。最终总是要把我们都拽到极乐世界，不忍我们仍在六道轮回里面头出头没。

　　释迦牟尼佛给我们表演一生教学，师父上人给我们重演一生教学。「一代时教，浩若渊海。其究竟畅佛普度众生之本怀者，唯净土一法而已」，讲其他的法门，「如来普度众生之心，郁而未畅」，印光大师说的。释迦牟尼佛给我们表演极畅本怀的净土大法，师父上人给我们重演。世尊当年在世，王舍城有三分之一的人，知道释迦牟尼佛这个人，并且现场听过佛讲经说法；有三分之一的人，听说过释迦牟尼佛这个人，但是一生没有见过面，没有现场听过他讲经；有三分之一的人，一生听都没听说过释迦牟尼佛这个人，不知道佛法。这样你就知道你是何等的幸运！中国目前十四亿人口，你是哪一个三分之一？恐怕是三十分之一！师父上人现在在世，就像世尊当年在世一样，而你来到他的身边。

　　《释迦谱》好像有一段公案，大概是这样：释提桓因请佛到忉利天宫说法。世尊爽快的答应了，他说：「走走走，我的四众弟子大多数懈怠、懒散，不听我讲法，现在我就不告诉他们我去哪里，也不带侍者（就连他最贴身的阿难尊者也没带去），让他们尝尝渴仰於法的滋味。」（渴仰於法是指对法的希求好像口渴了对水的希求一样），於是世尊屈伸臂顷到了忉利天宫。世尊失踪了三个月，在忉利天宫说法圆满之后，回到世间就告诉大众，不久他要入灭了。於是弟子们悔惧交至、痛苦不堪。从这个小故事，回头对照我们自己：是否跟世尊当年的弟子们一样？师父上人接近九十高龄了，还天天苦口婆心、不厌其烦的给我们讲解净土大经，可是我们珍惜吗？万一有一天，师父上人突然示现无常，我们怎么样？是不是像世尊那些弟子一样，后悔莫及？悲剧不会重演吧。我们都希望师父上人长久住世，没错，但是我们得拿出行动啊。大家记不记得李炳南老居士为什么提前走了？没有人依教奉行！所以想留住师父上人，我们要依教奉行，大家要发心，你也发心，他也发心，我也发心，听者、闻者都发心，发心做什么？发心做真念佛人！发心真求往生！师父上人讲了一辈子，不就唯一希望我们都能往生成佛吗？尤其是出家众，要带头！带头念佛求往生。不要以为你还年轻，要学些大经大论，要建个大庙，要干一番大事业……你把这些事暂先放一放，先办生死大事！因为无常不会等你准备好了才姗姗来迟，我能保证我一定能活到老吗？无常突然到来，我死往哪里去？也不要急著去讲经，道业未成去讲经，叫「相似利他」，不是真正利他。今生决定往生极乐世界，才不枉出家一回。

　　最后，以夏老居士的一首偈来结束今天的报告：「若问如何出爱河，只有弥陀念得多。念熟方能登乐土，倘生不免堕娑婆。」报告过程恐有错误，恳请师父上人及诸位善知识批评指正，不吝赐教，望众慈悲，布施欢喜。阿弥陀佛。不肖弟子释自了叩呈，二〇一四年九月二十七日。

　　老法师：我们刚才听到自了师的报告，也看到文字了，确实给我们现前大众，他是代佛、代表祖师大德给我们当头棒喝。这一棒能不能打醒？希望有打醒的。当然不能打醒的还很多，由此可知，众生的业障有多重。重要的是回过头来看看自己，才真正得受用；如果不能回光返照，我们这一生往生净土确实有问题。

　　我们在学习过程当中常常提到科学的成就，为什么？它能帮助我们观照，帮助我们看破、帮助我们放下。德国普朗克博士告诉我们，这是一生专门研究物质是什么东西，这个谜被他揭穿了。他发现微中子，微中子击破之后就没有了，物质不见了；换句话说，微中子就是佛经上所说的极微色、极微之微，这个东西不能再分了，再分就没有了。他把这个找到了，分了物质没有了，看见什么？看见是念头波动的现象。这才恍然大悟，物质从哪里来的？物质从念头来的，不是真的物质东西，是一个幻相、假相。真的，真的它根本不存在。

　　我们今天看到物质现象，那就是弥勒菩萨跟世尊对话上说的，佛问弥勒菩萨，凡夫心有所念，我们今天起个念头，这个念头是多少微细念头组成的？我们才发现这个念头，单独一个念头是决定不能够想像的，你毫无感觉。弥勒菩萨回答（弥勒是唯识专家，用现在说是佛教心理学的专家），菩萨回答我们，「一弹指有三十二亿百千念」，这是答覆念头。我们起心动念，一个念头多少念？三十二亿百千念，多长时间？一弹指。「念念成形」，形就是物质现象，「形皆有识」，每个微细的物质现象，就是科学说的微中子，佛法讲的极微之微、极微色，它就是《心经》上所说的五蕴。我们念《心经》念了几十年，根本就不懂得五蕴什么意思，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，五蕴是极微色，这个极微色由念头产生的，而且存在。我们今天时间是用秒做单位，一秒钟能弹几次？有人告诉我，我以前是想著大概五次，我弹的差不多，有比我更年轻的，体力好的、力气勇猛的，他可以弹七次。这个念头一弹指三十二亿百千念，三十二亿乘百千，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指，三百二十兆再乘七是一秒钟，哪有这个东西存在！

　　所以普朗克下了一个结论，这个宇宙之间根本没有物质这个东西存在，你们认为物质这个东西存在，完全看错了。这个要跟《金刚经》一对，佛说的「凡所有相皆是虚妄」，普朗克证明了。假的，不是真的。「一切有为法如梦幻泡影」，都是《金刚经》上的话，你执著它，错了；你分别它，错了；你起心动念，也错了。真正明白这个道理，了解事实真相，不把它放在心上了，破身见就不难了，身见是一切罪恶的根源。

　　了师报告里面讲的，烦恼的根源是爱，爱的根源是我。这是什么？唯识里面讲的第七识，第七识就是我见。根本没有我，偏偏执著有个我，跟著我起来的，我爱、我慢、我痴，这就是贪瞋痴三个根，与生俱来的烦恼。从一念不觉，迷失了自性变成阿赖耶，阿赖耶就是这个东西组成的。阿赖耶的业相，含藏种子，从这里变现出末那，末那就是四大烦恼常相随，末那就这四个东西：我见、我爱、我慢、我痴。所以我们要晓得，我们如何对付贪，能把贪放下。贪的核心是爱，你看破这个东西了，晓得它是假的，你才能放下。爱是烦恼，不是好事，爱是六道轮回的根本，这个东西不去掉不能出轮回。傲慢，傲慢是瞋恚的根。怀疑是愚痴的根。

　　我们学习圣教，最重要是不能怀疑。可是我们今天怀疑养成习惯，科学第一个讲怀疑，头一个就是教你怀疑，不知不觉染上严重的习气。所以我们为什么入不了圣教？就是疑没有断干净。我们信，百分之九十九信，还有一分怀疑，那一分可不能看轻它，这李老师常常告诉我们，那一分起作用，就把你全部功夫毁掉了。我们对圣教不疑，多难。古人容易。所以今天我们非常感叹，为什么这么难？没有扎根教育。扎根教育就是中国古人讲求的，从胎教开始。怀孕的时候，母亲眼不视恶色，耳不闻YIN声，口不出傲言，她就持戒了，为什么？她能这样做，她的胎儿正常。小孩生下来之后，张开眼睛他就看，他那个小耳朵就在听，他就在那里学习，父母要好好照顾他，负面的东西不能让他看、不能让他听，不可以让他接触到。要看多久？一直要看他到满三岁，就是一千天，这叫扎根教育。所以小孩受这种教育，他三、四岁就有能力辨别是非邪正，邪的、不正的他会排斥，他会拒绝。所以古人有一个谚语讲「三岁看八十」，他一生不会改变，根扎得深。

　　我们今天没有这个根。没有这个根，他学了佛、学了戒，到最后不能受持，来破戒犯规，这个我们要原谅他。为什么？他没根。好像建大楼一样，是盖好了，地基不稳固。《无量寿经》上佛慈悲，话说得多好：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」大慈大悲要原谅这些人，要勉励他，最重要的，自己要做好榜样给他看。像海贤老和尚，一生做样子给人看。他也是受阿弥陀佛嘱咐的。我相信他的寿命也不过就是七、八十岁，他活到一百一十二岁，那是阿弥陀佛加持的，一定要等他表法。到最后表的是，拿到这个《僧赞僧》，那是什么？那是挽救净土。现在在这个时代，毁谤净土的人、排斥净土的人太多了，能量太大了，史无前例。有个法师送我四个字「大难大难」，跟我说的，我确实是如此。我也放四个字放当中，我把它连起来，「大难大忍」，要修忍辱波罗蜜，我能忍受，「大忍大难」，这两个难字，一个是困难的难，一个是灾难的难，我们才能度过，没有忍辱波罗蜜就完了。不能起怨恨，要生怜悯心，他为什么这么做？我们传统文化丢掉两百年了，前一百年疏忽，还有一点样子，没有人真干了；最近这一百年，样子都没有了，这就多困难。所以我们总希望学佛的同修要做个好样子，那就是真正护持佛法，让社会大众看到佛的形象。佛不在了，我们所表演的就代表佛的形象。是不是释迦佛当年的形象？佛法兴旺众生有福，佛法衰了众生可怜。我们到这个世间来了，得人身、闻佛法，又闻到净宗，又遇到真正善知识，多么幸运！

　　首先，我常常劝勉大家，要破身见，不要执著身，不要想我。为什么？身见破了，边见、见取、戒取、邪见都破了，才能证初果。没有能证得的时候，初果以外没入佛门，这个要知道。没入佛门能有成就的，行，那就是阿弥陀佛无尽的慈悲，给我们开这个念佛法门，没有证圣果的人也能往生。如果说八万四千法门，你不走断烦恼、证菩提，你没分，哪一个法门有带业的？所以我到八十五岁，看看这不行了，哪个经论、哪个法门都救不了我，不能帮助我脱离轮回，我回过头来专弘《无量寿经》，专念阿弥陀佛，全放下了。你们不干我干，为什么？我要想脱离六道轮回，这个轮回太苦了。我这个年龄，经过军阀割据的战争、中日战争、第二次世界大战，我亲眼看到的，佛说的八苦、三苦一点都不错。我的出离心比你们强，我受的苦太多了，出家也受苦。唯一的安慰，就是释迦牟尼佛给我们做了榜样。世尊当年在世，三衣一钵，树下一宿，日中一食，我现在比他还强一点，这值得安慰。想起世尊，我心里就平了，他给我做了最好的榜样，我们要向他学习。

　　一切称心善缘不能有丝毫贪恋，要看破。一切恶缘，我们不愿意遇到，遇到了，不生瞋恚。现实的社会，从早到晚我们六根接触的人事物，我们在这修行，在这下功夫。修什么功夫？根本的，这些东西全是假的，物质是假的、念头是假的，没有一样是真的。你真看穿了，你就肯放下了，你不会再抓这个东西。抓这些东西干什么？抓这个东西就是六道轮回。它制造六道轮回的，它制造十法界的，我们想出离六道、出离十法界，这个东西要放下。怎么放下？假的不是真的，一口气不来，什么东西是你的？我常常劝人，我们现在穿的衣服是自己的，不穿的时候就不是我的；我住的这个房子，在这住的是我的，我离开这房子，房子不是我的；我身上装的钱是我的，银行钱不是我的。怎么？很容易丢掉，不操心，没有牵挂。佛来了要我走，马上就跟他走了，什么事都没有。还有没有牵挂？没有了，这才能痛痛快快的走。所以不能不知道，不能不放下。祖师大德苦口婆心，我们感恩。社会上这些表演，无论正面、反面的我们都感恩，时时刻刻在提醒我。有缘就做，这个缘绝对是利正法久住，利益众生的我们要做；没有缘，不生念头，随缘不攀缘，我们才能得自在。所谓心安理得，道理搞清楚、搞明白了，心就安了，心安没有念头了。下面还有一份是吧？好。

　　学生：南山律「业疏三宗」要义（上）——释开吉学习心得报告之三十四。尊敬的师父上人、清公律师、副院长，诸位比丘大德、尼师大姊，诸位在家菩萨们：阿弥陀佛！惭愧弟子开吉今日恭敬报告的主题是：南山律「业疏三宗」要义（上）。

　　在澳洲戒学研习班中，和尚上果下清律师慈悲宣讲《南山律在家备览略编．宗体篇》，其中「戒体」门的第二节第四项是「显立正义」。弘公律师在注解中说：「是项最为精要，学者宜致力穷研。」此项是「南山三大部」最为精华、最为重要的内容，因此学戒者应当尽心尽力地穷究和研习。由於戒学班的同参道友感到「业疏三宗」的文辞古拙，义理深奥，比较不容易理解，因此惭愧弟子在此恭敬整理听课笔记，以供养诸位法师、大德仁者，并祈不吝赐正。

　　唐朝南山道宣律祖在《业疏》中阐释了戒体真正的义理，亦即「实法宗、假名宗和圆教宗」所主张的戒体之意义。「实法宗」主张有为、无为的一切法有实体；「假名宗」主张有为、无为一切法无实体；「圆教宗」，道宣律祖根据《法华经》、《涅盘经》的义理，建立了圆满、圆顿、圆融的圆教宗。

　　宣祖在《业疏》中说：「纳圣法於心胸，即法是所纳之戒体。然后依体起用，防遏缘非。」「圣法」就是所纳受的戒法，我们缘念十方世界十法界有情、无情的境界，能领纳的心与所受的戒法冥合，成为业体。领纳戒法於第八识心田中成为戒体，此戒体充满、存在於正报的色身之中，成为成就圣道的基本。受戒后依戒体生起身、口、意三业持戒的功用，随顺戒体生起戒行，能够防范、遏止因外境所造作的过非。

　　第一支、实法宗。《业疏》引《萨婆多论》说，实法宗认为，作戒体和无作戒体都是同归於「色法」。一切诸法实有，各有三界系缚的作用，四大所造之业、所感的果报都是色法。二种戒体所生起的因缘，是依止身、口的造作才能成就，随身、口这二种造作的工具，成办了受戒所得的业性，因此融通判定，二种戒体都是「色法」。业性是戒体，具有能持戒所感得的殊胜功德及犯戒损伤德行的作用，持戒则肥满充实，犯戒则羸弱损坏，因此无作戒体有增损之义，故立为色法。

　　既然戒体是善法，又何必分成持戒为善、犯戒为恶的记用呢？因为招感来生果报的「集业」，它的善恶功行是属於随行。受戒所依的四大，本来果报的色身是「无记性」，受戒后随从善恶的境缘方便（持犯随行），转化、变现为未来果报的「业性」。戒是属於善法，因此感得的作、无作戒体都是属於「善色」。成实宗主张持戒、犯戒是由身口之「色法」所造作，而不推究是由「心」所造作的，因此戒体分成善恶果报的作用。从属於色法的戒体力用羸弱，不能招感未来的果报，所以推随行（持戒、犯戒）才能生起未来果报的集业。能招感来生的业用（戒行），当下就是未来果报的集因，因此称为「集业」。

　　继续讨论无作戒体的相状。从戒子最初发愿受戒到完毕，作戒体谢落，无作戒体能任运生起究竟圆满，乃至於独存依止至命终，互相随从无作戒体生起的持戒、犯戒的相状。戒行随戒体而生起，能护持戒体的完好、清净。为何说是善心的记业？这是因为无作戒体能生起随行，随行生起集业，并能招感和生起未来善恶果报的缘故。《业疏》说，如《四分律》的律文中，说明了业相。律文举出如来成道时，用天眼明看众生行善色、恶色的业因，而感得善恶的果报。因此看众生的因行，就能了知其果报，因果通三世。以上律文可证明，业体是属於色法。

　　《业疏》说，如上所引的律文，证明戒体是色法，成就诸多尘境，来谈论「作戒体」，这是从所缘的境界而说，成就「不可见无对色」来谈论「无作戒体」，这是相对「作戒体」是「善色善声」二种尘境而言的。

　　虽然实法宗引律作证，显示业体就是色法之理，然而此律文所说的果报色体，与中阴身的情形相同，是微细难知的，唯有具天眼者才能见到。见到中阴身众生的相貌，是由过去所造的善恶业因所招感的。戒体难道可以尘所对之理，通判其是色法的体性？宣祖说，这不过是《萨婆多论》诸师依从己见的牵强判定，不能体达如来所立戒体的究竟义理。

　　第二支、假名宗。《业疏》说，假名宗是依《成实论》做为四分律「当宗」的主张，分作、无作戒体，与实法宗有所不同。

　　由假名宗所依的《四分律》文中，具有「分通大乘」的义理，主张作、无作戒体是由心生起，此说胜过实法宗。作戒体是「分（身、口业）心（意业）成色」。论及成就一切法而言，色身正报与山河大地依报，全是由心造成的；就成就业体来说，得戒前所假借的身、口动作，都是心的作用。

　　色是依报，心是得戒正因。若从内外互相对望，则国土是依报，胎卵湿化属正报；按善恶因果对望，则身口「色报」属依报（助缘），心识才是驱使身口造善、恶业的主人（正因）。所以作戒体是以色、心做为体性。假名宗主张兼代身、口二色助缘，以心做为得戒正因，色心二法不能互相舍离。

　　「作戒体」生起时必须假借色、心二法。「无作戒体」是在作戒体圆满后才发起，不须藉由色、心造作，而能任运生起；异於前面作戒体必须假借色、心生起的因缘。所以勉强为无作戒体安立名称「非色非心」。法体（无作戒体）虽有防非止恶的功用，但不属於色、心二法，无法说明其相状，因此姑且用「非色非心」来称其体相。

　　《业疏》说，考察假名宗所主张的业体，本是由心生起，是第六意识中意业的思心所造作生起的。得戒体后，还薰习发起戒体的心（本心），故戒体有其功能德用。论及戒体生起的相状，虚妄之心是能生，无作戒体是所生；若就其具有薰习功能而论，无作戒体是能薰习的，第六识是所薰习的。所以妄心与业体无作戒体是互相做为能所的。「能」是指戒体发起持戒的随行；「用」是透过戒体在三业防范、遏止过非。

　　无作业心是冥昧的，是唯心的造作，而没有形体相状，只是有名字称呼罢了。因此只能就色、心二法推求无作戒体的体性。在前文中，都曾各别用色法、心法的五义来推求它，而了不可得，不知无作戒体是属於何种体性，只好勉强称它「非色非心」（依附权教而安立）。

　　《业疏》继续说，问：如圆教宗所谈无作戒体的义理，说明无作戒体能还薰本来第八识所含藏的种子；第八识所含藏的善法种子起现行，又能薰习此种子。因此善法种子将随著第八识常存而不失，怎么可以说命终失戒体呢？答：无作戒体的善种子，是由意业的思心所生起（即受戒时缘念十方世界十法界有情、非情境界）；其要约的期限，是戒子在三宝前所发的「尽形寿」誓愿，故命终之时，无作戒体谢落。但是思心所是随其誓愿而生起（能缘境的思心所无有期限，依止思心所生起的善种，在第八识田中不消亡），思心所的功用，超越了「尽形寿」的戒体，能感得来生果报。所以无作戒体的持戒功行，是由第八识心所生起，能随第八识常存不断。故针对戒行而言，依戒行能生起后世善、恶的习性（此是业体种子）。这不是就所发誓愿，而感发无作戒体，从而招感未来的果报吗？

　　第三支、圆教宗。《业疏》说，后面就大乘圆教的义理，来说明戒体的究竟义。《济缘记》解释说，实法宗、假名宗是属於小乘教（假名宗义可分通大乘）；圆教宗是大乘教。如果我们用大乘教法来判决小乘教，不等待行者先受大乘教理，才修小乘教，这是「圆顿」的意义。（因为小乘教是大乘的基础，是佛为接引中、下根机所施设的权教）。

　　前二宗在戒体的见解上，偏重在空、有（实法宗执有，假名宗执空），故教义不圆融。现在圆教宗了知，那些只是教法上的权巧施设，名称不同，戒体相同。实法宗的「色法」与假名宗的「非色非心」其实都是相同的，这是「圆融」的意义。

　　前二宗既然是从权教施设，是如来一期教法，以权巧方便来宣说。现在圆教宗展现出如来实教的究竟义理，因而显示出圆满的意义。由於圆教宗是圆顿、圆融、圆满的，故称为「圆」。

　　问：实法宗、假名宗的戒体用於小乘就已足够，何须别立圆教宗呢？答：此二宗的戒体，是依本宗的教义来发挥的，故在界限上各别有所不同。若只是依此二宗教义，无法辨明如来的真实义；若是不依此二宗的主张，而直接说圆教，则大、小乘会宗途紊乱。

　　所以，道宣律祖根据大乘《法华》、《涅盘》的义理，而建立了圆教宗，才得以穷究无作戒体的义理，和通达心性之真理。使修行达到究竟圆满、绝对明了的境地。使学佛的人在修学佛道及坚持戒行上，有所依托。能够「发趣知归」，归向於受戒所得的戒体，从戒体生起戒行，将戒行守持得皎如冰霜、尘点不染，进而成就无上佛道，此乃所归趣处。这就可以做为诸多有情众生的福田，成就绍继众圣的因种。每位学佛者都能兴隆佛陀正法，超越六道生死轮回。

　　清公和尚为我们解释说，圆教宗所说的，是万劫未能听闻到的正法，我们今生遇到了，除了这条修学道路之外，更无其余的道路，可以让我们成就无上佛果菩提。若不是研究南山宣祖所立的圆教宗，则我们在修行佛道上，就不知道如何用功办道。则一生虚妄的度过，岂不是耽误了自己吗？这是多么令人感叹的啊！

　　问：（宣祖）是依何种教义而建立了圆教宗？答：下文引证《法华经》、《涅盘经》来做证明。《法华经》开权显实，说明了佛为声闻弟子所施设的三乘权教，会归到一乘实教，一切众生皆能成佛。《涅盘经》扶持小乘律，而谈论佛性常住证大涅盘的教法。因此「舍此二经，余无此义」。《华严经》是佛陀最初成道三七日，在定中所宣说的，小乘人和凡夫听闻此教，如聋若哑，因此隔出小乘教；在「方等」大乘经中弹偏呵斥小乘。所以《梵网经》斥责二乘教义，对成佛而言是邪知邪见，学之则乖违成佛之道。（因为二乘人急於取证涅盘，不肯住世及回入娑婆度有情）。《菩萨善戒经》指明，小乘教是大乘教的权巧方便，是随顺众生的根机而说的，不学小乘就违犯了修学大乘道的义理。二部经的不同之处，於此自然就明白了。因此，南山宣祖弘扬小乘四分律，而从中设立大乘圆教宗的目的，是为了使一切众生成佛而施设的。

　　下文《芝苑遗编》以问答的形式，说明了《业疏》三宗的「圆教宗」与天台宗的「圆教」所依据的义理相同，但是在说法上有所差异。

　　《业疏》继续说：佛陀制戒的目的，是使众生清净三业，而不再轮回於三界六道中；进而体悟清净的佛性，究竟成佛。「戒是警意之缘也」。佛陀制戒的用意，是为了警策、防止众生用虚妄分别心，造作虚妄的业。伟大世尊是根据众生所造之业来制戒，以警策、觉悟造作罪业的众生，除此之外，无有其他戒法。

　　凡夫无始以来生死流转，随著虚妄分别的心，面对五欲六尘的境界，造作无量无边的生死轮回之业。沉沦经历长远劫，起惑、造业、受苦，忘记自己的根本（自性清净心）。因此伟大的佛陀树立戒法，用以警策、觉悟众生虚妄分别的心。众生依此奉行而止息妄业，清除流转生死的苦果，不再沉沦生死苦海。进而返本归元，了悟自心本性清净，生死如幻如化。

　　南山道宣律祖在《业疏》中说，愚痴的人认为无作戒体是有所差异的，在此生起种种的计度、执著。或认为色法是戒体（实法宗）；或者依《僧只律》，执著认为戒体是心（第六意识）所造作；或是依《成实论》，主张戒体非色非心（假名宗）。此乃愚人才会如此认为。

　　这正是由於佛陀在世时，弟子的根机有利、钝之别，所领悟佛说戒体的意义不同。故佛灭度后，弟子们分宗立派，各自计度戒体的意义。所以《涅盘经》说：「我於经中或说为色，诸比丘便说为色；或说非色，诸比丘便云非色，皆由不解我意。」不知是佛权巧方便所宣说，不能了知色即非色的意义。

　　有智慧的人知道，圆教宗戒体的究竟义，是如来依十方世界十法界有情无情的境界，以及空有二谛的境界（这是境）；随著上述境界，制定法界尘沙等法（这是缘）；此境缘的主因和根源都是唯心所造作的。如同《华严经》所说：「若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。」

　　能够体悟唯心的道理，则不再虚妄攀缘外境。收摄自心，向内回光返照，思惟观察，一切现象的生起是「一识」的变现，「识」就是心性的理体。戒体是依「第八识的善种子」，而一旦心性的理体一念不能守住如如不动的自性清净心，则随染、净因缘造作善、恶业，流转生死，感得善恶的果报。因此才有生佛、依正二报、十法界（四圣六凡）的种种差别相。

　　众生无始劫来，不能了悟十法界「唯心所造」的道理，所以在十法界的境界中造作虚妄的业因，招感轮回「头出头没」的生死苦果。所以如来依十法界的境界，造作无量无边的戒法。这些戒法没有另外的体性，是依於众生所造的虚妄之业，如YIN、盗等戒，除此之外无有戒法可立。只要众生放纵虚妄分别之心，就会造作虚妄之业，能够禁制妄业，就叫做戒法。

　　所以《行事钞》说：「未受已前恶遍法界，今欲进受，翻前恶境并起善心，故戒发所因还遍法界。」《善生经》说：「众生无边，大地无边，草木无量，海水无边，虚空无际，戒亦同等。」

　　灵芝律师在《济缘记》中私下来推详，宣祖以上这段文的目的，正是为了决断当今所受戒体（即四分律作戒体和无作戒体）的真正意义。

　　惭愧弟子恭敬聆听清公和尚宣讲《南山律在家备览略编》，并将「业疏三宗」的听课笔记恭敬整理成文。如有不妥之处，诚请尊敬的师父上人、清公和尚、副院长、诸位比丘大德、尼师大姊，诸位在家菩萨们慈悲惠予指正，无尽感恩，阿弥陀佛。惭愧弟子释开吉顶礼敬呈，二〇一四年九月二十五日。

　　老法师：开吉的报告代表戒学班同学们的心得。这次时间不长，难得和尚慈悲，将里面的精义提出来教导我们。戒体就是真心，后面这一段说得非常好，清净心，《无量寿经》经题上所说的平等心，后面还有个觉，觉而不迷。受戒之后，确实起作用的是阿赖耶里面的善种子，如何让这些善种子时时刻刻能起现行，帮助我们断恶修善，这一点非常重要。我们相信，念佛这个法门帮助持戒。念佛的时候，心里头只有阿弥陀佛，除佛之外没有杂念、没有妄想，阿赖耶的善种子就会起现行。所以互为依正，戒律是正，念佛是助；念佛是正，戒律是助，持戒念佛帮助我们在这一生成就。一定要持戒，不持戒，在这个时代，我们里头有贪瞋痴慢，外面五欲六尘的诱惑，这种诱惑的力量太强大了，比过去两百年前，我们相信超过不止一百倍，应该说一千倍。今天的人，六根在六尘境界里头不起邪念，真难得！那是真正得戒体的人，他能做到。要不然，他还是做不到，还是被诱惑，还是起恶念。今天时间已经超过一点了，我们就学习到此地。好，谢谢大家。