有人表面上看是学佛很多年了，实际上却是离佛法越来越远，越学越傲慢。法是正法，心是歪心，歪心没用正法纠正，反而污染正法。
带着执着、分别、是非、得失去修行，即使做了很多善行，背诵了很多经咒，也不可能成佛。
看到他人因固执、愚痴而陷入痛苦时，我们既怜悯又感叹。可当自己执着、痛苦的时候，却很难认识到。
不要轻易对自己不了解的人和事妄加评论，更不要倚仗自己在某一方面的优势去轻视、障碍他人。如是因如是果，总有一天你会为你曾经的傲慢付出代价。
世间的人目光很短浅，只看到眼前的一点利益，为芝麻大的利益造作种种罪业，不晓得死后把自己送到地狱去受种种苦。
修行中我们虽想放下一切执着，但往往是舍弃这种执着而抓紧另一种执着，抓着什么好像是我们心的一种习性！
做为佛弟子，要时时真诚，不能虚伪。如虚伪，开空花，不结果。所以学佛千万不要自己骗自己，佛弟子要守本分，不要贪，久而久之，功德自然圆满，菩提果自然成
喜欢但是放不下，便是执着；喜欢而能够放下，才是不执著，就会自在。
欲动，则心动；心动，则烦恼生。得与失、荣与辱、起与落，这些东西，你在乎的越多，心里就会越痛苦。
冤不是无缘的冤，亲不是无故的亲，他们都处于变幻不定中，何必去执着？自寻烦恼？
希望升官，希望发财，希望神通，希望成佛，这也是妄想。所以切记：只求修法，不求希望，不要一天到晚想神通，想发财，那是修行人的绊脚石。
外在行为上要认真、积极、努力去做，该怎样就怎样，内心当中没有执著，把一切看做是虚假的，如梦如幻。
世人多求佛佑却不信受佛语，宁可赔财受苦，赔出一生幸福而不愿放下眼前的小利和口福之欲。
痛苦不一定都是坏事，遇到痛苦时，我们若仅去怨天尤人，那么痛苦没有一点意义。如果能从痛苦中觉醒，产生出离心，那么痛苦就变得非常有价值。
我们的心总在向外看，看到外面世界的丰富多彩，看别人所拥有的一切，我们也想得到，其实很多的时候，我们不需要，也不知道为什么去做，只是因为内心不安和动荡。
过分在意别人对自己的看法，总是希望得到别人的认可，结果就会平添出很多烦恼。我们不可能让所有的人都对着自己唱赞歌，凡事只要我们努力了，任何时候都问心无愧，那么就“走自己的路，让别人去说吧”。这是一种宽容，也是一种放下！
做事只管尽心尽力，不可执着他人的赞叹，圣人都不能做到人人满意，何况我们世间凡夫？如果为了妄想和虚荣去做事，只能给自己增加痛苦。
我慢、自大、贡高是烦恼的种子，人之所以痛苦就是优越感过于强烈，觉得自己有才干招人诽谤。若不想再有烦恼，就要想象自己一无长处，是世上最没用的，这样才不再挂碍。
在不断面对自己内心的过程中，要注意防止堕入两边。比如当我们认为什么都无所谓，很容易就忽视了因果。如果对某件事情太在意，又变成了另外一种执着。
有人对我有贪心，总希望我就她一个弟子，最好天天哄着她，爱护她一个人。难道对于佛菩萨，你都想从莲台上拉下来抱在你的怀里吗？
我们孜孜不倦不断地追求，有很多其实是不需要的，只是因为贪欲是无歇息的，很难得到满足。
一切有形的都是虚假的、短暂的存在，虚假是说任何有形都是各种因缘、条件集合而成的，且在随时随地的变化，当因缘、条件不存在了，有形也就不存在了。所以我们对一切都不要太执着。
佛无我相、人相、众生相、寿者相，若执相，六根染六尘，自性滞塞，怎能解脱？
执着现世非行者，执着来生非出离，执着自利非菩萨，执着实有非正见。
有人做了一件善事，总是念念不忘，逢人就说，希望别人赞叹她、恭维她、吹嘘她，自己整日活在自我陶醉的美梦中。看来，只有把她丢到臭水沟里，她才会从梦中醒过来。
外在行为上要认真、积极、努力去做，该怎样就怎样，内心当中没有执著，把一切看做是虚假的，如梦如幻。
我们的心为什么很容易随着外境而动荡？为什么忍辱是如此难修？因为我们太在乎别人对我们的看法，也太在乎自己所处的周围的环境。
我们总认为是别人妨碍了我们，别人伤害了我们，于是把别人当敌人。其实真正的敌人不是外人而是自己，让自己痛苦的不是别人，而是强烈的“自我”感。
不论贪什么，都会让自己痛苦。贪心就像一个无底深渊，永远都填不满。
很多人很喜欢把“我执”挂在嘴边，我执是个高度抽象和集中的名词，它反映在每天生活的各个方面，同时它也是一个顽固的堡垒。要战胜它绝非易事，因为它已潜入我们的意识深处，我们只有在累生累世的修行中细微观察，一点点地攻破。
许多在家人学佛后，既想得到世间的富禄，又想解脱成佛。如果对世间的一切紧紧抓住，贪着不放，解脱将会变得遥遥无期。
许多人学佛也很长时间了，却还是终日浮躁不安和烦烦恼恼，追究其根源是贪执习气太强，出离心没有生起。
贪、嗔、痴三毒中，贪是第一位的，当烦恼心出现的时候，一定有贪心所在，那么问问自己：“我在贪什么？”
我们为什么有那么多烦恼？因为我们在乎的事情太多，我们为什么不敢放下？因为我们总是害怕失去什么。当有一天，我们所在乎的失去了，担心的发生了，就会发现原来一切都没有什么关系，反而会觉得解脱了。
我们要有愿心，但不要有贪心，对这个世间的一切都不贪着，内心才自在。
来到这个世间，我们是来做事、行愿的。该做的事情做完了，任务完成后，统统都放下，不贪恋。
身处世间之所以有烦恼就是总想同别人比较，比别人高就傲慢，见别人圆满就嫉妒，自己好就要表现出风头。顺我意就高兴，不顺我意就生嗔，这种我执状态若不改正，千生万劫也出不了生死。
佛陀说：贪欲就像是在干渴的时候喝海水一样，越喝越渴。那么问问自己：当渴望什么的时候，究竟是自己真的需要还是贪的心性使然呢？
懂得很多是件好事，但不要变成一种执着。
人的一生，同样是一辈子，欲望大的人花很大的心力，不一定能满足需求；欲望淡泊的人，少欲少烦恼，便能安稳的终结一生。
有些人非常傲慢，觉得为上师、为寺院做了很大的贡献，自己的福报太大了、太了不起了。你以为真的是你自己福报大的原因才成就了你做的事情吗？那是因为你在诚心为佛陀事业尽心尽力的时候，得到了上师、三宝、护法的加持和护佑。
私下里，即便是对令人畏惧的皇帝，人们都可以评头论足，何况我们这些普通人呢？所以当我们听到别人的毁誉之言时，最好的办法就是置之不理。
现在很多人，一天到晚就是挣钱、钱、钱、钱，甚至晚上做梦都是钱，贪得无厌。要是把发财之心用到修行上，早就到极乐世界了。
要想修行，万念放下，一无所求，那才是真正的修行人。
英国一位科学家认为，佛教所说的贪、嗔、痴就是毒。试验证明，将一个正在发怒人的唾液抽取后注射到小白鼠身上，小白鼠立即死亡。这说明了毒言毒语的伤害比刀子更厉害！
只要我们带着“我”的念头去做善事，都是伪善，功德并不大。做完后我们又生起后悔心和嗔怒心，这样又会把我们的善业摧毁
什么是出离心？是指出离内心对一切的执着。
对死亡的思索能斩断我们对现实的贪恋，是推动我们生起真正出离心，步入佛法大门的一把金钥匙。
外表的冷漠不代表内心的出离，真正的出离不是对众生的冷漠；外表的温和不代表内心的慈悲，真正的慈悲不一定要对众生温和。
证悟空性就要破除我执，破除不是把原有的东西破坏掉，而是要认识到：永恒独立的自性原本就不存在，不要被执为实有的虚妄意识欺骗、蒙蔽。
放下一切贪欲、放下一切妄念、放下一切执着，要放下、放下、再放下，这样你就会离佛越来越近！
面对很多世俗的烦恼和困难时，只要懂得放弃，回头离苦并不难！
一个真正的修行人若放不下世间自以为是高高在上的臭架子，跨越不了“我执”的屏障，一味的贡高我慢，就是作茧自缚，拿自己的生死大事当儿戏！
很多人自认为已修到了无上密的层次，眼睛向上，把我执发挥到了极点。实际上是以烦恼三毒作为了修持的中心。
在五台山明净池，每个人都瞪着眼睛拼命看。每个人都说看到了不同的景象，实际上每个人都看到了一样东西——我执！
当我们追求的欲望象疾风一样飞奔的时候，灾难的陷阱也会随之而至。
有欲望必然有痛苦，当欲望得不到满足时，痛苦就产生了。心无餍足的追求，是导致我们众生痛苦的根源。
自己习气深重，道力不足，贪求世间的空花，见尘境就心动，遇困苦就逃避。殊不知，显现法并没有障碍自己，只是执着在障碍。不放下颠倒、妄想、贪着，只能枉受痛苦。
做人要能进能退，位置要能上能下，凡事提得起、放得下。