净土法门法师：2014净土大经科注（第119集）－

净土法门法师：2014净土大经科注（第119集）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第三百四十七页，倒数第七行，从当中看起：

　　「如《涅盘经》偈曰：一切众生受异苦，悉是如来一人苦。」这是解释经文「於诸众生，视若自己」，念老在这里引《涅盘经》的偈子。什么人知道众生跟自己是一体？应该说宇宙之间一切诸法总是一体。惠能大师明白的告诉我们，「何期自性，能生万法」。自性就是自己，能生万法，万法是从自性生出来的、变现出来的，什么人知道？明心见性的菩萨统统知道，他们看到了。在这个境界里头，具足如来的五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，真正见到宇宙万有的真相。在这个境界里头不再分了，像《华严》说的，《华严》讲最高的境界，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性、就是本性。中国古时候老子说过，「天地与我同根，万物与我一体」，这是真的，这不是假的，这才是事实真相，叫诸法实相。《涅盘经》上这句话，我们就能够理解，众生受苦是如来在受苦，如来是我们的自性，自性是佛，本来是佛，本来是如来，如来从性上说的，本来是，所以众生受苦，确确实实是如来在受。如来要离苦得乐，那就得帮助一切众生都要离苦得乐，这是如来的本愿、本怀。

　　「故普愿拯济负荷，皆度彼岸」。这是教化众生终极的目标，一定要把众生度尽，统统都能够离苦得乐，离究竟苦，得究竟乐。离究竟苦是什么？真正脱离六道轮回，六道轮回是究竟苦，苦不堪言，这里头乱成一团。难得出现一个短暂的太平盛世，那是在这个阶段众生知道断恶修善、积累功德，所以才感得佛菩萨出世，讲经教学，帮助我们觉悟。真正觉悟了，自然就放下；换句话说，我们只是说觉悟，我明白了，我知道了，但是怎么样？没放下。章嘉大师早年给我一个标准，没有真正放下的，就没有真正觉悟，哪有觉悟了他不肯放下？没有这个道理。所以我们千万不要以为自己觉悟了。自己真正放下，彻底放下，这才叫觉悟。没有放下，说得天花乱坠，也没有离究竟苦，没有离开六道轮回。

　　佛用什么方法帮助这些苦难众生？佛用的是教学。你看看释迦牟尼佛一生，他老人家三十岁开悟（这为我们示现的），开悟之后就一直教学，没有一天休息，我们在经典上没有见到释迦牟尼佛放一天假，教学一辈子，七十九岁圆寂。他教学是有次第的，在鹿野苑讲阿含十二年，佛教的小学，普世教育，这个教育可以帮助世间人化解冲突，帮助世间人社会安定，国家富足，天下太平。我们常讲太平盛世，是从教学得来的，教育多么重要。这教育里头，用中国文字来说，什么教育？宗教教育。什么是宗教教育？宗教两个字，诸位分开来看，什么叫宗，什么叫教，然后连起来，什么叫宗教。宗教是人生主要的教育，为什么？它教人回归自性。回归自性的教育是主要的，是重要的教学，是尊崇的教化。如果不是回归自性的教育，那是不究竟的，不究竟就是没有出离六道轮回。教学的对象是六道众生。教学的结果是行善得三善道，得这个果报，福报，人天福报；心行不善，那就是三恶道，感得三恶道，地狱、饿鬼、畜生。六道里头的因果，是真的，不是假的。佛是彻底觉悟，真正明了宇宙人生的真相，所以他教我们要脱离六道轮回，还要脱离十法界，帮助我们证得一真法界。一真法界是如来的实报庄严土，这是得究竟乐。离究竟苦，得究竟乐，法身菩萨所证得的。所以佛陀的教育超过世出世间一般教育，一般教育没有出六道，没有出十法界。在佛法里面，小乘没有出十法界，只出六道轮回，大乘出十法界，证得究竟圆满。

　　我们看下面文，「故普愿拯济负荷，皆度彼岸」，就是众生无边誓愿度。每一个法身菩萨一定发这个大愿，为什么？原来自他是一体，度众生是真正度自己，我们不知道。菩萨在此地证得究竟圆满，从自性里面流出大慈大悲，大悲是同体大悲，大慈是无缘大慈。无缘，无条件的帮助众生得乐，要帮助他得究竟乐。得究竟乐怎么帮助？要帮助他往生有佛出世的世界，这对他真正的帮助，他能够见佛，他能够闻法，就能够度众生。下面解释拯济，「拯者，救助也。济者，渡也，成也，益也」，对他有真实的利益。「故拯济即是救度之义。负者，担荷也」，这个担子你挑起来了，这是你的使命。

　　下面引《大法炬陀罗尼经》，「佛言：菩萨担者，誓愿荷负一切众生出离世间」。这是菩萨，菩萨的使命，菩萨的本分，菩萨干什么？就干这桩事情，帮助一切众生出离世间，这个世间是六道轮回。下面，「譬如长者家内丰饶，多诸珍宝，唯有一子，以爱念故，财宝乐具悉给与之，无有疲倦」。佛在此地用个比喻说，譬如长者，大乘经里面我们常常看到长者，长者是在社会上有地位、有财富、有聪明智慧，也要有年岁，这个年纪是长寿，一般总得四十、五十以上。所以他们家是富贵人家，多诸珍宝，家里多财、富有收藏珍宝很多，他有一个儿子，独生子，对这个儿子爱护，以爱念故，家里这些财宝乐具，所有让他在物质享受、精神享受，这些资源全部都给他，给他这个儿子，无有疲倦，欢喜。「菩萨亦复如是」，菩萨明白，一切众生跟他是同体，同体大悲心就是爱心，生出来了，生出来起什么作用？爱护一切众生。特别是苦难众生，菩萨有使命有责任，一定要帮助这些人离苦得乐，这叫行菩萨道。先帮助他离苦，然后再帮他得乐，得乐终极的目标，「乃至令入无余涅盘」。涅盘是梵语，翻作灭，灭烦恼，灭生死，这就是涅盘。也翻作圆寂，圆是圆满，智慧圆满，德能圆满，相好圆满。特别是涅盘上加个无余，无余是究竟圆满的涅盘。阿罗汉、辟支佛所证得的涅盘是有余，等觉菩萨所证得的涅盘是无余。这叫「荷负重担」，这个担子很重，要帮助一切众生成佛，无余涅盘是圆成佛道。上面引的经文，「深显拯济负荷之义」。

　　下面末后这一句，「皆度彼岸，度者，到也。彼岸者，涅盘也」，究竟圆满的涅盘。《大论》，《大智度论》第十二卷里面说，「若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。」精进不退非常重要。我们今天学佛，每天有没有进步？有。但是他有退转，懈怠懒散，功夫提不起来，佛号常常间断，这就是退转的现象。成办佛道就是成就佛道，成就佛道要只进不退，只有向前进步，没有退转的，这才能够到彼岸。念老在后面为我们总结，「表大士普度」，这个大士就本经表法来说，是前面十六位正士，在家等觉菩萨。广义的来说，实报庄严土中四十一位法身大士，这广说的，没有一个不是帮助一切众生，离一切苦，得一切乐。离究竟苦，得究竟乐，这是他们的使命，他们度众生的心从来没有间断，度众生这桩事业也是从来没有间断。

　　我们看末后这一段，「己四、德慧齐佛」，这是菩萨自行化他成就的无量功德。

　　【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　这段经文只有十六个字，他们证得的是圆满的，我们如果认真努力效法，我们会得到少分、多分，跟诸佛度化众生一样的无量功德。「以上二句，表诸大士具足福智二严，位齐果位」。具足福德、智慧两种庄严，自自然然就跟法身菩萨平等，位齐果位。「乃从果向因之大菩萨，咸得如来之福德庄严」。从果向因之大菩萨是谁？十六正士为我们表法，我们跟他一样，依信愿持名，一向专念，求生净土，这是从果向因的大菩萨。我们也把这个法门介绍给别人，我们的智福就不可思议，智慧福报无量无边。要找一尊佛来做比喻，那就是阿弥陀佛，这个福报、智慧差不多跟阿弥陀佛相等，现前就能得到，这是不能不知道的，这个事情是真的，不是假的。可是我们确实在六道里面时间太久，无量劫来在这里轮回不息，智慧虽然有（智慧是自性里头本具的，怎么会没有），但是迷失了本性，把智慧变成烦恼，把福德变成罪报，我们享受的什么？六道轮回。六道轮回哪来的福？

　　从这经上看，什么人有福？信愿持名一向专念的人有智慧、有福报，他的智慧福报都不可思议。他没开悟，他跟我们一样也是凡夫，为什么他有福我没福，他有智慧我没智慧？他对於净宗，对於信愿持名没有疑惑，这就是智慧。他真正相信有极乐世界、有阿弥陀佛，我只要发愿求生，阿弥陀佛决定不舍弃我，这就是福报。这样坚定的信心、愿心就具足无上菩提心，无上菩提心是往生西方极乐世界第一个条件，这第一个条件他具足了。一向专念，没有怀疑，没有夹杂，没有退转，精进不懈，他心心念念跟极乐世界相应、跟阿弥陀佛相应，他决定得生，一生圆满。不是一般的圆满，是究竟圆满，永远脱离六道、脱离十法界。他到哪里去了？他到极乐世界阿弥陀佛的报土。阿弥陀佛极乐世界，虽然也有四土三辈九品，而实际上它是平等法界，这个不可思议。为什么？愿文里面宣说了，凡是往生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？简单的说，明心见性，圆证三不退：位不退、行不退、念不退，法身菩萨。换句话说，极乐世界的方便土跟法身没有两样，极乐世界的同居土（凡圣同居土）也跟实报土相同，没有差别，名字上有，实际上全是如来自性的报土。所以这一往生，就是离究竟苦，得究竟乐。

　　这个法门，诸位要知道，它是真实难信之法。虽然难信，易行，只要你肯真干，你这一生就有成就。谛闲老和尚常说，他那个锅漏匠的徒弟，三年成就，不难。锅漏匠不认识字，没有念过书，出家之后，在寺庙里头一天也没住过。为什么？寺庙一些规矩他不懂，他也学不会。谛闲老和尚为他开方便法门，只教他一句南无阿弥陀佛，教他一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分昼夜。这是什么？就是大势至菩萨所说的不怀疑、不夹杂、不间断。锅漏匠老实、听话、真干，三年就成就了，预知时至，站著往生，还站了三天等老和尚替他办后事。难信易行，只要你相信，没有一个不成就，没有一个不往生。他能够一向专念，一门深入，这是智慧，坚持到底，这是定功，我们讲戒定慧，遵守老师的教诲，那就是持戒。一门深入，长时薰修是戒，但是长时薰修也能得定，帮助你得定，因戒得定，得定之后，再坚持下去就会开智慧，大彻大悟，明心见性，他开悟了。

　　见性，见性的人什么样子？跟平常人没有两样。不一样的是什么？你有疑难的问题请教他，他都能帮助你讲清楚、讲明白。无论世出世间一切法，他统统明了，你不问，他什么都不知道；你问他，他什么都知道。这样的人就是开悟的人，他回答你的，是从自性里面的真实智慧所流露，跟一般人不一样。一般人比如你去问问题，他想一想，我怎么的答覆你，那是用阿赖耶里面的种子。阿赖耶的种子有局限性，有后遗症，换句话说，他并不是真正可靠。开悟的人那是真正可靠，他的智慧没有局限性，没有后遗症，决定没有错误。知识会有错误，智慧没有错误。佛法，世尊、诸菩萨们教给我们、成就我们，是智慧，不是知识，这个一定要懂。智慧是自己自性流露出来的，知识是从外面学来的，智慧包括知识，知识不能包括智慧。换句话说，有智慧的人他也有知识，他一看、一听全懂，有知识的人他没有智慧。

　　『智慧圣明不可思议』，这是赞叹修净土往生极乐世界的成就。成就什么？德能智慧跟佛平等了，齐是平等。我们这个科题上说「德慧齐佛」，跟佛平等。位齐果位，这个果就是佛位，跟佛平等，乃从果向因之大菩萨，咸得如来之福德庄严。「智慧圣明不可思议」，末后这一句，「明大士咸得如来之智慧庄严」，《净影疏》跟《甄解》、《合赞》，这些大师对这句说法、解释都相同。「圣者，正也。又肇公曰」，僧肇大师，智慧是体，圣明是用。圣是正，正知正见，跟佛的见解思想完全相同。「无事不照谓之圣。菩萨权实灵照，不可以言思拟议其形容，故云不可思议」。我们用无法想像这四个字来形容它，不可思议就是无法想像，它太神奇、太微妙，不是我们六道凡夫所能体会得到的。我们为什么体会不到？我们有障碍。什么障碍？佛不起心不动念，我们有起心动念。起心动念心就不清净，起心动念心就不平等，心性有光明灵照之德，这个德失掉了。要怎样能恢复？要修定，要让清净心现前。清净心里头没有分别、没有执著，甚至於没有起心动念，真清净，真平等，它就起照的作用。「照见五蕴皆空」，这句话《心经》上说的。什么意思？五蕴皆空等於说凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，这是真的不是假的，一切法不可得。

　　上面这是僧肇大师说的，「肇公之意」，他的意思是什么？「智慧是本体，圣明是妙用」。这个明是明了，不是一般的明了，是正确的明了，丝毫都没有差错。我们世间人讲明了，我明白了，不能叫圣，为什么？明了里面还有不明了的东西夹杂在里头，跟菩萨不一样。为什么会有这么大的差别？菩萨的智慧，菩萨的明了，是从自性里头流出来的真心、本性。我们的明了是从思考记忆，阿赖耶落谢的种子，从这个里面起现行，这个明了不是真实的，这个明了是假的、是虚妄的。我们这个明了里面，有很多错误在其中，自己不知道，落实到生活，落实到工作，问题出现了，这就说明我们是知识不是智慧。知识里面找到差别，智慧里头找不到，智慧跟知识是两桩事情。所以学佛，无论大乘小乘都要讲求开悟，要开悟就不能不讲求戒定慧。戒是得定的方法，持戒能得定。定是什么？就是《无量寿经》经题上所说的「清净平等」。清净心是二乘的定，阿罗汉跟辟支佛；平等是大乘菩萨的定，比二乘高得多。小乘得的清净不平等，还有小波小浪障碍你明心见性。诸法实相就在面前，因为你有障碍，所以你见不到。证得圆教初住的果位，他破一品无明，证一分法身，他见到一分真相，所以他不迷，他能起妙用。妙用对自己是断烦恼，对别人能帮助众生成就戒定慧，所以是妙用。

　　「一切事皆能照了通达，名之为圣」。你看用照，不是用思惟，不是用想像。六道凡夫遇到事，等我想一想，这想一想就是用第六识，用阿赖耶，得想一想。菩萨要不要想？菩萨不要想，菩萨照见了。照这个字里面没有阿赖耶，没有八识，没有五十一个心所，它跟这个完全脱离了，我们现在人叫做直觉，直觉就是照了的意思。照了就通达，事实真相完全明白，这是圣人，大乘圣人，不是小乘。

　　下面说，「菩萨之权智与实智（实智是体，权智是用），所生之灵明照用，众生凡情绝不能解，故曰不可思」。众生为什么不能解？是众生有凡情。凡情是什么？是阿赖耶、末那、意识，凡夫把这个当作是自己的真心，看错了。看错了还不能回头，还自以为是，这个问题就严重。所以佛法的修学，难！在末法，我们想成就，真的只有一门净土法门，信愿持名，求生净土，真正往生到极乐世界，这问题都解决了。不经过这个路子，用其他法门，八万四千法门，无量法门，佛在经教里告诉我们，从理上讲没问题，法门平等，无有高下，但是从事上讲问题可就大了。为什么？事上讲众生的根机不相同，禀性不相同。这些东西从哪来的？无量劫薰习成就的。中国人讲本性、习性，这是习性，习性是从习惯当中养成的，本性里头没有。习性你积得再多，跟本性不相干，习性带著有染污，本性没有，本性如如不动。习性是生灭法，前念灭后念生，所以它很麻烦，一定要真正智慧现前。

　　我们用什么方法，希望很快智慧能现前。很快智慧能现前靠什么？佛陀的教育最适用，它可以帮助我们。但是学佛陀教育，老师很重要。在我们这一代老师没有了，我可能是这一代最后遇到老师的一个人，算是很幸运。老师，我们进入老师的大门，入门三个条件，我们想想我们有没有？如果你有，有这个条件，遇不到老师也能成就。怎么成就？依古人做老师，做古人的私淑弟子。在中国早年头，孟夫子给我们做了榜样，孟子是以孔子为老师。但是孔子已经过世，不在世了，那怎么依他做老师？孔子的著作还在世间，他都得到了，完全依照文字的教诲，对於孔子留下来这些文字有信心，没有怀疑，学习很认真，没有夹杂，没有妄念，也就是他心专；很好的天赋、天性，老实、听话、真干，这是天性；学习的态度好，真诚清净，清净心、恭敬他展卷就有益，就能得利益。我们今天禀性不好，禀性是什么？不老实、不听话，对老师的教诫阳奉阴违，不肯真干，也就是说对古圣先贤有怀疑。

　　这个怀疑是正常的，也就是我们生在这个时代，大家都把古圣先贤的东西抛弃掉了。在这一百年当中，也有不少专家学者，他们自己学，不让别人学，我们依他为老师，他障碍我们不跟古人接触。学这些外国东西很时髦，我们看了也很欢喜也很羡慕，不知道那个东西似是而非。现在明白，亏吃大了。想回头看看他们这些东西，国内外的讲座也有不少，参加去听听课，听了怎么样？半信半疑，疑惑。这么好的东西，为什么那么多人对它疑惑，要把它放弃，它真的好吗？为什么没有人赞叹，没有人赞扬？这都是我们对它生起怀疑的因素。我对它有信心，我这信心从哪来的？从这一生苦难当中来的。苦难受多了，我就会反省，会想想，苦难的根源到底是什么？外国好，我也到外国去看看，看了不少国家，看了不少人事物，细心观察，认真去思惟，它虽然好，好的里头有问题；虽好，不是尽善。现在外国这个文化负面的现象显示出来了，证明我们对它的观察没有看错。我们中国这些垃圾堆里头，放的古圣先贤东西不要了，我们把它捡起来看看，觉得里面还有很多可取的；外国东西虽然好，它会产生负面作用。你要没有耐心，还得有这个缘分，你能看见，看得还相当深入，你才把事实真相搞清楚、搞明白。

　　真明白之后，我们就有选择，为个人（这是为自己），我们在两个世界，娑婆跟极乐，搞清楚、搞明白了，我会选择极乐世界、选择阿弥陀佛，我自然会舍弃娑婆，求生净土。在这个世间，我相信汤恩比的看法，他很多看法跟我想像相同，我想到了，读他的书，他替我证明了。那是什么？古圣先贤能留下来的东西，不简单！这个方法是方老师跟李老师教给我的，他教我要多想一想，古人东西如果是糟粕，如果是现在不能适用的，它怎么能传五千年？应该早就被人丢掉了。这五千年当中难道没有高明的人吗？圣贤君子世世代代都有，它能禁得起历史的考验，那就不是简单的东西。它的好处我们没看出来，是我们自己没智慧，没有德行，没有清净平等觉。古圣先贤真实的智慧、德行，他们的理念、经验，很值得我们做参考的，有非常高的价值，怎么可以轻视？所以我们学习要认真，要重视传统。我们这东西能不能留一百年、二百年，靠不住。古圣先贤传的这些东西，特别是《四库》里头的，我们相信它能够传千年万世，这是真正的宝藏。老祖宗留下来的瑰宝，人人都有分，出自於性德，你要是见性，完全会认同；没有见性，不能随便批评，随便批评造口业，将来的果报很可怕。

　　我们往下面看，肇公之意为：智慧是本体，圣明是妙用。一切事皆能照了通达，这叫圣。菩萨之权智与实智，所生之灵明照用，众生凡情绝不能解，这个字用得非常肯定，决定不能理解，故曰不可思。「一切语言不能表达，故曰不可议」。议是什么？议是议论，也就是讲清楚、讲明白。真理是什么？真理是没有法子讲的，一定要你自己悟入。怎样才能悟入？放下妄想分别执著，让你的清净平等觉现前。清净平等觉是真心，真心能照见，你就开悟，你就明白了。明白之后你也说不出来，你说出来的别人也听不懂，所以「非语言分别之所能知，故其形其容无法拟议」，形是形状，容是样子，说不出。

　　「又不可思议有二种」，把它归纳两大类，「一者理空，非惑情所测」，惑是迷惑，就是阿赖耶，不是情识所能测度的。「二者神奇」，变幻莫测，「非浅识所量」，量是度量，也是明了的意思。智慧浅的人只看到神奇现象，不知道神奇的所以然。说得好！「又《智度论》曰：小乘法中无不可思议事」。《阿含经》里头，佛所说的这些法可以研究，可以讨论。为什么？多偏重在事相上，很深的道理佛不说，说了没人懂。大乘法中就有了，「如六十小劫说《法华经》谓如食顷」。食顷是时间短，好像吃一顿饭的时间。我们感觉是一顿饭的时间，释迦牟尼佛把《法华经》说圆满了，实际多长的时间？六十个小劫。一个小劫的时间，佛在经上说的差别也很大，都是佛说的。为什么？这些东西说不清楚的，只要让大家有个概念就可以，这些都不是真法，都是假的，时间、空间都不是实在的。一个小劫，佛常说的增减劫。佛说人的寿命，最低的是十岁，就是一般平均寿命十岁，从十岁每一百年加一岁，加到八万四千岁，八万四千岁是人寿最长的；再从八万四千岁，每一百年减一岁，减到十岁，这一增一减，叫一个小劫。六十个小劫，这多长！二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，六十小劫是超过中劫还不到大劫，一个大劫里头有八十个小劫。六十个小劫说《法华经》，这是不可思议的事情。大乘里头有，小乘里头佛从来不说，说会让大家生起疑惑，佛讲是讲清楚了，众生怎么样？迷惑颠倒，没有听清楚。所以说法要契机要契理，不容易！要认真学习。认真两个字有讲究。章嘉大师教给我看破放下，这是学佛的秘诀。看破是明了，搞清楚、搞明白了；明白之后，最重要的，放下。明白万法皆空，小乘有说，可是有没有人把万法放下？没有。放下见思烦恼就证阿罗汉果，放下见思习气就证辟支佛果，见思烦恼没有了，他还有尘沙烦恼，还有无明烦恼。可是见思烦恼放下，六道轮回就不见了，超越轮回，在佛法称圣人。

　　我们再看末后这一段，「总结」。

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　可以看到世尊讲《无量寿经》这一会无比殊胜庄严。像前面所说的这些大菩萨多少人？前面名字举出来只是个代表，出家菩萨说了三个，在家菩萨说了十六个，五种原译本里面都不一样。这一段经文也是夏莲公会集的，这总结像这样的菩萨无量无边，太多了，说不清，一时来集。

　　我们看注解，这一句「总结以上德遵普贤之诸大菩萨」，德遵普贤这四个字重要，说明不是普通菩萨，德遵普贤这些大菩萨，华严会上的。「为听闻赞扬净宗妙法故」，他们到这来集会，来参与这个法会是为什么？为做影响众。这个法门太殊胜，你去看看一切经，你多翻翻，哪一个经上说，像德遵普贤这些诸大菩萨来参加这个法会？我们查经，几部经上有？因为这都属於表法的，他们赞扬、赞同宣扬净宗妙法，所以佛讲这部经全来了，他们真是内行人，真正懂得。这个方法妙，妙在哪里？一切凡圣统统得度。前清慈云灌顶大师说，你所造的罪业，所有的经论、法门、忏仪统统都失效，你的罪业太重，没办法救你，最后还有一门，信愿持名，求生净土。造极重罪业，五逆十恶，你遇到这个法门，统统能得度。所以，这些大菩萨来给我们做证明，告诉我们这个法门的殊胜，真是无比殊胜。「为广宏普贤愿王故」，普贤菩萨十大愿王导归极乐，才圆满《大方广佛华严》。如果没有净宗，《华严经》不圆满，华藏世界好，谁能去得了？只有从极乐世界再入华藏世界是轻而易举，是一条最近的道路，我们要知道。你要想亲近毗卢遮那如来，见到阿弥陀佛，就见到毗卢遮那。为什么？十方三世佛共同一法身，毗卢遮那法身佛，所以你见到阿弥陀佛的法身，那就是毗卢遮那。这是第二个原因。第三个，「为普度十方三世一切有情，往生净土究竟涅盘故」，这第三个理由。我们发愿，真正是普度十方三世一切有情众生，只有依靠《无量寿经》，依靠信愿持名求生净土这个法门，能满足这个大愿。这个大愿是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」，没有信愿往生，这一愿就落空，你凭什么度？遇到净宗，问题就解决，真正能得度。所以这些法身菩萨我们知道，一切诸佛如来示现在十法界，没有不讲净土三经一论，其他的经不一定讲，看众生的根性，完全是应机说法。但是净宗法门统摄一切根机，所以它是一切诸佛如来必定宣讲的一部经。

　　《华严》是世尊在定中讲的，为我们示现入定，定中大彻大悟，明心见性。见性，性是什么样子？他把自性的体相德用，详详细细完全没有保留为我们说出来了。说出来了，这一部经的分量多大？龙树菩萨在大龙菩萨龙宫里面见到了，大龙菩萨是等觉菩萨，龙树是初地菩萨，告诉我们，世尊所说的《大方广佛华严经》，总有「三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」。多长时间说的？二七，也有说三七，三七二十一天，定中说的。就好像前面我们所看到，佛说《法华经》六十个小劫，就像一顿饭的时间。释迦牟尼佛讲《华严》，三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，二七日中讲完的，说得详细，全宇宙性相、理事、因果全都说明白了。传到我们人间是《华严经》的目录提要，全经，龙树菩萨说，阎浮提众生没有人能受持，它分量太大了。看中本也不行，最后看小本，小本是目录提要。好像我们今天看《四库全书》，大本是全书，一千五百册；中本是《荟要》，五百册；小本是目录提要，五册。所以传到我们世间来，《大方广佛华严经》是世尊所说的目录提要，总共有十万偈，四十品。

　　这个经从早年间传到中国来，就不是一个完整的本子，有欠缺。最初传来的，晋朝传来的，《六十华严》，翻成中文六十卷，三万五千颂。你看，十万偈只有三万五千偈，三分之一。唐朝武则天执政那个时代，武则天改国号为周，这个经第二次传来的，实叉难陀翻译的，八十卷，称《八十华严》，比晋经多九千颂，还是不到一半，四万五千颂。贞元年间，乌荼国王向中国进贡，这里头有一部完整的《普贤行愿品》，就是最后一品，翻成中文四十卷。所以现在读《华严》，弘一大师教导我们，用八十卷《华严》，念到五十九卷，后头就不必读了，后面就接《四十华严》，总共九十九卷。这是中文保存最完整的《华严经》，三次翻译。

　　《华严经》究竟讲什么？六祖惠能大师也开悟了，他把开悟的状况，明心见性，性是什么，他用五句话说出来了。第一句，「何期自性，本自清净」；第二句，「本不生灭」，不生不灭；第三句，「本自具足」；第四句，「本无动摇」；第五句，「能生万法」。我们就晓得，世尊开悟的时候，也就说这五句，五句是略说，《华严》是细说，这五句展开来就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》浓缩，就这五句，不增不减，不可思议。《华严》说的，「一即是多，多即是一」。一是什么？自性。多是什么？万法。自性能生万法，万法不离自性，所以一即是多，多即是一。这是非常重要的概念，我们不能不知道。