我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。

我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，这么顺着方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向东方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的处所。那么循方乞食，去化缘──去托钵乞食，就是托着钵到外边去化饭吃。为什么要叫他化饭呢？（一）一切众生供养出家人饭食，可以种他的福报，可以了去他的苦恼。（二）出家人自己不预备饮食，也不预备东西，到外边化来什么东西，就吃什么东西。化来好的饭，就吃好的；化来不好的，就吃不好的，所以自己也没有贪心。

令其舍贪：令比丘舍除这个贪心。你若自己做饭，今天做这个不好吃，我明天再做好吃的！后天做更好吃的东西，再后天做更好吃的东西，这就没有止境。去到外边化缘──化这个饭，有什么东西吃什么东西，不拣择、不分别饮食好不好。不能说是今天化来的斋饭味道好，高兴的就吃，吃到把肚子胀得大大的；明天化来不好吃的东西，就不吃了。不能这样子，好的、不好的都一样吃；总而言之，吃饱就算了，这叫“去贪”。成菩提道：因为“君子谋道不谋食”，修道的人，只问“我这个道业成没成就”？不管吃得好不好。所以你们到这儿来研究佛法，我告诉你们，不要知道那个吃的东西味道好不好！

诸比丘等，不自熟食：这所有一切出家人，不立炊爨(音：cuan篡)，不自己做饭吃。寄于残生：就是维持这个生命，这个身体活着就可以了。旅泊三界：我们人住在这个世界上，在陆地上住着，这叫“旅”；在水上住着，在船上睡着，这叫“泊”。我们现在在这个世界，就好像住到旅馆（hotel）一样，所以就不要这么执着。三界，就是欲界、色界、无色界。示一往还：这表示什么呢？为什么我什么都不贪呢？表示我这一回生命结束了之后，再也不到这个地方来了！这个地方最不清净了！所以去已无返：再也不到这个地方来了。就是美国这么样子漂亮的厕所、漂亮的房子，也是来一次就够了，再不要来了！不要贪恋这个厕所，厕所是臭的嘛！你贪它好干什么？这个世界也是臭的，你不要以为这个世界是干净的，这个世界就是个厕所！

云何贼人，假我衣服：云何你做贼，尽偷东西啊？你穿着我佛教出家人的衣服，穿起来一件袍、搭起来一件衣，到那个地方，就说：“我是个法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我！”裨贩如来：就贩卖如来的佛法，拿着佛法来做生意。造种种业，皆言佛法：他只知道要敛财，只知道和人化缘，叫人布施给自己。却说：“喔，这一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音乐都是佛法！这都是佛的八万四千法门之一！”他讲得是井井有条、津津有味。喔，你抽烟也是合佛法，喝酒也合佛法，你赌钱都是佛法；他什么都可以，甚至于你一切一切都没问题！

却非出家具戒比丘：可是怎么样？你叫他受戒，问：“你受了什么戒了？你受了具足戒了吗？”“什么叫具足戒啊？”不要说具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，更不要说十重四十八轻。所以果章到那儿问“十重四十八轻”，他怎么能懂呢？这个“却非出家”，可是他就不是一个出家受了具足戒的比丘。为小乘道：他就为这一小点攀缘心，和人拉拢社会的关系，这叫“行小乘法”。

由是疑误：因为这个，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以说疑误无量众生，堕无间狱：本来人家想学好的，你说遇着这么一个糊涂师父，就是前边讲那个“懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。”这样子，都堕无间狱了！什么叫“堕无间狱”呢？无间狱，就是“无间地狱”，没有间断的。一个人在这个地狱里也满，多人也满；一个人在这个地狱里头，没有空余的地方；多人在这个地狱里头，也不会挤迫，也没有空余的地方，这叫“无间地狱”。在这无间地狱里，永远都不会出来的，所以这是痛苦的，是很危险的！

若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提；能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏；虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。

若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提：假设等到我入涅槃之后，那时候有出家的比丘，他发心想要一定修这个定力。能于如来形像之前，身然一灯：他能在佛的前边，用刀把身上的肉挖开，在这个地方添上油来点灯，这叫“身然一灯”。烧一指节：或者把这个指头，烧去一节、两节。及于身上爇一香炷：或者在身上，例如我们在手臂上燃香，这就叫在身上爇一香炷。那么燃一枝香或者两枝、三枝，这样子。

我说是人无始宿债，一时酬毕：释迦牟尼佛说，我说这个人在无始劫以来，宿世所欠的债务，在这一个时候，就都会还了了。长揖世间，永脱诸漏：就永远不会再来这个世间来受苦了！“长揖世间”，就是这一生报尽了，再不会生到这个娑婆世界，受这种的苦恼了。他一切的漏，也都永远脱离了！虽未即明：虽然没有即刻就明白无上觉路：没有再比这高上的这个觉路。是人于法已决定心：这个人于佛法上已有这个决定的心，不会退堕了。

若不为此：假设你不这样做的话。不怎么样呢？舍身微因：你舍你身上来燃香、点灯，或者烧指。若没有种这小小的善因的话，纵成无为，必还生人，酬其宿债：你纵然成道了，你纵然开悟了，甚至于成佛，你一定再回来做人，还要还宿世的这种债务。如我马麦，正等无异：就好像我吃了九十天喂马的那个麦子，是一样的。

佛怎么九十天吃喂马的麦子呢？因为在过去生的时候，释迦牟尼佛做一个在梵志山上的梵志，带着五百个童子在那儿修道。这时候也有佛出世，这位佛出去化缘，因为家里有一个有病的比丘；有病的比丘不能出去化缘，这位佛就叫这一些比丘在斋主那儿乞多一份斋饭，回来给这有病的比丘吃。那么比丘拿着斋饭，经过梵志山，这个梵志闻见饭的香气，他就生了一种妒忌心，说是：“哎，这一些个秃头的和尚，怎么可以吃这么好的东西呢？”就说这一些个没有头发的和尚，只可以吃喂马的麦子，不应该吃这么好的东西。他这五百个弟子，也随声附和，就说：“对的，他们应吃那个喂马的麦子！”

那么释迦牟尼佛成佛了，带着五百个徒弟到这一个国家去结夏安居，这个国王早先很欢迎，把他接到国家来了之后，怎么样啊？哈，这国王又不供养这一些个和尚了！在这时候，一个喂马的马师看见释迦牟尼佛和五百个弟子都没有饭吃，于是就天天用喂马的麦子，来供养释迦牟尼佛和他五百个弟子。

释迦牟尼佛就是当初在梵志山，带着五百个童子在那儿修道的梵志，今生成佛了，这五百个童子就变成五百个罗汉。虽然都证果了，但是他在因地的时候毁谤人家，说这个比丘应该给他吃喂马的麦子，因此今生他虽然成佛了，还要受九十天吃喂马麦子的宿债，所以说“如我马麦，正等无异”。如果他不燃灯或者燃指，或者燃香在身上的话，也就像我要受九十天吃喂马的麦子那个果报一样的。

汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲。