宣化上人：大乘正法经典《妙法莲华经》浅释（5-6）－

宣化上人：大乘正法经典《妙法莲华经》浅释（5-6）

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人身难得，佛法难闻。

时临末法，众生福薄。
明师难遇，正法难求。

我等末世行人，当遵佛遗教，以戒为师，实行实做，自觉觉他，荷佛家业，住持正法。

佛法为慈舟，正见为导航。正知正见，乃修学佛法之前提，藉此因缘我等发心每日汇集大德开示、佛陀经典浅释，愿与见闻者共同学习进步，树立正知正见，趣入佛法正道，如法修学，早证菩提，同归净土。南无阿弥陀佛！

今天我们学习大乘正法经典《妙法莲华经》浅释（5-6）

法华偈

六万余言七轴装无边妙意广含藏

白玉齿边流舍利红莲舌上放毫光

喉中甘露涓涓润口内醍醐滴滴凉

假饶造罪过山岳不须妙法两三行

南无法华会上佛菩萨

这个“妙”，说起来多得不得了；眼前能看见的，都是妙。为什么呢？若不妙，你怎么能看得见呢？你就看不见，说：“那么看不见，就不是妙？”看不见的更妙！你看得见也是妙、看不见的也是妙，你听见也是妙、听不见的也是妙。

不单单能看见是妙。你是怎么就能看见呢？这就是《楞严经》上说的：“谁能看见的？谁同你看见的？”你说这是妙不妙？若是看不见，你怎么又看不见呢？你说这是妙不妙？为什么近的东西你能看见？说：“那是因为离得近，所以我看得见。”为什么你近的能看见，远的你就看不见？你说这是不是妙呢？这都是妙！

你说你看见了东西，看见黄色的，你就有一个黄色的影子；看见青色的，就有青色的影子；你看见青、黄、赤、白、黑、什么色，就在你的八识田中生起这一种影子。怎么会生起来的呢？谁教你生出这种影子来呢？这岂不是一个妙呢？你看见黄色的，没有一个人旁边这么教你：“你现在看到黄色的，你在你的心里头，应该生一个黄色的影像。”没有人教，但是你自己就生出来了。这是不是妙？乃至于一个红色的、白色的、蓝色的，一切一切的颜色都是这样，就生出这么一个影子来；你能生出这个影子，这岂不是妙呢？这就是一个“妙”！

听，也是这样子的。你为什么有的声音就欢喜听，有的声音就不欢喜听？谁教你欢喜听的？谁教你不欢喜听的？没有人。你为什么自己就会生出这种的“欢喜听”和“不欢喜听”？看东西，你为什么生出来一种爱和憎的心？见到美色，就生了爱心；见到不好的颜色，就生出一种憎恶、讨厌的心，这又是谁教你的？说：“我不知道是谁教我的，但是我就是这么样想！”你就是这么想，这就是妙！

所以一切一切都是妙，这是妙法，这是“心法妙”；由这个心里，生出千变万化。你说，若不妙的话，怎么会生出这种千变万化？所以这个“妙”太多了！我如果要说，几百年也说不完；若说完了，那也就不是妙了！就是因为说不完，所以就是妙！

释迦牟尼佛为什么说法四十九年、谈经三百余会呢？因为都没有超出这一个“妙”字。这一个“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你说这是妙不妙？一切佛法，都没有超出这个“妙”字，所以智者大师“九旬谈妙”；讲九十天，我告诉你们，就是讲九十年，也讲不完这一个“妙”字！

这个法虽然是妙，我们若想知道这个妙法，还要先把这个“妙”放下。你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以试一试！你把身心都放下，内无身心、外无世界，人空、法空，一切皆空，你说这不是个“妙”吗？要把一切都放下，才能得到这个真正的、自性本有的“妙”。你能内无身心、外无世界，可是又还没有离开这个身心世界；不是说离开我这个身心、离开这个世界，才能没有身心世界；就是在这个身心、在这个世界，而没有了！

平时我讲话讲了好多次，或者有的人领会不到这个意思。我说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼睛看见形和色，耳朵听到尘世一切的事情，心里也不知道，这也就是快要到“内无身心、外无世界”了，这不是很容易的一件事。这是很不容易的一件事，所以才妙。

到成佛的果位上，就叫“妙”；什么妙呢？叫“妙觉”。菩萨叫“等觉”，谈不到妙觉，只有佛才能成妙觉，所以我们现在先要明白这个“妙”。

这个“妙”有什么用处？这个“妙”若说它有大用、大造、大化，那么天地万物一切一切所有，都是从这个“妙”生出来。所以你不要以为又有天主、地主，又有人主造这个世间；不是的！就是从一个“妙”字生出来。这个“妙”字，也只有佛可以当得起；本有的佛性，就叫“妙觉佛性”。所以这个“妙”字，谈何容易！

你说眼前什么的功夫不是妙？这个灯也是妙，这桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表现，都是妙！你若明白这个妙法，一切法都是妙；你若不明白这个妙法，一切法都是粗──粗，就是你觉得你都很明白了，其实你没明白。你细细研究它的本体，那都是从一个“妙”字生出来的。

《楞严经》上面所说的“五十种阴魔”，都超过现在这一些的天魔外道。所以有个“大同教”，我给它起名字叫“魔鬼”，这还是提高它的身份；其实它就连魔鬼都不如的，给魔鬼当孙子，魔鬼恐怕都还不要它。不过我现在因为认识他们这些人，给他们提高身价，说他们为“魔鬼”。

怎么样叫“盲从”呢？就是跟瞎子去学道。你说你不明白，那么你学方法就应该跟着一个明白的宗教去学；而他现在本身要理论也没有理论，要法也没有法，只是说：“啊，大同了！把所有的宗教都统集起来了！”

那么一般的人也不明白，就以盲引盲；因为世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚痴的人多。有智慧的人，他欢喜听真理；没有智慧的人，他就听那种迷人的假道理──迷人，就是专门叫人往迷路上走。

虽然我说大同教他们那些人是魔鬼，可是我并不是骂人；但是有人就是欢喜这魔鬼。为什么呢？他不要断这个YIN欲，可以随便；因为这样子，他就认为这个是好的。而佛教要人断YIN欲，如果不断YIN欲，你修行就好像“煮砂子欲其成饭”一样，没有这个道理的。《楞严经》上面不是说，“譬如蒸砂，欲其成饭，无有是处”？你不能说是人间的这种不究竟的欲乐也要得，出世的究竟的快乐也要得；没有这个道理的，你不可能兼而得之的。

还有，有一些人说是来研究佛法、修习佛法，但是尽做口头上的工作，而不实实在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；这也是等于魔一样的，也不能把他列入“佛教徒”之内。

好像有一些人，见到佛他也不拜──他说他是信佛的，但是不拜佛。这种人，将来的后果是不得了的、是不堪设想的；究竟到畜生里边去？是到地狱里边去？是到饿鬼道里边去？这没有人保险的。为什么？你学佛法，就是依照佛所教导的方法去做；不能把一个“我”看得比佛都大，这是大错而特错的！

学佛的人，不单见到佛要恭敬佛，就见到菩萨也要拜菩萨，见着阿罗汉也要拜罗汉，见着大善人、大修行人，都应该恭敬他、都应该敬佩他，不应该有一种贡高我慢，以为自己是不得了。所以我们无论任何人，学佛法一定不能自大，一定要谦恭和蔼，对任何人都谦恭。

现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道；怎样的行法呢？他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。

“普贤菩萨十大愿王”是什么呢？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，第三广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还还在雪山行六年的苦行，经历千辛万苦，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山六天、六个时辰，你都没有坐，无行无修无证，你就是佛了？那你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭。

释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常？就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切众生；他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢？他也拜；见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢？他说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛！”说：“我不敢轻看你们啊！你们将来都会成佛的；我要是轻看你们，就等于轻看佛一样！”你看这种发心！这真是实实在在的，一点虚假都没有地恭敬一切众生！

他见到一切众生就叩头顶礼，有增上慢的比丘就说：“啊！这个比丘真是！你不懂佛法呀？你乱给人授记！”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我？我再也不给人叩头了！”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢？他再见到比丘、比丘尼，就远远地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么？免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。

释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”？那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就说：“人人是佛”真是邪说横行！这就叫“邪说”！

自己不经修证就认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了！妄自尊大，好比有人自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢？他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽–他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛呀！大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀！最不好玩的，这一手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险！为什么呢？将来一定是堕地狱的！所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”

我讲《楞严经》时，不是讲过一个故事给你们听吗？我现在再讲一讲。

懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟向里拱。

等徒弟到了地狱那个地方去，师父见了徒弟，说：“咦？你干什么也到这个地方来了？”徒弟说：“我跟着您学，您来了，当然我也来嘛！您到这个地方，当然是没有错呀！我一定要跟着您！”这个师父说：“唉呀！错了！错了！这是地狱呀！”徒弟说：“唉呀！您怎么把我带到地狱里来了？” 师父说：“我也不知道啊！连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了？现在想出也出不去了！”你说可怜不可怜？不单单他一个人出不去，所有跟他学的这一些徒弟，就像打渔似的，也都一网被打尽了，连师父带徒弟，都给装在地狱里。什么时候出来？没有人知道，谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛，不认识佛、不明白法，所以就有这种的果报。

现在讲《妙法莲华经》这个“释名”，第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了，横讲也是妙、竖讲也是妙，尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法，都是妙法；这个妙法，就包括一切法，所谓“三藏十二部”，都在这“妙法”里边包括着。

什么叫“三藏”呢？听过经的人都知道；没有听过的人，就不知道“三藏”是什么。三藏，就是“经藏、律藏、论藏”。经、律、论所包含的道理，是无量无边、无穷无尽的；戒、定、慧所具的这种功能，也是无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法，戒、定、慧也都是妙法。

戒、定、慧，我们听的已经很多了，可是要问一问，我们做的有多少呢？这是要紧的地方，不是说“我听了”，就表示“我已明白佛法了”；而是要设身处地，实实在在地去依法修行，这才是真正有所得。知而不行等于不知，你知道而不行，那就等于没有知道一样的。为什么呢？你要是知道了，你为什么不去行呢？为什么不去做呢？就好像你知道所吃的东西是好吃的，但是你要吃了之后，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那么你只知道它是好吃，而自己没有得到真实的受用。

对于佛法也是这样子。你知道一点，就行一点，这才是实行家；你若知道而不行，这样对于佛法和你自己本身，都没有益处。这就好像什么呢？就好像石头人似的，会说不会行。为什么不会行？因为他是个石头人。虽然他形象是个人，但是本身是石头的；因为石头太重了，所以只能说不能行。我们学佛法的人，必须要能说、又能行；所谓“说的是法，行的是道”，“说得好、说得妙，不实行，没有道”。一定要实实在在去做去！