净土法门法师：楞严经清净明诲章（第1集）－

净土法门法师：楞严经清净明诲章（第1集）

　　方丈老和尚，诸位法师，诸位同修：

　　这一次学人有机会来到宝刹，应老和尚之命，与诸位同修说一点佛法，结结法缘。老和尚非常慈悲，要我讲《大佛顶首楞严经》，正好是贵宝刹的讲堂落成，这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。道场的建立，第一部讲经，应当是讲《地藏菩萨本愿经》，我们有了地，要从心理上来建设。讲堂落成，确实第一部应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国自古以来，佛门常说：「开智慧的楞严。」讲堂建立当然第一部要开智慧，这是很不可思议的感应。今天虽然我们不能讲全部的《楞严》在这里供养给诸位，但是这一章是《楞严经》里面最重要的一段经文，也足以代表《大佛顶首楞严》的精神，这的确是值得我们珍惜的。

　　在下午，老和尚带我来参观这个讲堂。我看了之后，非常的欢喜。这个讲堂有标准的现代化的设备，不仅是高雄第一道场，实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆，可以讲至少是在今天、在现代，这个的道场是全国第一道场。我们今天有幸来参加第一次的盛会，我想每一个人都感到非常的幸运。我们感谢老和尚对我们的赐予，也是本寺、本省的同修在老和尚大福报的庇佑之下，才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。

　　今天这个经本，诸位已经拿到了，经本上面有科判，科判是明朝交光大师所做的，就是《楞严经正脉》。科判系在经文上面，我们一看经文的内容，就一目了然。但是今天是第一天，按照规矩，必须要将经题跟诸位同修作个简单的介绍。

　　本经的经题相当之长，我们这个本子里面是用的简略的题目，它的全题是：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，总共有二十个字。在这个题里面，依照中国古人的说法，经题有七种原则来立题的。我想老同修们一定都很熟悉，这七种就是：「人、法、喻」这是三种；还有是二个合起来的，像「人法、法喻、人喻」，这就是六种；第七种是「具足」立题，题目里面「人法喻」统统具足。

　　在本经，这个题目是属於具足立题。『大佛顶』是比喻，『如来』是人，『密因』、『修证了义』、『万行首楞严』这都是法。经里面有如来、有菩萨，如来是证了果的人，菩萨是正在修因的人，所以人里面有修因证果。如果细说，法里面有教法、有理法、有行法、有果法，通常讲「教理行果」。「密因」是属於理法，「修正了义」是属於教法，「万行」是属於行法，「首楞严」是属於果法。由此可知，它这个题目确确实实是非常的圆满，非常的详细。「如来密因修证了义」这一句是讲如来果位上的教理，「诸菩萨万行首楞严」是菩萨因位当中的修证，所以这个题是非常之圆满。我们按照这个题的意思，逐字来细说。

　　《楞严经》是一部不可思议的经典。在古代，我们大家都知道，佛法是从印度传到中国来的。中国古时候有许多高僧大德到印度去留学、去取经，没有见到过这部经典。玄奘大师在印度住了十七年，没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法，带了不少的经典到中国来，也没有《楞严经》。这是什么原因？这是当时印度的国王吝法，他们把《楞严经》看作国宝；其他的经典外国人可以学，可以传到外国，《楞严经》不肯给外国人学。我们中国法师到印度是外国人，不肯给外国人学，也不让他们知道，更不容许这一部经流传出境。所以这是很长的时间，都没有人知道有这一部经典。

　　一直到唐朝初年，这是中国佛法的黄金时代，大乘八个宗都是在那个时期前后建立的，对於中国佛教的影响非常的深远。智者是天台宗的大师，虽然天台宗不是他创建的，但是天台宗确实是在他的手上完成的。所以今天我们讲天台大师，一定都是指智者；像我们讲华严宗，一定讲贤首大师，其实贤首在华严宗是第三代。为什么称智者，而把杜顺、云华都忘掉了？因为华严在贤首才真正完全。

　　智者大师创立「三止三观」的教义，可以说是他老人家从经典里面悟出来的、发明的，这个「三止三观」是他建立的。在那个时候，有印度的高僧到天台山，就拜访智者大师，听到智者大师讲三止三观，这些印度高僧佩服得五体投地。就跟智者大师说：「你老人家发明的止观，跟印度的《大佛顶首楞严经》这个教义，非常的接近。」这个时候中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。

　　在那个时候交通不便利，要从中国到印度去，只有走路或骑马，路途非常遥远，想得到这一部经，谈何容易？可是智者大师也非常了不起，听说有这部经，当然希望能够见到这部经，给自己做个印证，自己发明的止观跟佛所讲的，到底是不是相同？有什么差别？他当然非常渴望想看到这部经典。於是就在天台山筑了一个拜经台，每一天在这个地方向西方礼拜，求感应，求这个经能到中国来。他老人家每一天礼拜，一天也没有间断，一直到他圆寂，拜了十八年。这一种精神，值得我们后人敬仰。

　　一直到中宗、武则天执政的这个时代，印度高僧般剌密帝终於将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得，《楞严经》是偷渡来的，他们国家是禁止这部经典出境的，他是偷渡好几次才成功。前面几次，将这部经典藏得很好，但是出境的时候被查到了；查到了，当然不准出境。毕竟他是位出家人，印度是佛教国家，对他还有一点礼遇，没有处罚他，警告他：「你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。」第一次没成功。第二次偷渡时又被发现了。有这二次纪录，法师一出国的时候，海关就特别留意。第三次，他老人家想了一个方法，他把这部经典用很小的字抄写在很薄的羊皮上面，然后卷起来，再将自己的手臂剖开，将经典藏在里面，等伤口痊愈了，再申请出关。这一次没有被检查出来，就用这个方法将经典带到中国来。

　　他从海路到中国广州登陆。登陆之后，告诉广州这些寺院的高僧大德们，他把《楞严经》带到中国来了。中国这些法师非常喜欢，为什么？《楞严经》的大名，我们已经听了几十年了，智者大师拜经台拜了十八年，都没有见到这部经典。一听说《楞严经》传到中国来了，非常兴奋。就问：「经典在哪里？」法师又要把手臂剖开，将经典取出来。不晓得用什么方法将血水洗掉，就在广州从事於翻译，可见得经典传来非常不容易。

　　法师是守法之人，国家的禁品传出去了，一定要受国家法律的制裁，他并不逃避。经典传到中国，翻译完成之后，他老人家赶回国，向国王报告：「《楞严经》我偷到中国去了，愿意请求处分。」实在不得了！虽然不像过去古大德到印度求取，或是西方高僧大德带来，但是般剌密帝用这样的苦心，把这一部宝典送到中国来，我们今天展开经本，不能不感激般剌密帝大师。

　　译场亦非常的殊胜，遇到了房融居士。房融原先作过武则天的宰相，后来因为得罪了帝王，被降级贬官，到广州来作地方官。正好遇到这桩事情，於是他就从事译场里面记录、润文的工作。所以《楞严经》中文译本的文字，出自於房融宰相之手。他是一代的大文学家，所以经本的翻译，如果讲文字之美，在所有一切大乘经典里面，《楞严经》第一，没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我把这部经的历史，跟诸位作一个简单的叙述。

　　这部经自古以来注疏很多，我知道的总共有一百多种注解。过去我在台中求学的时代，跟李炳南老居士学教，我主修的就是《楞严》，所以对於《楞严经》的注解我收集的很多，我收集的有三十多种，都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛老法师在《讲义》序文里面写得很清楚，他从二十五岁发心学《楞严》，一生专攻《楞严》。他在上海建立「圆明讲堂」，办了「楞严专宗学院」。过去白圣老法师就是「楞严专宗学院」的学生。由此可知，老法师对於《楞严》所下的功夫。

　　他的《讲义》是在七十多岁时完成的，由明阳法师笔记，他是老和尚的侍者。这个《讲义》在台湾，由於白圣老法师的提倡，所以非常盛行。如果我们对於《楞严》有兴趣，初学入门，我觉得还是圆瑛老法师的《讲义》适用，他老人家深入浅出，是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的《讲义》依然不能摆脱古大德所讲的范畴，从这个地方我们可以明了，这部经典确实有相当的深度，如果不是真正的明心见性，大彻大悟，要想透彻的明了，确实很困难。

　　圆老法师主要依靠的是明朝交光大师的《楞严经正脉》。诸位拿到这个本子的科判，就是《楞严经正脉》。交光大师也是非常了不起的人，他在《楞严经正脉》前面有一段序文，说明他注解《楞严经》的缘起。他也是念佛求生净土，大概也是往生的缘成熟了，见到阿弥陀佛来接引他往生，他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多，但是都不透彻，没有能够真正把佛的意思说出来。他有意思把这个经重新做一个注解，就向阿弥陀佛告假，希望把这个经注解完了之后再往生，可不可以？阿弥陀佛准了假，他的病就好了，於是注这一部大经。这个注解，我们通常称为新注。古注是以长水为代表，长水是天台家的，宗天台家的说法。这个不能细说，说起来要很长的时间。

　　我们大致上了解，《楞严》是一部很不平凡、很不可思议的大经，翻译成中文后，普遍受到中国佛教界，无论哪一宗、哪一派的重视。不但佛门重视，以前的读书人，虽然不是佛教徒，不标榜是佛教徒，他们也喜欢看佛经，特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面，这些士大夫阶级，对它也有非常浓厚的兴趣，这是我们体会到这部经典的价值。

　　经题我们把它分成几个段落来介绍。

　　【大—即众生心。心摄一切世间出世间法。故称为大。在华严即一真法界。诸经或名实相。佛性。圆觉。真如。本经名如来藏。其实皆一心也。】

　　第一个是『大』，「大」指的是什么？绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个大不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个大字，大矣哉！赞叹的是什么？所赞叹的就是众生心，一切众生的真心，包括我们每一位同修自己。真心就是本性，经典上常讲「真如本性」，就是我们自己的真心。

　　为什么一开端就赞叹这个真心？佛在大乘经，特别是《楞严经》，《楞严经》讲得详细、详尽，所以叫「开智慧的楞严」。心包含一切世间、出世间法，佛在《华严》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的？「唯心所现」，是我们真心显现的；佛又说了，「唯识所变」，真心现的这个境界，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严，这个十法界就是变化。心能现，为什么会有变？识在变。「识」是什么？识还是心，识是心之作用。心有二个作用，一个作用是能现，一个作用是变现，能现法界，变现十法界依正庄严。我们常讲：「万法唯心，万法唯识。」就是这个道理。所以称这个能现能变，用「大」字来赞叹它。实在讲，找不到其他的名词，不得已用这个字来赞叹。

　　这个事实，在一般经论里面，像《华严》称「一真法界」。有人问：「什么是一真法界？」一真法界是真如本性能现能变的世出世间一切万法，《华严》称「一真法界」，般若经典里面称「诸法实相」。世尊在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年所讲的一切经，是以《般若经》为中心，怎么晓得呢？讲的时间最长，般若讲了二十二年，几乎占他老人家四十九年讲经一半的时间，比阿含、方等、法华、涅盘的时间长得太多了。所以《般若经》上讲的「诸法实相」，「诸法」就是世间法、出世间法，「实相」就是真相。如果用现代的名词来讲，就是宇宙人生的真相，宇宙人生就是诸法，实相就是真相。

　　假如有人问：「你们佛教经典很多，《大藏经》浩如烟海，这么多的经典里面，说的是什么？」我们要用很简单、很清楚、很明白的词句答覆他：「《大藏经》虽然这么多，讲的是宇宙人生的真相。」那就一点都不错了。

　　宇宙是我们生活的环境，人生是我们的本人；换句话说，佛四十九年说了些什么？说了我自己跟我自己生活环境的真相。你说这个重要不重要？你了解之后，你能不学佛吗？不学佛就是不知道自己，不知道自己生活环境，那叫迷惑颠倒，所产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能够正确的明了，这就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨是对於自己跟自己环境真正明了的人，我们称他做佛菩萨；对於这桩事实不能够明了，我们称他做凡夫。这是真正把佛法认识清楚。

　　由此可知，佛法确实超越一切宗教。佛法是佛陀对於九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟。禅宗所说的：「父母未生前本来面目。」佛的教导就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他像大乘经里面，所用的名相很多，不胜枚举。有的经上讲佛性，有的经上说真如，有的经上说圆觉，也都是说的这桩事情。觉是觉悟，圆是圆满的觉悟，没有一点欠缺，可见得统统说的是这么一桩事情。在净土宗里面叫做「一心不乱」。一心不乱，古大德跟我们说，有事一心，有理一心。这叫做「理一心不乱」，跟华严讲的「一真法界」，般若讲的「诸法实相」，是一个意思，相同的境界。在本经《楞严经》上，佛又说了一个名词，叫「如来藏性」，还是说这一桩事情，其实统统讲的一心，都是讲这个真心。

　　我们要问，佛为什么一桩事要说出这么多的名词术语？说一个不就好了，为什么要说这么多？其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道，佛教的目的是教我们开悟，因此他种种的设施，都是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍；这个障碍，佛在《法华经》里面为我们一语道破。凡夫、小乘的病根，就是他老人家在《华严经・出现品》里面所讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」；换句话说，一切众生跟佛没有两样。佛有无量的智慧，无量的德能，我们每一个人也都有，跟佛没有两样。既然没有两样，为什么现在我们的德能好像没有了，一天到晚糊里糊涂的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧德能跑哪里去了？佛说：「但以妄想执著而不能证得。」佛讲我们凡夫、众生的病根就是妄想、执著，随著妄想逐渐演变变成了所知障，执著逐渐演变就成为烦恼障，这变成二障。

　　不但我们的般若智慧，法身的功德，被这两种障碍障住了。我们今天在这个社会上，遇到许多学佛的同修，无论在家、出家，甚至於我们回想一下自己本人，我们常常有很多痛苦，有很多烦恼。年岁大了，身体不健康，一切都不方便，眼也花了，听力也差了，要用助听器；走路也不方便，要用手杖。这是讲的老病之苦。我们要追究这些苦从哪来的？什么原因而有的？给诸位说，它的根源还是妄想、执著。诸位仔细去研究，都是这两种东西。我们一身的不健康，一身的疾病，还是从这儿来的。

　　今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的这些道理告诉他们，他们听了之后点头，说是有道理。因此，我们的心健康，身体就健康。心怎么健康？离开了妄想、执著，你的心就健康了。总而言之，妄想愈多，执著愈严重，你的病就愈多，你的病也就愈麻烦。所以从我们迷失本性，到我们现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执著。这个事实真相，要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，为我们一语道破；实在说，世间没有这种智慧能够看出这个根源。这是我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛，为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。

　　【是知此心。十方无尽。三际莫穷。为法界体。在迷曰如来藏。在悟曰修证了义。在因为菩萨。在果为首楞严王。一经要妙。不出此矣。】

　　由此可知，这个心，我们不谈真心，也不谈妄心。《楞严经》一开端，佛问阿难：「心在哪里？」阿难说：「心在身体里面。」被佛否定了；又再猜想「心在身外」，也被佛否定了。阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方，我们能不能想得出来？这就是《楞严经》上有名的「七处徵心」。佛问他那个心，没有说是真心、妄心，不管你说的是真心、妄心，先问你心在哪里？找不到！为什么找不到？诸位要晓得，真心是本性，妄心是真心迷了以后，把它圆满的作用丧失掉了，只能够有部分的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称之为妄心。妄心是真心迷了以后起作用，叫妄心。

　　『心遍法界，十方无尽，三际莫穷。』所以阿难执著在某一个地方，那是错误的。如果离开执著，那就对了，佛就会点头了。为什么他每说一个地方，佛都反驳他？就是他执著。执著是局限在执著范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界的本体。现代哲学讨论的中心命题，有本体论、有现象论，心是属於本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法，都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，它是能现能变。

　　佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给它取个名字叫『如来藏』；「藏」就是藏（ㄘㄤˊ）的意思，「如来」就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在里面，藏在迷情里面，所以就叫它做「如来藏」。这个「藏」是藏（ㄘㄤˊ）的意思。假如你觉悟了，我们修行是把这个迷情淘汰掉，开悟了，就叫做「修证了义」；了是明了，义是义理，也就是事实真相。要怎么修才叫了义？怎样修是不了义？我们学佛的同修，假如要在这一生当中有成就，这是关键的一个大问题。你要是了义修，那就快了，这一生决定成功，会开悟；如果你修的是不了义，这一生开悟就没指望了。由此可知，了义是非常重要。我们到底下再跟诸位细说。

　　在因地的时候就叫菩萨。你正在修学，还没有证果，你向这个目标、方向努力精进的时候，称你做菩萨。菩萨是梵语，翻成中国的意思叫「觉有情」，他是个有情众生。有情就是有烦恼、有妄想、有分别、有执著；他虽然都有，他现在往觉悟的路上走，妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。在果地上，我们叫首楞严王。他真正开悟了，诸法实相他真正明白了，在楞严会上就叫他证得了首楞严王。这部大经最重要的、最微妙的就在这里，所以佛在此地用一个「大」字来赞叹、来赞美它。

　　【贯下则密因为大因。了义为大义。万行为大行。首楞严为大定。具此诸大。是为大经。又密因是理。了义是教。万行是行。楞严是果。则受持此经者。依大教。解大理。起大行。证大果。】

　　如果要是贯下面题目里面的细节，密因就是大因，了义就是大义，菩萨万行就是大行，首楞严是大定，所以楞严大定。这也为我们显示出来，特别是在大乘佛法里面，修行关键是在「定」，这是我们同修不能不知道的，不能不留意的。

　　由此我们也能够推想得知，凡是与大定有妨碍的都是不了义。了义、不了义在这里我们总算能够把它区别出来，辨别清楚。帮助你得大定的叫了义，妨碍你修大定的叫不了义。由此可知，了义与不了义，实在是贯穿所有的法门，我们讲八万四千法门。大的来说，在中国佛法大小乘十个宗派，会修的都是了义，不会修的都是不了义，这个要认清楚、认明白。具足这些道理，所以这部经当然也可以称之为大经，它一切都大。

　　前面跟诸位说过，这个「教」具足「教理行果」四大类，密因是理，了义是教，《楞严经》里真实了义。这一次我们时间虽然不长，给诸位介绍《楞严经》里面这一段，是修真实了义的大根大本，选出「四种清净明诲」这一章。万行是行，楞严是果，我们受持这一部经，正是古大德所说：「依大教，解大理，修大行，证大果。」

　　这一部《楞严经》哪一段最重要？记得在一九七七年，我第一次应香港佛教同修们的邀请，在九龙跟香港两个地方讲《楞严经》，每天讲，连续讲了四个月。当时香港有一位大德，海仁老和尚，那个时候他已经九十多岁了，这一位老和尚是专攻《楞严》的，在香港佛教界称他做「首楞严王」，《楞严》专家。我那个时候是初学，所以我到香港讲《楞严经》，特地到大屿山去参拜海仁老法师，我跟他有一面之缘，第二年他老人家就圆寂了。

　　他问我：「你学《楞严》这么多年，也讲了好几遍。《楞严经》里面，哪一卷最重要？」海老是教宗《楞严》，他是一个参禅的。就参禅的人来讲，第六卷最重要。「清净明诲」是属於第六卷后半部的，第六卷前半部是「观世音菩萨耳根圆通章」，学禅这一部分最重要。如果念佛法门修净土的，「大势至菩萨念佛圆通章」最重要。如果是学教的，就是研究教理的，那可以说《楞严经》从头到尾都重要。所以要看你学哪一个法门，看你学哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的。特别是「清净明诲」，这一段是无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打一个很坚固的地基，这个建筑物才能盖的成功。所以这一段经文是所有大乘修学了义的根本。

　　因此，修学佛法的同修要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛，或者是学密，都不能离开这个基础；舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以我们特地选了这一章。

　　现在念佛的同修多，念佛总希望你能够得「念佛三昧」，总希望你这一生决定往生；念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。有很多念佛人到最后不能往生，为什么不能往生？这个基础没有。所以我们要找出他的病根在哪里？不能往生真正的原因在哪里？找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。这是「大」的意思。

　　第二段「佛顶」。

　　【佛顶—表法胜妙。华严法华如佛全身。此经为如来顶。极显圆顿尊妙。佛顶最胜无上。显此法最胜。依修直趣无上菩提。佛顶最妙无见。显此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】

　　『佛顶』是表法的意思，法就是这部经典里面所说的「教理行果」。这个经里面所讲的法，跟一般经典所讲的法，有很大的不同。古德说：「《华严》、《法华》好比是佛的全身。」我们看佛像，佛的全身，我们尊称《华严》、《法华》这二部经是经中之王，那是没错的！佛的全身。这部经是佛的头顶；换句话说，这是极力显示这部经在大乘佛法里面的殊胜，在大乘佛法里面的地位，「你是佛整个身，这个是佛的顶」，所以经典圆顿到了极处。圆是圆满，顿是顿超，决不在《华严》、《法华》之下。佛顶是最尊无上，显示这部经典里面所说的法门，依照这个法门去修学，直截了当成就无上的菩提。

　　佛在这个经上为我们显示佛顶最妙，没有人能够见到。为什么见不到佛顶？佛顶放光，所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子。这个意思就显示这部经典、法门是最妙的，唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨都不能完全透彻的明了。这是用「佛顶」这二个字来比喻、来显示。

　　经题第三段，我们这个本上省略掉了，诸位细细的听。这一次我不知道这个新建的讲堂，如果知道的话，《楞严经》的全题应当印上去。好像外面结缘的有《大佛顶首楞严经》，那个经本上有圆满的经题。

　　第三段是「如来密因」。

　　【如来密因—即正因佛性。众生等有。迷而不知。即二根本中真本。〈１〉生死根本。〈２〉菩提涅盘。不唯近具根中。实为远该万法。此取六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」。乃是难测难知最深最密之法。即妙奢摩他。顿悟了达则微密观照。】

　　『密』是秘密的密，『因』是因果的因。如果用「三因佛性」来讲，这就相当於『正因佛性』。什么叫「正因佛性」？「正因佛性」就是讲的本性，本性是我们成佛的正因，《大乘起信论》里面讲的本觉，本觉是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲「本觉本有」，人人都有。虽有，我们因为有妄想、有分别、有执著，结果迷而不觉；本来是觉的，现在迷而不觉了。

　　佛在《楞严经》里面给我们讲得很详细，讲得很明白，佛说这是二种根本里面的真本。哪二种根本？第一种是成佛的根本，成佛是它；第二种是九法界流转的根本。我们用「真」跟「妄」来说，一个是真本，一个是妄本。真跟妄，或者讲迷跟悟，九界众生是迷，佛是悟。迷悟、真妄都是它，这才叫「密因」。

　　这个密因在哪里？我们要找不到这个真本，那用什么东西修？如果修错了，就很冤枉！我们这一生的精神、光阴都会白白的浪费掉了，那就非常可惜，所以一定要把真本找出来。这是许多学佛的人没有去深究这一个事实，所以虽然讲学佛，并不是真正在学佛；真正学佛一定要把这个事情搞清楚，搞明白。

　　佛告诉我们，这就是讲的真心本性，在哪里？从近处说就是我们六根门头；从远大来讲，尽虚空遍法界无所不在，所以『远该万法』，十法界依正庄严都是它。我们现在修学下手，从哪里下手？佛在本经教给我们，就从六根门头下手。

　　为什么交光大师说，古来大德注的《楞严》他都不满意。他什么地方不满意，他有个道理。就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的，《楞严》所讲的跟智者大师发明的「三止三观」非常接近，於是古大德就用「三止三观」来解释《楞严经》，这是交光大师不满意的地方，觉得没有将《楞严经》真正的意思没说出来。

　　他怎么解释？他完全把天台的止观撇开了，就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》，的确是不一样。因为「三止三观」没有离开心意识，而佛在本经里面，确实教我们不要用心意识，离开心意识，用根中之性。所以交光大师提出来「舍识用根」，这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。他这个新注立论是依据佛在《楞严》上的开示，所以这个注解值得佛门四众弟子的敬佩，就是提倡「舍识用根」。

　　这个「根」是指根中之性。譬如凡夫，我们眼见色用什么见？用眼识。耳听声，用耳识。大家学过一点唯识都知道。我们用六识，不晓得用六根之根性，这是佛在《楞严》上指点我们的，不要用识。识是什么？识是分别、执著。六根分别外面六尘境界，就叫做六识。意识，分别力量特别强；七识是末那，执著的功能特别深；阿赖耶是第八识，含藏一切种子，所以叫染污识，把我们的真如本性染污了，障碍住了，这叫病根。所以真正修行圆顿的成就，用这个方法达不到。佛教给我们另外一个方法，用根中之性。换句话说，我们见色不要用眼识见，用见性见；我们听声音，不要用耳识去听，用闻性去听。假如我们会用六根的根性，那你真正把「首楞严」得到了，那就非常恭喜你了，你这一生当中，必定有非常伟大不可思议的成就。

　　其实一切大乘佛法，哪一法不建立在这一个原理上？《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，是大乘佛法启蒙入门的教科书。菩萨开章明义就教诲我们，用什么样的心态来接受大乘佛法？他教我们三点，第一、离言说相，第二、离名字相（名字就是名词术语），第三、离心缘相。诸位想想，这个三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了，那你用什么？当然是用根中之性，跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同，内容完全一致。由此可知，这是大乘佛法里面，共同的理论基础，共同的修学原则，就是舍识用根。

　　【密—遣权小著相之过。因—遣圆教狂慧废置进修之过。】

　　为什么佛把这一桩事情说做『密因』？它有很深的含义。一般小乘根性的人，执著的心特别重，佛说这个「密」，就是破小乘坚固执著的过失。又说了一个「因」，这个「因」对什么人说的？是对於大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融无碍的根性，好像他懂得很多，说得头头是道，但是不认真的修行，这个就是有解无行。佛特别说个因，你修因不圆满，不能证果。解没有用处；解了以后，要真正把它做到才行。所以解了以后，一定要去实行。只懂得一点佛法，不能认真切实去做到，这是大乘圆教狂慧人的过失。佛特别提醒他修因的重要，所以用「如来密因」。

　　这个就是《楞严经》里面讲的三种大定，妙奢摩他，妙奢摩他是大定的名称。《楞严经》上说了三种，奢摩他、三摩、禅那，这三种是阿难请教世尊提出来的。我们晓得，因为阿难他听经听得最多、最完整，他是世尊的侍者，几乎世尊四十九年所讲的一切经，他都没有漏失，每一会都参加过，所以「奢摩他、三摩、禅那」这些名词，他听得很熟。因此在一会上又提出这三个名称，他不晓得如来所修的是叫做「首楞严大定」；这个「首楞严大定」阿难没有听到过，所以他问这三个意思。如来密因也就是答覆阿难尊者这个「奢摩他」，所以「奢摩他」加上一个「妙」字，妙奢摩他，不同於一般经论所说的「奢摩他」。

　　「奢摩他」的意思偏重在止。止就是把所有一切妄想、分别、执著止住，止息住，所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近。实际上是不是这个意思？还不是，比那个止的功夫还要近一层。刚才说过了，主要就是它的用心不一样。天台止观用意识心；佛在此地讲的奢摩他、三摩、禅那，虽然也是止观的意思，它是舍识用根，它是用六根的根性；一个是用六根的六识，差别在这个地方。所以很像、很相似，实在是不一样，这是我们在研究《楞严》时，先要把它搞清楚。

　　经题第四段是「修证了义」。

　　【修证了义—了因显发。】

　　这在「三因佛性」里面相当於了因，了是明了；换句话说，就是智慧。没有智慧，你就不能够明了；有了真智慧，你才能够真明了。

　　【因信起观曰修。即以观行为修。非历事造修也。以解悟为证。非历位取证也。】

　　『因信起观』叫做修，禅宗里面常用这个术语叫「观照」，这叫真修。

　　什么叫做观照？观照的意思，我们六根接触外面六尘境界，我眼见色，眼睛能够看到的一切，都叫做色法，用这一个名词来代表；耳所听到一切的音声都叫做声法；乃至於我们的意（心意），心里会想，起心动念，我们都叫它做「法」。六根所对的是「色声香味触法」。如果不用分别、执著，也就是像马鸣菩萨讲的，真正「离言说、离名相、离心缘」，这就是观照。换句话说，像前面讲用根性就叫观照，用意识那就不是观照了，这就是教我们用「见性见」。

　　我们举一个例子，《楞严经》对於这个问题说得的确详细，就是「见性见」佛讲了十段（十番显见），说明我们在日常生活当中，如何运用见性，舍离眼识，这叫观照。换句话说，眼见外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执著，外面境界清清楚楚、明明了了，这叫观照。假如我们对外面境界，起心动念、分别、执著，这个观照就失掉了。观照是悟，失去了观照是迷，迷、悟在这个地方！

　　佛实实在在慈悲，教我们在日常生活当中要常常训练观照。因为我们观照丢掉太久了，无始劫以来迷惑颠倒，不知道再用这个方法，现在要回转过来。诸佛菩萨六根接触六尘境界统统用观照，我们也会用了，那就叫菩萨。观照功夫得力，真有力量了，叫「照住」。这是观照有很深的功夫了，叫照住。照住是什么境界？就是已经得定，在禅宗里面讲，他得了「禅定」；在净土里面讲，他得「事一心不乱」，这就「照住」了。照住之后，功夫再进一步叫「照见」。《心经》里面：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」他照见了。照见就是禅宗里面讲的「明心见性」、「大彻大悟」；在我们净土里面，就是「理一心不乱」；在教下里面，就是讲的「大开圆解」。说的名词不一样，所以马鸣菩萨教我们不要执著名词，离名字相，

　　要晓得不管怎么个说法，都是说的这一桩事情。佛说种种名相，他的目的就是叫我们不要执著，名相都是假的，何必去执著、去争论？没有意思！只要说得是这一桩事情，怎么说都可以。他的真正用意是教我们离名字相，所以他不说一个名相，说很多名相。说一个，怕你执著；说很多，我们就可以不执著了，知道是说得一桩事情。我们晓得什么叫观，什么叫照。眼见色叫观照，耳听声也叫观照，六根接触六尘境界，统统叫观照，就用这一个名词来代表。

　　《楞严》所提倡的，就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里？我眼见色、耳闻声，学什么？学不起心、不动念、不分别、不执著。我看得清楚，听得清楚，样样都清楚，心里不动心。样样清楚是慧，不起心动念是定，这是定慧等运，定慧双修。在哪里修？就在日常生活当中，我们对人对事对物，就在这里面修观，这叫真修行，这叫真会用功。

　　用功最方便的、最善巧的，《楞严》里面举出二十五位菩萨给我们作示范，给我们作一个修行的榜样，这就是「二十五圆通章」。在示范里面，我们知道观世音菩萨示范的是「耳根圆通章」，大势至菩萨为我们示范的是「念佛圆通章」。但是二十五种方式里面，最圆满的、最善巧的、最殊胜的无过於大势至念佛，与经里面讲的理论、原则、宗旨圆满密切的吻合，而且非常好修。我们见色闻声，怎么不起心、不动念？见到外面总总，一句「阿弥陀佛」；听到外面总总，一句「阿弥陀佛」，统统转到「阿弥陀佛」上去，这个方便！如果我们不念「阿弥陀佛」，见色闻声会打妄想，这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了，所有一切起心动念，全归到一句佛号上。用这一句佛号，代替了一切分别、执著、妄念，这个方法妙极了。

　　所以大势至菩萨与他志同道合的同修（同伦就是志同道合），都是修这个法门的，就是一句佛号，从初发心一直到成佛，就是这一个法门，不用第二个法门，「不假方便，自得心开」。「心开」是什么？就是照见，功夫达到究竟圆满，成就圆满的楞严大定。大势至菩萨那个方法比其他二十四位，包括观世音菩萨，还容易，还要方便，尤其特别的稳当、快速。

　　所以修净土的，《楞严经》最重要的部分，《楞严经》真正的精华，就是「清净明诲章」跟「大势至菩萨念佛圆通章」，这二段的经文对我们今天修行人来说，非常切要，与我们的关系很密切。我们能够掌握到，能够依照这个修行，我们念佛成就念佛三昧，真的是有把握。所以这个修法跟其他修的方法，真的是不一样，是以『观行为修』，它不是『历事造修』。「历事造修」时间就长了，时间就远了。

　　佛在大经上常讲，菩萨从初发心修行成佛，要三大阿僧只劫，需要经历五十二个阶级。「菩萨造修」这一句话我们要听清楚，我们是不是菩萨？不是菩萨，我们没分！什么样才是菩萨？是不是受了菩萨戒就是菩萨？受了菩萨戒，你自以为是菩萨，诸佛菩萨不承认你是菩萨。

　　菩萨的标准是什么？《楞严》是大乘圆教，《华严》、《法华》乃至於《无量寿经》都是大乘圆教，大乘圆教菩萨最低的标准，就是初信位的菩萨。「十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」五十二个位次，最低的是初信位的菩萨。初信位菩萨的条件，经上讲得清清楚楚、明明白白，要断尽三界八十八品见惑，才是初信位的菩萨，从他这里算起。

　　我们受菩萨戒了，八十八品见惑有没有断尽？我不说别人，说我自己，一品也没断，所以是假菩萨。佛教里有一个名词叫「名字菩萨」，就是有名无实；受了菩萨戒，有名无实。真实的菩萨要断尽八十八品见惑，可见得不容易、不简单！

　　正因为我还有一点自知之明，知道自己是假的，不是真的，知道自己不行，这才跟著大势至菩萨学。有什么好处？带业往生，假的也会变成真的，这就是这个法门的好处。除了这个法门之外，那个假的修其他的法门，怎么修也变不成真的。唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，只要我们目标方向不变，假的会变成真的，叫「带业往生」，其他法门里头没有。

　　这就是为什么一切经论，十方诸佛都赞叹这个法门，劝我们修学这个法门，这真是慈悲到了极处。诸佛菩萨看得清楚，不是这个法门，我们末法时期业障深重的众生，一生当中决定不能成就。但是你采取这个法门，再重的业障都可以成就。不但可以成就，假如你理论通达，方法明了，依教奉行，还可以取得很高的品位，连上三品都有分，真正是非常希有的一个法门。

　　所以这个地方讲「修证了义」，不要按菩萨的阶级，不要三大阿僧只劫，一生当中就圆满了，就成就了，这个真是求之不得！就像佛在《无量寿经》上所说的，大家都是过去生中，久远劫种植的善根，善根非常深厚，我们这一生当中，才会遇到这个法门，才会相信这个法门，才会依照这个法门修学，在这一生当中永别三界，圆成佛道，往生不退成佛，一生当中成就。这是过去的善根，现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持，所以不是普通人。佛在《无量寿经》讲此人不是普通凡夫，都是很了不起的人，诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。