净土法门法师：楞严经清净明诲章（第2集）－

净土法门法师：楞严经清净明诲章（第2集）

　　诸位法师，诸位同修：

　　昨天我们介绍本经的经题，这个经题很长，一共有二十个字，我们分成七个段落来说明，昨天讲到第四段「修证了义」。

　　【修了义。解六结（动、静、根、觉、空、灭）。越三空（人空、法空、具空）。】

　　佛在经里面所说的『修了义』，依照古大德的讲法是『解六结，越三空』。这个说法，正如同我们昨天所说的，对於修禅的人来讲非常有效，理论虽然不错，实际上用功确实不是一桩容易事情。佛在经上告诉我们，我们每个人都有六根，每一个根有六结，六六三十六个结。虽然根结有这么多，实际上只要从一根下手；换句话说，一根解除，六根就圆通了。但是这一根的六结，就相当不容易。

　　我将这个六结的名称给诸位说一说。六结：第一个是动，第二个是静，第三个是根，第四个是觉，第五个是空，第六个是灭。愈往后面愈难。我们不要说这六个，就是第一个，你能不能把它断掉，能不能把它解开？

　　第一个「动」。简单的说，就是起心动念。所以禅宗是从禅定下手，得到了定，第一个动这一个结解除了，它在定中。

　　第二个「静」。定是「静」的境界，解第二个结就不容易了。假如第二个结解不开，住在这个「静」里面，他的果报就在四禅天了，出不了三界；必须六个结都解开了，才能够明心见性，大彻大悟。所以说得简单，做起来确实困难。

　　民国初年，天台宗倓虚老法师曾经说过，倓老法师是可以说是近代天台宗的一位祖师。大陆共产党解放之后，他老人家在香港住了几十年，也在香港圆寂的，老人家高寿，九十多岁才往生。他曾经讲过，他一生当中，所见到的，所听说的，修禅得定的，他见过，听说过。修禅得定，像入定七天、半个月、一个月才出定，这个定功相当之深。禅宗里面讲明心见性、大彻大悟，他说他一生当中，不但没有见过，听也没有听说过。得定的人果报在四禅天，看他定功的浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到无色界的四空天去往生了，但是出不了三界，这是我们必须要知道的。

　　念佛往生西方净土，真正往生，临终不生病，预知时至，站著走的，坐著走的，他说他一生当中，亲眼看见的就有二十多个人；听说的那就多了，这个数字他就没有计算。亲眼看见的二十多个，预知时至，临终没有病苦，站著、坐著走的，这是真的，一点都不假。这种人往生，我们见到之后，一丝毫的怀疑都没有。

　　由此可知，净宗的成就，确实比禅宗来得容易。因此，「修证了义」就我们念佛法门来说，就是本经大势至菩萨教给我们的方法，叫「都摄六根，净念相继」，这八个字就是「修了义」。

　　现在问题来了，如何「都摄六根」？这是个问题。如果我们不晓得怎么样「都摄六根」，那你就想到底下一句：「净念相继」，净念相继必定都摄六根。怎样做到「净念相继」？都摄六根就净念相继了，所以这二句可以互相做注解。我们真正用功，著重在最后这一句。念佛的人很多，大家都念，我们符不符合这一个标准？这个标准就是了义的标准。

　　「净」是心地清净。如果我们念佛还有杂念，这就不清净了，这就不是净念了。净念一定是不怀疑、不夹杂，没有一个杂念，这个才叫做「净念」；「相继」就是不中断、不间断。由此可知，古大德常常提示我们，念佛要「不怀疑、不夹杂、不间断」，这就是净念相继，这样念必定都摄六根。那个都摄六根，你就不必去问了，也不必去想它了，自自然然就六根都摄了，所以这个是念佛人「修了义」。

　　【证了义—获二胜（上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰）。发三用（三十二应。十四无畏。四不思议。）用根不用识。特选耳根为了义中之了义。一修一切修。一证一切证。从性起修。非事相之染修。非新成之实证。即妙三摩地。故为了义。】

　　这个『证了义』，依照净宗的讲法，都采取《大势至菩萨念佛圆通章》。「证了义」就是大势至菩萨所讲的：「不假方便，自得心开」，这是「证了义」，就是一句佛号念到底。「不假方便」，就是不需要借其他任何一个法门来帮助。我们在很多地方，听到有人主张「禅净双修」，那就是借重禅来帮助。有人主张「密净双修」，一面念佛，一面还持咒，借用密宗来帮助，这就是要借重其他方法来做助修。大势至菩萨告诉我们不必，用不著，一句佛号念到底就可以了，不借任何方法来帮助。

　　净宗所说的「正助双修」，这个正修是持名，助修还是持名。莲池、蕅益大师都是这样教导我们的。所以「修证了义」扣在我们念佛法门里面，实在就是《无量寿经》上讲的「发菩提心，一向专念」，《阿弥陀经》上所讲的「一心不乱」，这个确实是净宗的「修证了义」。

　　经题第五段是「诸菩萨万行」。

　　【诸菩萨万行—缘因助修。】

　　在本经里面讲，这个可以说是『缘因助修』。我们讲「三因佛性」：如来密因是正因，修证了义是了因，诸菩萨万行是缘因；这个缘就是助缘。

　　【分证诸圣。历位所修。行应无量。如十信。全根力而植佛种。十住。生佛家而成佛子。十行。广六度而行佛事。十回向。回佛事而向佛心。四加行。泯心佛而灭数量。十地。契真如而覆涅盘。等觉。齐佛际而破生相。】

　　在净土法门里面，大势至菩萨跟我们讲得很明白，他说：「我与五十二同伦。」这个「伦」是伦理之伦，用现代话来讲，就是志同道合，统统都是专修这个法门，特别指的是持名念佛。从一下手初发心就采取这个方法，当中经历的位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统用持名，不需要用第二个方法。换句话说，从初发心一直到成佛，一句六字洪名就圆满的证得了。这在大乘所有法门里面，确实是最殊胜的；不但最殊胜，最快速，也是最稳当的。

　　五十二个阶级也要略略的说一说，这是属於佛学常识。特别用在『历位所修』，就像我们念书一样，一年级、二年级、三年级，按部就班的来修学。可是诸位要知道，净宗不是按部就班的。净宗法门不但是圆教，而且是顿教，顿教是顿超的，不是一个阶段、一个阶级向上提升的，它是圆顿的法门。

　　『十信』，在《楞严》教义里面说：「全根力而植佛种」。「根」是五根，「力」是五力，也就是说圆满的五根五力，大乘成佛的种子，这叫信位。

　　『十住』，这是「住位」，住是有地方住。十信在《华严经》上没有地位的，为什么？十信位的菩萨道力还不够，进进退退，不稳定，所以他没有地位。到十住就有位次了，就有地方可住了。所以大乘佛法叫法身大士，是从初住菩萨说起的，破一品无明，证一分法身，住如来家，真正称得上是佛子。他跟诸佛如来的智慧德能，可以说完全相同，在唯识里面称为同生性，明心见性是同生性，没有见性之前是异生性。

　　「同、异」简单的讲，诸佛如来用根不用识，初住以上的菩萨也是用根不用识，这是相同的。十信位的菩萨还是用的第六意识，跟我们一样用意识心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，这个心相同。我们用的是妄心，妄想心跟佛菩萨不一样，所以称为异生性，不能成为真正的佛子；真正佛子一定用心要跟诸佛相同。

　　再往上提升就是『十行』，行是修行。心同佛，愿同佛，我们的修行要同佛。十行菩萨广修六度万行。修六度，我们凡夫眼睛里面所看的，这是利益别人，不是自利；没有利益自己，利益别人。所以往往我们对於六度的修学，都不是很情愿、不是很认真的去修学，原因就是并没有真正了解六度的真实意义。

　　其实广修六度利益一切众生，才是真正利益自己。为什么？一切众生跟自己有密切不能分割的关系存在。诸佛与大菩萨知道，我们凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切众生跟自己是一体的。所以如来果地上讲：「同体大悲，无缘大慈。」我们今天只知道自己的儿女、自己的儿孙跟自己是一体，不晓得尽虚空遍法界所有一切有情众生跟自己是一体。见了性就知道了。为什么？虚空法界是我们自性变现出来的，确实体是一个，是相同的。所以佛菩萨的慈悲（就是我们世间人讲的爱心），他是平等的，他没有分别的；他是清净的，他没有污染；没有分别，没有执著，就没有污染。这是菩萨利他，利他才是真正的自利。这里面的理很深，事非常之广。

　　到『十回向』，这个智慧就更高了，事理愈来愈清楚，愈来愈明了，这个时候能将所修学一切功德利益，全部回向给一切众生，所谓「回向众生，回向菩提」，菩提是正觉。「回向实际」，实际是真如本性，把「我、法」二种执著全都突破了，也可以说二种执著都消除了，心性大幅度的明朗，逐渐接近如来果地的境界。

　　往上再提升，那就是圣位的菩萨了，三贤十圣，就登地了（『十地』）。地上菩萨的境界跟如来果地上是非常的接近，念念与真如本性相契。

　　十地修满，实在讲就是成佛了。虽然成佛并不在佛位，我们称他做后补佛，称他为等觉菩萨。哪个地方他的缘成熟了，他就到那个地方示现成佛。所以这是菩萨最后的一个果位，破一分生相无明，成就究竟圆满的大觉，这就入了佛位了。

　　【圆顿行人。功业惟在初心。干慧以后。即任运流入如来妙庄严海。即妙禅那也。】

　　圆顿的根性，最重要的是在初发心。如果能保持初心不退，可以说他在菩提道上修行，确实是一帆风顺。怎样保持初心不退？这实在是关键的问题。这个里面有因有缘，因是自己深厚的善根，这个善根确实成熟了，这是真因。如果我们说得浅显明白一点，就是你这一生当中，了脱生死、圆成佛道的这一个机缘成熟了。诸位想想，这多么可贵！无始劫来的修学，这一生当中成熟。在这个时候，一切诸佛菩萨，统统都来照顾你，统统都来帮助你，这是缘，缘殊胜！有胜因，再加上殊胜的缘，这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，你成就了。

　　话说到这个地方，我们要知道，佛菩萨对我们的照顾确实是没有怀疑的，诸佛菩萨对我们的照顾无微不至。这个问题关键的所在，就是我们这一生当中，这个缘是不是真的成熟了？问题在这里。什么叫真的成熟？真成熟的人是什么样子？我告诉诸位，真正成熟的样子是傻傻的、是呆呆的，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」念到底，问什么也不知道，问世间法不知道，问佛法也不知道，这就是成熟的人。就是这一句佛号老实念下去（老实念佛），他能够站著往生，坐著往生，预知时至，这个人是真正成熟了。什么人没有成熟？问世间事都知道，问佛法也都知道，无所不通，到临命终时还要生病，还有痛苦，往生不可靠。纵然有人助念，也未必真的往生，那就是缘不成熟。

　　所以诸位要记住，真正自己缘成熟了，这个人老实了；也就是真正一心专念，这是成熟了。因为他明了这个法门得来不容易，得到之后要不把它紧紧抓住，那一生当中不能往生，这多可惜！

　　凭什么能往生？刚才讲过「净念相继」，就这四个字，你把它做到了，决定往生！要是不往生，那就是诸佛菩萨打妄语，哪有这个道理！再说得明了一点，「不怀疑、不夹杂、不间断」，一天到晚就是一句佛号。

　　古来的祖师大德们，年轻的时候很聪明，参禅、学教样样都通达，学得很多！到了晚年，他觉悟了，他知道生死事大，往生要紧，禅也不参了，教也丢下了，一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，老老实实念到底，他成功了。那叫真正觉悟，真正回头。

　　我们看晚近最著名的莲池大师，莲池大师在年轻的时候学教，也参禅，样样都通。晚年一部《阿弥陀经》，一句佛号，他不再搞了。诸位看《竹窗随笔》，也能够看到他修学的经历。

　　蕅益大师也是如此，年轻的时候，他在天台宗下了很大的功夫，对於律宗也有很深的造诣，在当时有人称他「律师」，他对戒律很有研究。到晚年统统丢掉了，也是一部《阿弥陀经》，一句佛号，他成为一代祖师。

　　近代的印光大师，印光大师宗教通不通？你们念念《文钞》就知道了。他早年在普陀山，住在藏经楼三十年，平常看的经就多，所以这一部《文钞》里面，引经据典，我们才知道印光法师哪一宗的教义他都通达。晚年住在苏州灵岩山，专修净土。诸位如果到大陆去观光旅游，你到苏州去看看印祖的关房，还保持他老人家在世时原来的样子，没有动。他念佛的地方，房子不大很小，他的小佛堂里面，只有供一尊阿弥陀佛的佛像，一个香炉，一本《阿弥陀经》，其他的什么都没有。佛堂的陈设那么样的简单，可见他心专，没有杂念，这就是缘成熟的样子。

　　无论是出家、在家，一生当中圆满成就的，可以说没有一个不是这样的，这是值得我们警惕的，值得我们效法的。

　　尤其我们生在现代这个乱世，大家很关心。有很多同修来问我，台湾很不安定，这个世界上，哪个地方安定？找不到！最安稳的地方，还是西方极乐世界，而且到西方极乐世界还很容易。我们现在想移民到外国，不太很容易，相当困难。到外国拿一个居留权，不容易！要到西方世界拿永久居留权是很容易的一桩事情，刚才讲了「都摄六根，净念相继」就拿到了，决定得生。

　　所以真正圆顿根性的人，他懂得这个道理。为什么？懂得这个道理，知道这个事实，这就叫圆满的智慧，一心一意专修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老实念佛的人，我们决定不可以轻视。

　　经题最后一句是「首楞严」。

　　【首楞严—妙果究证。大定之总名。圆含上三。为一定之全体。】

　　『首楞严』是梵语音译过来的，这是大定的总名。如来在果地上所证得的大定，这个名字不叫做奢摩他、三摩、禅那，而是叫做「首楞严」（首楞严大定）。当然奢摩他、三摩、禅那也是定，但不是圆满的定，楞严是圆满的大定。

　　我们要问「首楞严大定」究竟是什么？《楞严经》上二十五位菩萨，就是「二十五圆通章」，这二十五位菩萨所修的都是楞严大定。换句话说，这种定（就是如来果地上的定）许多的法门都能修，并不是刻定指著哪一个法门才能够修成楞严大定。观音菩萨代表禅，可以修得楞严大定；大势至菩萨提倡的念佛，念佛也能够修成圆满的楞严大定。这是我们必须要知道的，必须要明了、肯定、认清楚，念佛三昧就是真实圆满的楞严大定。

　　【佛自释云。一切事究竟坚固。古德依此说明其能穷澈诸法根底本源。法法无非实相。求於去来生灭。了不可得。如法华所谓「世间相常住」是也。】

　　「首楞严」，这句梵语的意思，释迦牟尼佛自己在经上为我们解释，叫「一切事究竟坚固」，这是佛说出「首楞严」的意思。

　　古大德根据佛这个说法，为我们加以注解，说这个是『穷澈诸法根底本源』；也是禅宗里面常常标榜的「彻法底源」，彻是彻底，究竟彻底的明了通达诸法是一切万法它的根源。

　　如果真的把一切万法的根源，真的都明白了、都清楚了，这个时候才见到『法法无非实相』。过去在中国禅宗里面，大彻大悟的人确实不少，代代几乎都有彻悟之人，我们在禅宗《语录》里面看到过。达到这个境界，虽然人数不多，但是真有。见到诸法实相，他对於宇宙人生的看法跟我们大大的不一样了。我们凡夫是用的是妄想心、生灭心，就是一个念头生，一个念头灭，反覆用的这个。因此，我们观察宇宙人生是什么现相？生灭的现相。有情众生有「生老病死」，无情的众生，像植物有「生住异灭」，矿物有「成住坏空」，这都是生灭的现相。

　　假如彻法底源了，他的看法就不一样了，他看一切万法，跟我们恰恰相反，他看的是不生不灭。像《法华经》上所说的：「世间相常住」。我们看是无常，怎么他看是常住？是真的。见到这个境界，也就是我们大小乘经上常讲的「入般涅盘」。般涅盘翻成中国意思，就是不生不灭，也是大乘佛法里常讲的「入无生法忍」。「法」是一切万法，「无生」就是不生不灭，「忍」是同意、认可。佛说一切法不生不灭，他点头同意了。他为什么同意？他见到了，佛所讲的没错，确实是事实，这是证得首楞严的境界。

　　我们自己有没有入这个境界？有没有证得？实在讲，不要去问别人，自己反省一下就晓得了。我们看这个世间是不是还是生灭相？如果看的现相还是生灭相，你没有证得，依旧是凡夫的见解。果然看到一切法不生不灭了，那就入了首楞严的境界。

　　【经明七趣原无。五魔预识。理障不蔽。奢摩。三摩。禅那。始终不坏。故直目之曰。究竟坚固。所谓首楞严也。】

　　实在讲，佛非常慈悲，《楞严》里面许多的现相，佛给我们讲了它的真相。譬如，他说：「七趣原无。」《楞严》讲这个世间法讲得特别详细，通常大乘经上讲六道，《楞严经》讲七道。这个七道从哪里来的？六道，我们晓得有天、阿修罗、人，这是三善道；有地狱、饿鬼、畜生，这是三恶道；这是六道了。七道是仙道。原本仙道是分在天、修罗跟人三道里面，这三道都有仙人，《楞严经》特别把他们提出来，单独说一道，所以《楞严经》讲得非常详细。

　　特别是地狱道。《楞严经》讲七道经文很长，说得详细。讲地狱讲得最详细，地狱这一道文字几乎占七趣经文的一半。佛为什么把地狱说得这么详细？这是他老人家慈悲到了极处，唯恐我们不小心堕到地狱，地狱堕进去很容易，出来很难。因此，讲得很详细，是叫我们小心谨慎，千万不要误堕地狱，非常的麻烦。佛菩萨虽然是大慈大悲，时时刻刻想救护我们，但是地狱众生不容易救护，诸位要是认真念念《地藏经》，可以能够体会到一些。

　　七趣本来没有，也就是说本来没有六道。这是真的！六道从哪里来的？六道是从我们迷失了自性之后，变现出来的幻相。我们用个比喻来说，梦本来没有，这是我们同修们都会承认的，梦是假的。可是你晚上有没有作梦？真的在作梦。假如这个梦作得很长，没有醒过来，梦里真的有受苦，有苦有乐；醒过来才晓得原来是假的，根本没有这个事情。六道就是这样的，堕落在六道里，没有超越，就在作大梦。所以佛在大乘经上讲：「梦幻泡影。」很有道理！哪一天一下觉悟，超越六道了，才知道六道轮回是梦境，作了一场大梦。这是真的，六道确实是梦境，但是你不觉悟，你就没有办法摆脱。梦虽然是假的，在梦中确实有苦乐的感受，这个苦乐的感受是真实的，就像我们现在在六道里面，身心所受的是有，不能说它没有，真的是有。

　　『五魔预识』，这是五阴魔，魔是折磨，魔是伤害，魔是破坏。五阴是指「色受想行识」，所有一切的障碍、魔恼（恼是烦恼），把它总归纳，不外乎这五大类。这五大类《楞严经》也说得特别详细，每一类给我们说了十种，一共是五十种阴魔，我们要认识它。真正能认识它，纵然魔境现前，我们也不会受影响，不会伤害我们的道业。怕的是什么？我们不认识它。不认识它，就会被魔控制了，就要上它的当，受它的控制，我们道业修行就受它的障碍。如果认识它、明了它，它不会伤害我们，它也阻挠不了修行。所以佛告诉我们，一定要预先认识，这是每一个修行人，此界他方没有例外的，在修行路上都会遇得到的。

　　为什么我们会遇到？我们这个身是五阴身（身就是色受想行识），既是五阴身，你怎么能够遇不到五阴魔？所以遇五阴魔是必然的，这是不足以为怪的。问题是我们要认识它，要明了它。也就是我们要认识自己，我们要认识环境。

　　《华严》确实是圆满的大教，它给我们讲「四无碍法界」，无障碍！特别是「理事无碍、事事无碍」。如果我们把《大佛顶楞严经》所说的事理，真正明白透彻了，《华严》境界就不难契入。契入的方法，我们还是用这一句「阿弥陀佛」，用大势至这个念佛法门比较容易，也非常稳当。这是一切诸佛如来异口同音在劝导我们，勉励我们修学这个法门，它确实是有道理的。所以这是说得究竟坚固、始终不坏的「首楞严」的意思。

　　【交光大师以妙圆大三定释。〈１〉此是妙定。正以性本自具。天然不动。不假修成。〈２〉此是圆定。正以此定。不但独取自心不动。乃统万法万事。皆悉本来不动。为一定体。〈３〉此是大定。正以此定。纵在迷位。尚且不动。开解之后。岂有出退。】

　　经题合起来讲，这是释迦牟尼佛首先对这个法门发出大赞叹，用这个「大」字来赞叹，赞叹我们的真如本性。把它比做佛的头顶，这个意思就显示，这个事理以及修学的方法，在大乘法里面至高无上，是如来的密因，是修证的了义，是诸菩萨无量的行门。

　　无量的行门，以我们念佛来讲，蕅益大师说得最具体、最明了。他说：「一句阿弥陀佛，圆摄五宗，该罗八教。」五宗就是讲禅宗。禅宗六祖以后分为五个支派，所以五宗就是代表整个的禅宗。换句话说，这一句阿弥陀佛圆圆满满包含了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，这就是诸菩萨万行。一句阿弥陀佛就把诸菩萨万行统统修圆满了，这个不可思议！这是真的。

　　我过去修学《楞严经》以及早年讲《楞严经》，都没有注意到「大势至菩萨念佛圆通章」，把它当一般的经文忽略过去了。到什么时候才省悟过来？觉悟过来？是看到「净土五经」，忽然之间觉悟了。净土五经里面有「大势至菩萨念佛圆通章」，是印光大师从《楞严经》里把这一段经文抽出来，编在净土四经的后面，成为净土五经。他这一提出来之后，我就明了了；再仔细把「圆通章」念几遍，发现这一章的经文，不可思议！它不但是《大佛顶楞严经》的中心，《楞严经》的精华，印祖把它编到净土里面，这一章经文就是净土宗的心经。我们平常念的心经是《般若心经》，诸位要晓得，那是大般若的心经。《圆通章》是净土宗的心经，念佛法门的心经。不但是念佛法门的心经，实在讲是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论的心经，真正不可思议。

　　所以诸位愈念愈能体会，愈念愈明白；这个体会、明白就是我们讲的开悟。你只要一味去念，必然能够体会到这二百四十四个字的精华，实实在在能够指导一切修行人，在一生当中圆成佛道，这就是精华所在之处。上包括等觉菩萨，下至地狱众生，这一段经文九界众生平等普度，这还得了吗？这是很多人没有体会到，没有觉察到。说实在话，要不是印祖这一招，我也不会注意到这一段经文。他这一提示，我们才看出来，才觉悟到这个不容易，实在是难得！

　　诸菩萨万行我们如何来圆修？我们明了了，这样才能够真正契入首楞严之果。什么时候能得到首楞严的果？往生不退成佛就得到了。所以我们不要急著现前得到，现前要著重在修因，我们著重在修证了义。不久的将来，一定证得首楞严的大果。

　　【经—（略）】

　　『经』这个字是通题，常常讲经都说到，一般讲法包含著「贯、摄、常、法」四个意思，我们在此地就把它省略掉了。

　　现在请看我们今天所讲的《楞严经》里面重要的一段「清净明诲章」。前面跟诸位报告过，《楞严经》全经的精华、全经的中心是二段经文，第一段在《楞严经》第五卷最后的一段「大势至菩萨念佛圆通章」；另外一段在第六卷最后的一段「清净明诲」，就是我们今天所选讲的。前面这一段，「大势至菩萨念佛圆通章」是修学一生圆满成就「首楞严」的总纲领，总的指导原则；而「清净明诲」这一章是重要的补充。补充什么？「念佛圆通章」里面，修行的关键是净念相继，就是净念。这个「净」的标准如何？这一章就是讲一个「净」字，为我们讲净念的标准。

　　古德劝我们念佛，常说「持戒念佛」，在三无漏学里面，因戒生定，因定开慧。「首楞严」是圆满的大定，当然它的根基是净戒，戒律清净到极处，才能够证得究竟圆满的大定。因此，佛菩萨悲心特重，教导一切众生，如果你真正觉悟了，什么叫真正觉悟？我这一生当中，决定要超越六道轮回，决定要往生净土，你有这个见解，你有这个愿望，这叫真正觉悟，这就是《无量寿经》上讲的「发菩提心」，这是真正发菩提心。假如我们对这个世界还有留恋，对西方极乐世界虽然想去，有的时候还不愿意去，这个没觉悟。这就是刚才讲的缘没成熟，半信半疑，又想去又不想去，那就不说了。真正想去的人，真正想离开六道生死轮回的人，佛就把净戒的标准给我们说出来。

　　如果不是这个标准，换句话说，你所修的依旧是六道轮回里面的福报，所谓是世间有漏福报，来生享福。来生享什么福？像我们现在这个社会作大官的、发大财的，享这些福。我们要把眼睛睁亮一点，看看这些作大官、发大财的，是不是真正在享福？今天我们看一看，我们也看明白了，没有福报！财发得太大了，就有许多人找你的麻烦，又怕强盗，又怕小偷，防不胜防。你看那个绑架都是找有钱的人，像我这样没有钱的人，人家是不会绑架的。苦不堪言，所以财不是好东西。那作官呢？在台湾，你们在电视里看到的，哪一个作官的好受，日子都不好过。我看到这个现象，不敢作官，也不敢发财。所以这个世间有漏的福报，不是好东西，还是认清楚，选择西方极乐世界，遵照佛陀的教训，认真的来修学。所以《楞严》不仅对禅是重大的帮助，对於大乘佛法任何一个宗派，任何一个法门，都给予最基础、最扎实的修学开示，所以我们一定要重视它。修净土的人特别要重视，《楞严经》上这二段的经文。现在请看经文：

　　【佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。】

　　阿难尊者是我们大众的代表，佛叫著『阿难』，就是叫著我们，真正发愿修行的人，你就要注意到了。

　　『毗奈耶』是梵语，翻成中国的意思，就是戒律，在佛教经典里面，我们把它分类编辑成为三藏经典。三藏经典是经藏、律藏、论藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊当年在世，对於戒律讲得很多，常常教训弟子。

　　至於讲的时候，『修行三决定义』，修行三个最重要的原则，最重要的纲领，这是佛常说的。

　　『所谓摄心为戒』，这个「三决定义」就是戒定慧三学。此地佛跟我们说的言语非常简单，但是含义无量的深广。「摄心为戒」，这跟一般大小乘所讲的戒，真的不一样。大乘戒是近似这个意思，没有此地要求的严格，没有这个地方要求的圆满。如果不能摄心，那就不叫做戒了，一定要摄心。什么心？清净心、平等心、正觉心。《无量寿经》在经题上，也是明白给我们显示出来，清净平等觉。「清净」就是戒学，「平等」是定学，「觉」是慧学，所以经题上「戒定慧」三学具足。不但三学具足，同时也三宝具足。三宝是我们真正皈依处。「清净」是僧宝，「平等」是法宝，「觉」是佛宝，佛是觉的意思，所以题目当中三宝具足。学佛学的是什么，就是学这三桩事情。所以诸位要知道，三学就是三宝，三宝就是三学，这是一定要认识清楚的。

　　学佛一入门，先传授三皈，这是刚刚入门。「传」是传授给你，传授什么？把佛法修学的纲领传授给你，纲领有三条，这叫三皈，我们叫「三皈依」。「皈」是回归，「依」是依靠。我们以往迷惑颠倒，现在佛教给我们，我们从迷惑颠倒回来，这叫皈、回归。依真实的智慧，依真正的正觉，这叫做「皈依佛」。我依佛，佛是正觉，佛是觉悟，佛是智慧。换句话说，以前我对人对事对物，感情用事，感情是迷；现在我要理智作主，不迷了，我用理性来判断，无论对人对事对物都会做到恰到好处，圆圆满满。我有了依靠了，依靠自性觉，依靠智慧，这叫「皈依佛」。

　　过去我们对於宇宙人生的想法、看法错误了，这个错误就是迷。我现在从这些错误回过头来（回归），我要依正确的看法、正确的想法，正知正见，这叫「皈依法」。所以法是正知正见，正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见。

　　第三叫「皈依僧」。僧代表清净，六根清净，一尘不染。我们从一切污染，精神的污染，心理的污染，思想的污染，见解的污染，甚至於现在连身体都污染，不得了！我们要远离这些污染，回归到清净。我们要清净心，我们要清净身，身心清净，这叫「皈依僧」。

　　所以佛法修学一入门来，就先把修行的原则、修行的纲领传授给你，这叫做「传授三皈」。所以大家要记住，三皈第一个皈依佛，觉而不迷；第二个皈依法，正而不邪；第三个皈依僧，净而不染，这叫三皈。

　　法师只要是出家人，受过大戒的，都可以为大众传授三皈。传授三皈，出家人给你传授，你接受之后，他给你做证明，你曾经受过三皈。问题是你是不是真的受了三皈？关键在此地。果然真的接受了，从今而后，我的思想、言行、动作，一定是「觉不迷，正不邪，净不染」，我是真正的三皈弟子，是佛的学生。受了三皈，还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是样样污染，那就错了。那你到佛门来受三皈，受的什么三皈？受到的是「迷而不觉，邪而不正，染而不净」，你怕你的「迷邪染」还不够多，还要来再受一次，那还得了！那就大错特错了。这是诸位同修，统统要搞清楚，要搞明白。

　　我听说我们这一会，也有不少同修想要求传授三皈，我今天在此地都传授给你们了。这个要知道，这叫真正的传授。三皈证书不重要，皈依证不重要，是你心地里真正回头，这个重要！这是诸佛菩萨承认的，皈依证不重要。千万要记住，我受三皈是接受佛法修学最高的指导（就是这三条原则），不是皈依某个法师，那就糟了！那你就迷惑颠倒，「我是皈依某一个法师」，你明明是皈依三宝，不是皈依某法师。皈依某法师叫邪知邪见，迷而不觉，你迷上这个法师，喜欢这个法师，那个法师我就不喜欢他，我不皈依他，我皈依这个法师，我喜欢这个法师，我不喜欢那个法师。你看你都迷了，你的思想不是正知正见，你是邪知邪见，你心里有分别、有执著，你已经染污了，就不清净了。所以皈依某一个法师，「这个法师是我的皈依师」，给诸位说，你决定皈依的是「迷邪染」，你对於三皈完全不明了，完全不懂得。

　　法师是代表僧团为你传授三皈。接受三皈之后，这个「住持三宝」也是我们的老师，我们要尊重。刚才讲了，我们的心要清净，我们的心要平等，凡是出家人都是我们的老师，这就对了！传授三皈的这个法师，他是僧团的一个代表人，他传授给我，他给我做证明，我是三宝弟子。大家一定要清楚、要明了，千万不要搞错了。

　　如果说皈依一个人，「这个人是我的皈依师，那个不是我的皈依师」，将来你的果报是在阿鼻地狱。我跟大家讲的是真话，不是假话，不要以为我在这里吓唬你们。不是的，是实话。为什么有这么重的罪业？这个僧团叫和合僧团。你们看戒律，我们会讲到不偷盗的戒。偷盗结罪最重的是盗僧团里面的物品罪最重，为什么它的罪最重呢？因为僧团不是我们这一个地球、一个国家，僧团是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土里面的出家人统统都有分。那你结罪，这个罪就太重了，所以堕落也重。

　　僧团是和睦、是一体的，「这个是我师父，那个不是我师父」，你在那里分化僧团，你在那里破坏僧团，这个罪过就重了。像现在党派一样，你在党派里制造分裂，在国家里制造分裂，这个罪过就很重了。在僧团里面制造分裂，那个罪是没有办法说的，诸佛菩萨都说不尽，所以这是我们必须要晓得。僧团要和合，六和敬，尽虚空遍法界，出家都是一家人，决定不可以破坏。所以诸位受三皈要明了，千万不要发生误会。

　　三皈是戒律的基石，就是基础，受戒一定在三皈之后。先有三皈的基础，在这个基础上建立戒学；然后以戒学为基础，建立定学；在定学上才成就慧学。像盖房子一样，这个三皈是地基，我们要盖三层楼，先打地基，基础非常的稳厚坚固，盖第一楼，再盖第二楼，再盖第三楼，是这么一个道理。我们讲「三无漏学」，先把三皈的大意，给诸位作一个简单的说明，然后我们再看「摄心为戒」。

　　大势至菩萨告诉我们「都摄六根」。这个都摄六根，戒学圆满了；「净念相继」，定慧就成就了。净念是定，相继是慧。可见得大势至菩萨教给我们修学的方法，「都摄六根，净念相继」也是圆满的三无漏学。

　　在这一章经文里面，特别著重在净念，就是净念的标准，实在讲，在摄心。戒学在通常的、广义的讲法是守法，所以它不限定在戒条，这个诸位一定要知道。戒条是有限的。何况律藏里面，许多的戒条在现代已经不适用了。为什么不适用？因为戒条是生活规范，是世尊在世为当时僧团所建立的。像大家在一块常住，我们有「常住公约」，寺庙里有常住订的规矩。那个时候的僧团跟现在僧团不一样，意识形态不相同，生活方式不相同，风俗习惯不相同，文化背景不相同。就好像法律一样，我们今天把美国法律搬到台湾来，适不适用？不适用。那我们把三千年前古印度这个法律，搬到我们现在台湾来用，当然也不适用，这是同修们要知道的。但是它的精神适用，条文要修改，就像法律一样，过几年要修订一次。为什么要修订一次？不适合於现化社会了，所以要修订。这个戒律要修订，但是它的精神不变。它的精神是什么？就是「诸恶莫作，众善奉行」，这个是戒律永远不能变更的精神。

　　戒律传到中国之后，在中国做了一次大幅度的修改，适合於我们中国人了。这一个主持修改的人，就是百丈大师。「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是戒律的中国化，戒律的本土化，戒律的现代化。从这一次大幅度的修改之后，每一个朝代，每一个寺庙，都作小幅度的修改。因为中国地方毕竟太大了，很多个省分，南方跟北方人生活习惯就不相同，所以必须要按照我们此地、我们现在这个生活方式，来调整、来修订，我们一定要遵守。所以戒律就是法规，在现在社会里面，像国家的宪法、法律，还包括风俗习惯、道德观念，都包括在戒律里面，所以它的范围非常之广泛。

　　学佛的人，佛弟子一定是奉公守法，决定不做犯法的事情，决定不做违规的事情。不犯法，不违规，心地很清净，生活就很快乐，所以讲「心安理得」，这个是真正的持戒。

　　在戒律里面，所有条文都能够修改，都可以修改，但是有五条叫基本戒律，千年万世都适用，超过了时间，超过了空间。在三千年前适用，现代还适用；在古印度适用，到中国也适用。这就是五个根本戒条，不杀生、不偷盗、不YIN欲、不妄语、不饮酒，这个是古今中外，大家都认为这是正确的，所以这个五条叫做根本戒。其他的那些戒条，都要随这个时代、随地区来修订，才能够适用。所以五戒是根本戒律，是不受时空限制的，这是我们必须要遵守。

　　什么叫「三无漏学」？「三」是三条，戒定慧三条。「漏」是比喻，譬如我们这个茶杯如果有破损，水装进去就漏掉了，我们就得不到所需要的了。佛用这个譬喻我们每一个人真心本性，本来具足无量智慧、无量德能，现在这个智慧、德能到哪里去了？漏掉了。从什么地方漏掉了？戒定慧这三样东西没有了，所以它漏掉了。如果具足戒定慧，那就不会漏掉了。所以这个「漏」也就是烦恼的代名词，是妄想、分别、执著的代名词，这些东西把我们的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教给我们戒定慧这三学，这三种方法，可以防止我们功德的漏失，所以叫它做「无漏学」。这三样东西能够恢复自性，保全功德。由此可知，佛法修学的重点就是这三条。因此，世尊一生四十九年所说许多的经论，把它总归纳不出这个三大类，就是佛给我们讲的戒学、定学、慧学。

　　但是诸位要晓得，佛当年讲经，不是像在学校编订一个课程，按部就班来教学。佛当年教学是应机说法，什么人向佛提出问题请教，佛就给他解答，以后记录下来，都成了经典。因此，他并没有专门讲定，专门讲戒。我们现在把它分为三藏，实在讲分得很勉强。为什么？譬如经藏里面，《楞严经》在三藏里面是经藏；虽是经藏，可是这一段讲的是戒律。可见得每一部经里面，戒定慧三学都有，统统都具足。我们编这个三藏经典，怎么编法？看它分量的多少。譬如这部《楞严经》里面讲定的经文很长，讲戒律的只有这一段，不长！讲定讲得多，我们就把它归到经藏里。假如这部经里面，讲戒讲得多，讲定讲得少，我们就把它归到律藏里面。所以诸位同修将来看经，你就看到了，经里面有讲戒律，律里面也有讲定的，也有讲慧的，只是看它分量偏重来分类。如果要是严格的分，那没有法子分，每一部经论都有三学，这是我们必须要晓得的。

　　可见得世尊的教学，确实就是教我们这三桩事情，为我们说明，为什么要守法，为什么要持戒，持戒的好处、功德、利益在哪些地方。我们明白了，了解了，自然就欢欢喜喜的去遵守，不会去违背。世尊不勉强我们做一桩事情，循循善诱，一定给我们讲得很清楚、很明白，让我们欢欢喜喜的去接受，这是教学法的高明，他从不勉强我们做一桩事情。

　　因为守法，我们的身心安稳，身心的安稳是修定的基础。譬如，修定的人做了亏心事情，做了犯法的事情，常常有恐惧，他的定不会成功。他怎么可能成功？纵然修成定，也不是正定，也一定是邪定在里面，不是真正的定。所以正定一定建立在身心安稳的基础上。

　　唯有心真正定下来了，这个定心起作用就是智慧。因此，智慧我们不要修，智慧不要去求。为什么？决定求不到。诸位同修要记住，慧是清净心的作用。所以整个佛法修学的枢纽就在定，戒是修定的手段，是修定的基础，是修定的预备功夫。得到定之后，自然就开慧了，小定开小智慧，大定开大智慧，圆定就开究竟圆满的智慧。所以智慧不要求。

　　我们看古今这些念佛的人，我前面跟诸位说过，那个老实念佛的人，他什么都不懂，什么都不知道，他念佛念到功夫纯熟了，他真的开智慧；智慧现前了，他样样都通达，样样都懂得。

　　我们要问，既然他慧开了，样样都通达明了了，他为什么不弘法利生，他要著急去往生。这是不是太自私了，是不是不慈悲？我们凡夫看好像是这样，其实不然。度众生要缘分，他虽然开悟了，没有法缘，纵然跟诸位讲经说法，人家不相信。人家说：「你不认识字，你没有学过。」不相信！在这样的情况之下，住在这个世间，对大众没有利益，对自己也没有利益，那就赶紧往生。绝对不是他的寿命刚刚好到了，没那么巧，而是他功夫成就，有能力往生，马上就走了。有这种能力，还不往生，还要留在这个世间，只有一个理由，说法度众生；除这个理由之外，没有第二个理由。还有一些有缘的众生可度，就是还有不少人能够相信他，能够听他劝告的，他有责任要劝告这些大众，帮助他们成就净业，他就不能走。所以，缘尽了就走，还有缘就必须要留在这个世间。这是我们明了这个事实真相，才知道真正修行要注重戒定。

　　下面是这四条重戒。刚才讲了，这是五戒里面前面四条，是超越时间、超越空间的。不但我们这个世间一切大众要遵守，即使十方一切诸佛刹土，这个五条戒也是共同的戒学，也不会有一丝毫改变，都是共同的科目，基础的基础。但是一般大乘经讲戒律，第一个是杀戒（杀盗YIN妄），本经里面第一个是YIN戒，这在一切戒经里不一样。为什么把这个放在第一条，它的原因很深，意义很深。今天我们就讲到此地，明天我们就正式讲经文。