净土法门法师：2014净土大经科注（第161集）－

净土法门法师：2014净土大经科注（第161集）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第四百二十三页，第二行看起：

　　「二、《唯识论》以顺益此世他世之有漏无漏行法为善。」这是念老引经据典，说明佛经上所说的善恶。「於彼天人善恶，国土粗妙」，善恶的标准是什么，经论上讲得很清楚。先举《成唯识论》，它的标准是以「顺益」，益是利益，「此世」是现前的这一生，「他世」是来生后世，来生后世的「有漏无漏行法为善」，行是修行的方法。有漏里面，十善业道对於我们这一世有利益，对来世也有利益，这是随顺性德。无漏的是定慧，有漏的是戒定，持戒修定今生后世都得利益。无漏是佛法。所以善恶标准讲得很清楚，这是善。「於此世他世违损」，违是违背，违背性德，损是伤害，「有漏行法为恶」。

　　「论曰」，《唯识论》里头讲，「能为此世他世顺益，故名为善」。著重在他世，现在善，来生后世都善，这是应该修学的。「人天乐果，虽於此世能为顺益，非於他世，故不名善。」人，不但是人，天，三界欲界天、色界天、无色界天，果报现前是顺益没错，但是天福享尽了怎么办？这是有漏善。有漏，烦恼没断尽，有烦恼、有习气所修的一切善法，能感得人天福报。人间福报享尽，天上福报享尽，不能再向上提升，就往下坠落，这就不叫善，故名不善。「恶趣苦果，虽於此世能为违损」，这一生果报不好，「非於他世，故非不善」，这一生不好，未必来生不好。修有漏的善是五戒十善，修有漏的定，四禅八定，这一世是很苦，修行很苦，来生不苦，非於他世，故非不善，不能说它不善。「是以顺益与违损而判定善恶者」，这就是顺益、违损，现前跟来世的果报，从这个地方来判定什么是善、什么是恶。

　　「三、净影判三种善恶」，隋朝慧远法师《无量寿经义疏》注解里面所说的，他讲了三种。第一种，「顺益为善，违损为恶」。这个跟前面所说的《唯识论》里头相同，一个意思。第二，「顺理为善，违理为恶」。理是什么？「无相空性」。下面举个例子说，「行布施，若能於施者、受者及所施物皆体空无物，是顺於理，无相之行，是为善」。这就是离一切相，比前面的意思深。从理上讲，大乘经论说得多，凡所有相，皆是虚妄，理是什么？不著相，知道相是虚妄的。所以无相之行，这是善，与性德相应。

　　「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，就是我们今天讲的放在心上，是做了不少好事，所做的这些事都在心上。放在心上，唯识学家讲在阿赖耶识落谢种子，这个不善，为什么？落谢种子将来遇到缘会起作用，会结果，善有善果，恶有恶报。不放在心上，虽然造作有善有恶，没有果报。这个说得好。我们断一切恶，不要把它放在心上，修一切善，也不要把它放在心上，心上全是阿弥陀佛，这就对了，这个就与理相应，这是真正的善。就怕放在心上，放在心上的果报，善感三善道，恶感三恶道，三善道、三恶道都在轮回当中，你出不了六道轮回。只要出不了六道轮回，我们都知道，佛说得太多了，决定是在三途的时间长，在人天的时间短。天上寿命是长，色界天、无色界天，可是地狱的时间超过他们。

　　所以一定要知道，一切法不可得，佛在经上给我们说得很清楚。所有的现象，《楞伽经》上说得很好，都是「自心现量，不断之无」。弥勒菩萨告诉我们的，我们都记得很清楚，要常常把它拿来做为我们观照的依据，那就是一秒钟二千一百兆次的生灭，这是一切现象，二千一百兆次的生灭。全是假的，全是了不可得。这样快的波动现象，我们连感触都没有，毫无感触，这是说真话。凡所有相，皆是虚妄，就是说的这桩事。六道凡夫吃亏了，出不了六道轮回，为什么？把假的当作真的，真的完全不能觉察，真的是空无所有。大乘经上常说，「一切法，毕竟空，不可得」，这是真相。

　　不可得以为要有得，把它放在心上，麻烦可大了，这个心是妄心。妄心有业，真心没有业，真心是空的，无所有，是真心。真心能现能生，虽然能生能现，它不是真的，也不是假的，真假都是我们的妄想。它不现不能说无，它现了不能说有，为什么？幻相。惠能大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。什么东西本来无一物？我眼所见的、耳所闻的、鼻所嗅的、舌所尝的、意所知的，全都是本来无一物。怎么会有这么多复杂东西？这些都是从妄想里头生出来的，妄想、分别、执著。没有妄想、没有分别执著，就成佛了，回归自性；还有妄想，没有分别执著，三乘菩萨；有妄想、有分别，没有执著，阿罗汉、辟支佛；三样都有，妄想、分别、执著全有，眼见色有，耳闻声有，起心动念有，这是六道凡夫。

　　佛教导我们，断烦恼有次第，从粗重的先下手。那种微细的，我们自己没有办法觉察，你怎么能断得了它？粗重的是什么？执著，坚固的执著，自以为是，先放下这个。从不执著，真正做到於一切法都不执著，这就是阿罗汉，见思烦恼断了。见思烦恼执著，都是执著，你的看法、你的想法，全是执著。执著放下了，再放下分别，分别是尘沙烦恼，比执著微细。尘沙是形容，尘沙无量无边，这微细的烦恼。断掉之后，就成佛了，这个成佛，天台大师说的是相似即佛，不是真的，相似的。为什么？他无明没破，根本烦恼没破，但是他的行持、他的境界好像跟佛差不多。佛经教上所说的戒定慧，他都做到了，没有见性，十法界里面的佛。大乘十信菩萨称之为佛，没见性。他要把无明烦恼断了，无明是什么？起心动念，破一品无明，见一分法身，叫大彻大悟、明心见性，见性成佛。这个佛超过十信位的菩萨，超过十信，圆教初住，我们称他为法身如来，无明破了。

　　无明就是起心动念，我们真正修行，真正练功夫在哪里练？全在生活上。我看得清楚、听得清楚，没有起心动念，这就是佛，佛知佛见。这是真佛，不是假佛。有起心动念，没有分别执著，菩萨，比佛差一等，菩萨。有起心动念、有分别，没有执著，这是阿罗汉、辟支佛。起心动念、分别执著全有，六道凡夫。六道里面，等级高下完全是善恶，你的念头善、言行善，三善道；念头不善、心行不善，三恶道。我们用这个标准来回光返照，照照自己，从早到晚这一天我们是善多还是恶多，为自己的全是恶，为众生的是善。这个地方的标准，后面还有很多，断恶修善落印象的，也就是心里头还有，这就不善；心里头没有，那是善，就是不放在心上。难！

　　净宗的方法是非常微妙，心里头只有阿弥陀佛，别的东西不放进去，只有佛，这是善。这个善将来到哪里去？到西方极乐世界去，阿弥陀佛相应的是极乐世界。我们修净土的人希望将来往生极乐世界，就得用这个方法，积功累德统统回向求生净土，不放在心上。放在心上就感三善道，造作的恶业放在心上就感三恶道，所以善恶都不要放在心上。而且断恶修善都是为利益众生，不为自己，好！而且念念回向一切众生，同生西方极乐世界，要有这个大愿，这个大愿就是菩提心。

　　下面他举个例子说，「例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆体空无物」，这顺於理，「无相之行」，这叫善。「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，就是放在心上，你就是违背了真理，违背了事实真相，你著了相，这是恶，因为它有果报。「如是则上从佛菩萨，下至阿罗汉，所修之善法名善」，佛菩萨修的，阿罗汉修的。我们要想成佛、成菩萨，得走这条路。「人天众生所修之善法，都是有相行，名之为恶。」这个相就是著相，有相就是著相，就是把你所造作的善恶都放在心上。我们看《了凡四训》，了凡先生所修的善，统统记下来，一天做多少桩好事，那是什么？人天福报，出不了三界，这个一定要知道。在世间是善人，来生三善道，不会堕恶道。来生后世可不可能造作恶业？非常有可能，为什么？他以为这对我有好处，他会造出损人利己，那个业就把他带到三恶道去了。三恶道很容易去，很不容易出来。所以只要在六道，肯定的，他在三善道的时间短暂，在三恶道的时间长远。佛眼看见了，说他叫可怜悯者。

　　一定要承认，无始劫来，阿赖耶里面含藏这些善恶种子有多少？无量无边，我们天天还在造。佛经上有个比喻，假设这些善恶是有形状的，哪怕再小，像一粒微尘，我们无始到今天所造的业有多少？佛说尽虚空遍法界都容纳不下。真的，念念都在造，我们自己没有感觉。念念是指什么？一秒钟二千一百兆次的生灭，这就是念念。一秒钟造了多少次？二千一百兆，没停止过，多可怕！想到这个地方，我们就不能不感谢阿弥陀佛，阿弥陀佛真正给我们一个无上的法门，叫我们把念头都换成阿弥陀佛。换句话说，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有。这个法门当生成就，需要多长的时间？一般标准的时间不出三年，就能永远脱离六道轮回，往生极乐世界。例子很多，《净土圣贤录》里头记载的，《往生传》里面记载的，我们在这一生当中亲眼看到的、亲耳所闻的，念佛三年往生的有多少！曾经有人问过我，是不是这些人三年寿命都到了？我回答的是，这不合乎逻辑，有念佛三年到了，少数，怎么可能有那么多！那么多三年往生的他怎么去的？他还有寿命，他不要了。

　　海贤老和尚说得很好，念佛只要功夫成片，阿弥陀佛就来看你，就来给你送信息，告诉你，这就见佛，你的寿命还有多久，时候到了我来接你。贤公说的这个话，跟我在经上体会的完全相同。什么时候你见佛，肯定见佛？大势至菩萨说得很清楚，在《楞严经》势至圆通章里头，念佛人「忆佛念佛」心里不间断，「现前当来，必定见佛」，这大势至菩萨告诉我们的。现前是现在，我们一定跟阿弥陀佛见面，见面你信心十足了。可是，见面这个时候就有不少人他觉悟了，会向佛要求，我还有寿命不要了，我现在就跟你去。阿弥陀佛非常慈悲，就带你走了。这才讲得通。

　　还有的是有些人留下来，见佛了，他没有跟佛走。我相信有两种人，一种人对经教通达，他虽然不是亲证，佛经上所说的决定不是假的，在娑婆世界修行一天等於在极乐世界修行一百年。这个地方好成就，不是坏地方，进步怎么会那么快？这个地方淘汰率太高，一不小心就堕落。极乐世界没有障缘，只有进步没有退步，但是他进步比较缓慢。这个世界是大进大退，就看你有没有这个能耐，进得快也退得快。所以，得到功夫成片，三年五载，时间不长，就能达到一心不乱，事一心不乱。事一心不乱往生极乐世界，生方便有余土，不在同居土，从同居土就超越到方便土。再有个三、五年，他就能从方便土超升到实报土，理一心不乱。要知道，理一心不乱就是禅宗里面大彻大悟、明心见性。

　　海贤老和尚给我们做了榜样。早年师父教给他，就教他一句南无阿弥陀佛，教他一直念下去，「明白了」，这明白是什么意思？明白了就是理一心不乱，明心见性。明白了，开悟了，彻悟了，「不能乱说，不能说」。换句话说，他的师父知道他这个方法会开悟。师父不是凡夫，师父是明心见性的大善知识，他能说出这句话来。贤公确实开悟了，所以他也漏了一点风声，「我什么都知道」。人家问他，「天机不可泄露，泄露天机要遭雷打」。妙，真妙！

　　所以这个碟你多看，刘素云居士看了一千六百多遍了，一天最多的看十遍，十遍就十个小时，乐此不疲，愈看愈有受用，愈看愈欢喜，叫法喜充满。一天十遍怎么看的？她的报告里头说，她早上两点钟起床，这一个早晨她就看了五遍，从两点钟到天亮。她拜佛，拜佛听，听两遍；然后就念佛，一面念佛一面听，不碍念佛；天亮之后，到院子里散步，随身带著小的随身听，散步一个小时，这又听一个小时，五遍了。一有空她就听，一天最少的五遍，最多的十遍，平均都是六、七遍。所以一年的时间，她好像是八个月，听了一千六百多遍，这个是学海贤一个好榜样。她告诉我们一个信息，愈听愈欢喜，愈听愈有感受，遍遍都有新的感受，所以非常欢喜。我们得试试看，真的法喜充满，得受用了。她要这样一直下去，我们相信，像海贤老和尚功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统能够证得。

　　老和尚说得好，「天下无难事，只怕心不专」，《三字经》上告诉我们「教之道，贵以专」，教学之道，这道理就是一个专字。专就能得一心，专就能得三昧，专就能开悟。佛法教学的目的，就是大彻大悟、明心见性，它不教人记诵，不需要，不需要记得很多、听得很多，不需要。它的一门深入，目的不是叫你把经本背熟，不是这个意思，一门深入叫你念头集中，想一样，不要想多。那么用一句佛号是最高明的。大乘佛法讲，一即是多，多即是一，一多不二，这个一不是专一，是任一，任何一法，你只要专一就行。专一他就能得定，得定他就能开慧，开慧，什么都知道了。

　　能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，这可不能忘记。具足什么？《华严经》上佛说过，可以拿它来解释，佛说的，「一切众生皆有如来智慧、德、相」，这自性本来具足的。这就把一切万法全包括在里头，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，是自性里头本来具足的。大乘经上常说，「心外无法」，向外求的是知识，不是智慧，向外所求的跟佛法毫不相干。佛法是求自性，自性里头本来具足，你要明白这个道理。八万四千法门、无量法门，只要是一就行了，随便你用哪个法门，你可不能用多。修两个法门、修三个法门，甚至是许许多多法门都要去学，你不专，你涉猎太多，你的心力不能集中，全变成知识。如果是一，一就会得定，定起作用就是智慧。所以它这个教学的理念我们要知道，教学的方法要搞清楚，方法就是一门深入，没有两门的，一门。一门即是多门，一门即是一切，要晓得这个道理。为什么？一门通自性，见性之后，一切都得到了，没有一法不知道，过去现在未来、此界他方没有一样不通。

　　世尊为我们做证明，你看他给我们表演的，十九岁出家，放弃王位，放弃荣华富贵的享受，去当一个苦行僧，日中一食，树下一宿。为我们示现的身分是知识分子，这是今天所说的，知识分子喜欢广学多闻。印度所有的宗教他去学过，所有的学派，属於哲学方面的学派，他都涉猎过，都去学过，学了十二年，放下。十九岁放下的烦恼障，三十岁放下的所知障，两种障碍放下，他就开悟了，没障碍了。这个道理要懂，这含义非常深。佛法是什么？说的这个法是什么？大乘教里面有个比喻，黄叶止啼，这就是佛法。什么意思？小孩哭了，大人在地上捡一片树叶，告诉他这是黄金，很贵重，你拿去可以换糖吃，小孩不哭了。目的是叫他不哭，效果达到了，假的，不是真的。佛说的一切经都是这个，不能把它当真。真的是什么？真的无有一法，清净心中一法不立，那叫佛法。那佛是什么？彻底觉悟，完全回归自性，回归常寂光，哲学里面说的回归本体，这叫成佛，这叫无上正等正觉。学佛一定把这桩事情搞清楚、搞明白，你就很容易入门。

　　我们取阿弥陀佛这一句名号，用这个来入门，为什么取这个？这个有阿弥陀佛四十八愿的加持。其他的法门，要得清净心才会得到佛力加持，没有得清净心不行；唯独这个法门，得少分的清净心就得到加持。这是阿弥陀佛无尽的慈悲，要救拔十法界里面六道苦难众生，用这种巧妙的方法。只有这个方法得阿弥陀佛本愿威神加持，成就快！从东晋慧远大师建立第一个念佛道场东林念佛堂开始，世世代代修这个法门成就的人不计其数。《净土圣贤录》、《往生传》里面这些人是一些代表，还有许多往生的人不知道，没有记载下来，不晓得有多少。记载下来的十分之一、百分之一而已，没有记录、没有人知道的太多太多，这个我们要知道。

　　我们在美国那段时间，并不太长，先后只有十几年。在美国各地方净宗学会同学往生的，都没有记下来，都没有人给他写传记。是真往生，不是假往生，预知时至，自在走的，没有病苦，没有死苦，说走就走了。这些人都很聪明，他什么时候走自己知道，他一个人都不告诉，为什么？告诉他会惹很多麻烦，大家都来看，那对他就妨碍了，根本就不说。像海贤老和尚，不告诉人，告诉人，那会一大堆人来帮他助念，来看著他走；一个人清净，什么障碍都没有，走了到第二天你才知道。走之前，白天菜园子里面干一天活，晚上念一晚佛，第二天早晨，喊他没有声音，打开他房门去看，走了。多自在！多潇洒！

　　我们再看这里，这是三之三，「体顺为善，体违为恶。此与（二）相兼，亦同於《璎珞》」。《璎珞经》里头也是这样说法，有这个讲法。「法界真性为己自体，体性缘起而成行德。所行只是自体，心无所缘，随心所欲而不越轨，是名为善。」这个境界高，很难做到，但是不是没有。我们所看见的、所了解的、所接触到的都是凡夫，二乘我们没见过。像海庆和尚、海贤和尚，最近印出来的《永思集》里面增加了不少篇幅，真人真事，那是凡夫，他们做到了。真正理解，这就是悟，法界真性是自己，大乘经教说的「我」，常、乐、我、净四德，我是什么意思？我是主宰的意思，真正能做得了主宰。我们这个身不能做主宰，要能做主宰，咱们年年十八多好，永远不老，那该多好。不行，一年比一年老，不行，做不了主宰。我是什么？有真我，真我就是真性，真我才是自体。这个身是假我，不是真我，不能认错了，真我重要，假我不重要。

　　果然我们明白了，就看破了，明白就是看破，看破之后真正放下，所有一切妄想、妄念统统放下，我放下了，无我。《金刚经》前半部，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这四相破了。四相破了是什么阶级，是哪个等级？是阿罗汉、辟支佛，小乘。《金刚经》后半部境界就高了，讲破四见，前面破四相，后头破四见，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，见是什么？念头。人、我、众生、寿者这念头都没有了，这个高，这什么境界？佛的境界，法身菩萨的境界。这个境界是整个宇宙是一体，就是真性，就是自性。性跟相是一不是二，性相一如，性在哪里？在相里头；相在哪里？在性里头。体是性，色是相。把自己，真正的自己找到，这总的称一句叫实相，实相是真相。我们生活在妄相里头，不是真相，阿罗汉以上，生活在真相里头。阿罗汉还迷，菩萨觉悟了，所以阿罗汉还要提升，还要把尘沙烦恼断掉。见思烦恼他已经放下，还要放尘沙，还要断无明，才真正契入法界真性。这就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」，这是自己，真的找到了，这就是佛性，这就是本性。

　　这几句话说得很好，我们再念一遍。「法界真性为己自体」，一点都不假，「体性缘起而成行德」，这个体遇到缘就现相，没有缘，相不见了。这在佛法里叫隐现，隐是隐藏，隐是不现，现出现相这叫现。我们今天所看到的世界、看到的宇宙，六根、六尘、六识，这叫现。有缘它就现，没有缘不现，没有缘就是常寂光，一片光明。好像我们看电视，隐是什么？隐，萤幕上只有一片光明，没有色相。好像我们把电视打开，屏幕一片光明，没有按频道，这就是隐，按一个频道，色相出来，它就现；现不能说它有，隐不能说它无。自性有这种德用，有隐现的作用，这就是我们常常讲德，行德，这个后头讲成为行德。

　　什么是缘？为什么会有一真法界，诸佛实报庄严土？无明断了，但是无明习气没断。无明习气能不能断？没法子断，为什么？他已经不起心不动念。我觉得还有无明习气，我要想个什么方法断，这就堕落，就退转了。这个地方你不起心不动念，怎么又起心动念？不起心不动念，习气怎么办？随它去吧，时间长了，慢慢就没有了。要多长的时间？大乘经上说三大阿僧只劫。原来三大阿僧只劫不是讲别的，是讲习气。就是说，无明断了叫不起心不动念，到哪里去？到实报土。到实报土干什么？实报土有相，就是这里说体性缘起，它有实报土。实报土的人都一样的，都是不起心不动念、不分别不执著，都是这个境界。这个相存在，还起很多作用，为什么？他能够变现无量无边的身相，跟他有缘的诸佛如来，他去供佛，去听经，供佛是修福，听经是修慧，福慧双修。同时，又可以跟无量劫来有缘众生，跟他有缘的，这些有缘众生现在在哪一道他清楚，如果他有困难，需要帮助的时候，他就会现身去帮助他。下化众生，上求佛道，他还是在干这个，但是什么？都不著相，断恶修善、供佛闻法、度众生统统不著相，作而无作，无作而作，随缘而不攀缘。一直到他无明习气断尽，断尽之后实报庄严土没有了，就隐了，实报土没有了，他到哪里去了？到常寂光去了，那才叫究竟圆满。

　　阿罗汉断见思烦恼，见思烦恼习气没断。证得阿罗汉果之后，他用功就是断习气，把见思烦恼习气断掉。断掉了就不是阿罗汉，升一级，叫辟支佛。辟支佛是见思烦恼连习气都断干净，他要用什么功夫？他要断尘沙烦恼。尘沙烦恼断尽了，他升了一级，他叫菩萨，菩萨要断尘沙烦恼的习气。尘沙烦恼习气断尽了，菩萨成佛，十法界里面的佛。在佛的这个位次上，他要断无明烦恼，就是不起心不动念，要断这个。这个断尽，断掉了，他就脱离十法界，十法界不见了，好像作梦一样醒过来。醒过来是什么境界？是实报土的境界，他是法身菩萨。实报土里头断无明的习气，无明习气没有办法断，只有让时间，时间久了自然没有了。为什么？他不能起心动念，起心动念他就退了，他就退转。这个地方不退转，位不退、行不退、念不退，所以叫阿惟越致菩萨，阿惟越致就是三种不退转。为什么不退？他不起心动念，起心动念就退转，不起心不动念。习气自自然然不见了，真正不见了，实报土也没有了，出现什么？出现常寂光。这个时候回归常寂光，跟自性融成一体。

　　常寂光其大无外，其小无内，没有内外，一体；没有距离，没有空间；没有过去现在未来，没有时间。时间、空间全没有了，无量劫之前就在面前，无量劫以后也在面前，这个境界我们无法想像。这叫证得究竟圆满的佛果，它在哪里？无处不在，无时不在。我们晓得，极乐世界四土都是法性土，这就很特别，它那个地方，同居、方便有这个名，事实？事实没有，事实是平等的，全是法身菩萨。为什么会有这个现象？那是阿弥陀佛的愿力。十方三世一切诸佛没有发过这个愿，只有阿弥陀佛发四十八愿，所以他的世界特殊，诸佛都称阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。

　　佛佛道同，那佛要不要建立一个极乐世界？他可以建，不是不能建，可以建，没有这个必要。不像我们人间，你办一个，我也办一个。他不要，你办了，好，我这里学生送到你那边去。所以一切诸佛如来把这些有缘的众生，与净宗有缘的众生，统统劝导他们，你们到极乐世界去。诸佛在那里保送，阿弥陀佛在那里欢迎，在那里迎接。为什么？只要一成佛，他心里明白，一切诸佛是一佛，一佛是一切佛，没有两样，为什么？统统融入常寂光。像我们房间里面灯光，十几盏灯光，打开之后融成一体，光光融成一体，分不出了。何必还要再搞一个极乐世界？极乐世界就是遍法界虚空界，实际上，往生到极乐就回到常寂光。不知道，习气断尽了才晓得，恍然大悟，原来在常寂光里头住了三个阿僧只劫，自己不知道，这才叫妙。既有了，我何必多费事，何必头上安头，没有这个必要。

　　极乐世界在哪里？就在此地；阿弥陀佛在哪里？就在此地，只要有缘你就看到了。什么缘？心清净到一定程度就看见了，现前当来必定见佛，现前当来必定见极乐世界。所以极乐世界是从常寂光里头现的，只要无始无明习气断干净，问题彻底解决了。等觉菩萨还有一品无始无明习气还没断了，他还是住实报土，没有达到究竟。这些信息，大乘经上佛常说，我们要记住，知道我们怎么修。

　　这里所说的体性缘起而成行德，所行的只是自体。所以法身，「十方三世佛，共同一法身」，我们的法身跟佛法身是一个。法身是什么？光，常寂光。我们回归常寂光，就像灯光，我们的灯打亮了，光跟光融成一体，一片光明。大乘经上大光明藏，密宗称为大日如来，大日就是一片光明。所以所行的是自体，心无所缘，随心所欲而不越轨。实际上连轨都不见了，都没有了，他怎么会越轨？真的随心所欲，众生有感立刻就应，感应道交丝毫不爽。这个叫善。

　　依这个说法，「则无论凡夫二乘，纵上至三乘（声闻、缘觉、菩萨），凡是缘修之善行，俱名为恶」。这什么意思？只要你有修，都不是善，为什么？你还有。这个有是什么？有是个妄念。你还有修，你还要参禅，你还要学教，你还要持戒，还要坐禅，全都是恶。为什么是恶？你见不了性，你回不了常寂光。这是以这个为标准，这是终极的标准，圆满究竟的标准是这个。所以你要晓得，持戒到什么目标？如果你念头没断，就是说你还会有起心动念，还有分别执著，持戒，人道、欲界天，色界天去不了，要修定。从持戒达到修定，三昧现前了，生色界天，色界有十八层天，这修定的。修定连定都不执著了，他怎么？还有个「我都不执著了」，还有这个念头，这个念头还是一个关口，他出不了六道轮回。他如果说修定把定的念头都把它放下，他才能脱离六道轮回，到哪里去？到四圣法界去，声闻、缘觉、菩萨、佛，到这个境界去了。

　　所以，凡是缘修之善行，俱名为恶，要搞清楚。实际上在哪里修？在相里头修。离开人事物，你到哪修去？不执著，对於人事物不执著，对於人事物不分别，对於人事物不起心不动念，这超越了。你还有修，你起心动念了，起心动念就不能超越，这是超越十法界，超越十法界不能起心动念。我们今天无论修哪个法门，是不是起心动念？是不是分别执著？所以经不能不读。不读经，你对於这些实相，事实真相，不能透彻了解；真正透彻了解，它才管用。

　　下面，「四、天台宗立六种善恶」，统统给我们讲善恶的。这六种第一个，「人天之善」，它就很具体了，「五戒十善之事善」，人天。「然人天之报尽，还堕於三恶道」，这叫恶。人天的善不能中断，中断就会堕恶道，要念念保持。你还有念念，这个念念失掉了就堕落了。这有多难！

　　第二个，「二乘之善」。声闻、缘觉他修戒定慧，「能离三界之苦」，能够脱离六道轮回，所以他叫善。这比前面第一种高了。「然但能自度，不能度他」，这叫恶。自己得受用，没有办法帮助别人。

　　第三种，「小乘菩萨之善，慈悲兼济故是善」。虽是小乘，他小乘是菩萨，行菩萨道，他肯帮助苦难众生。「然未断一毫之烦恼，故名为恶」。烦恼没断，也不能算是真善，必须要断烦恼才行。

　　「四、通教三乘之善。三乘同断见思之烦恼，是为善。」这个地方讲的三乘，通教三乘。「但堕於二边，不见别教中道之理，未断一分之无明」，所以还是恶。二边就是相对的，他没有能舍掉，头一个人我，这就二边，不知道遍法界虚空界跟自己是一体，他还有二边的执著。实际上？实际上是一体。三乘菩萨还有二边，所以他不见中道之理，未断一分无明，这他的恶。

　　第五，「别教菩萨之善。见中道之理，是善。然犹为隔历之中道，不能见圆教圆融之妙中」。他这个中道还没有离相，善恶是二边，二边不执著，这叫中道。知道善恶是一体，是一不是二，是我们迷失了自性，不知道真相，把它看作善恶二边，看作对立。能了解这个道理，不能用在日常生活当中，生活当中还是有二边的见解，或者有中道的念头，不行，中道念头也不能存在。所以是隔历之中道，没有见到圆教圆融的妙中，「所行带方便，不称於理」，所以这是恶，一定要到圆。

　　圆，第六，「圆教菩萨之善。圆妙之理，是至极之善」。这至极之善它有两个意思，第一个，「顺实相之圆理为善，背之为恶」。第二个，「达此圆理为善，著之为恶」。著是著相，你执著你还有个圆的念头在，你还有这种圆教、别教、通教，还有这些念头在。这些念头是假设的，都不是真的，如果还有这些念头在，不行。要知道佛所说的一切法全是假设的，真的呢？真的是一句话都没说了。从这些假设的慢慢诱导你，诱导你归到真的，真的一句话不能说。说的人没有言说，听的人也没有听到音声，这就真正契入，圆满的契入。这叫真妙，圆，妙圆，圆而不执著圆，不能把圆放在心上，心上是干干净净、一尘不染。六祖所说的第一句话，「何期自性，本自清净」，那就是圆妙，它能现身，它能说法。

　　我们仔细去观赏海贤老和尚，你看他一生，从早到晚，从年一到腊月三十，忙得不亦乐乎，圆妙。你看他看一切人，看一切人是一体，见什么都欢喜，吃什么都高兴，没有分别、没有执著，没有爱好。你喜欢哪样，那都是恶，你讨厌那个，那也是恶，你怎么还有厌恶的心，还有这种念头？那是什么？那都错了，跟自性相违背。自性里头什么都没有，有没有佛法？没有。佛法从哪来？因为有世间法才立个佛法。就好像人生病，因为有病才有药，没有病哪来的药？所以佛法是缘生之法，因缘生法，因缘生法就是假的，就是空的。但是它有办法把我们带到真实，带到真实，你一定要知道舍弃，才能到真实。所以佛经上用船做比喻，这个船带你过河，到了岸，你要把船舍掉你才能登陆，你要是站在船上你登不了陆。这船就好比是佛法，必须到那个时候要把佛法舍掉，就真的证自性，明心见性；你还没有舍，没见性，假的，成不了佛。

　　你看六个层次，一个层次比一个层次深入，到最后完全舍弃，「法尚应舍，何况非法」，《金刚经》好，文不长，意思都在里头。你怎么还有法？著相了，著相是凡夫。相不著，著见，不是圣人，你还有这种念头，相不著了，著见。《金刚经》前半部浅，后半部深，后半部是法身菩萨，是究竟果位。到最后，法尚应舍，何况非法，法是我们旅行路上帮助我们的工具，到达那里全不要了，你带这个东西进不去，必须舍尽，自然就进去了。

　　「上」，上面所说的，「以达圆理为善，著圆理为恶」。不能著相，一切通达，一切都等於零，痕迹都没有，有一点点执著就是恶；也就是有一点点执著，你就回不了常寂光。对谁说的？对等觉菩萨说的。等觉菩萨把这个东西舍掉，他就入常寂光，那是无明习气最微细的那么一点点。佛真说得好，把无明习气多少分成四十一个等级，他们都住在实报庄严土。在娑婆世界，是华藏世界，是释迦牟尼佛的实报土；在极乐世界的，是阿弥陀佛的实报庄严土。那个地方居住的，都是不起心不动念。我这个说法大家好懂，我们眼见色没有起心动念，耳听音声没有起心动念，鼻闻香、舌尝味没有起心动念。没有起心动念是平等境界，万法一如，从相上见到性。

　　好像我们在萤幕上、屏幕上看到色相，知道这个色相从哪里生的，从屏幕。屏幕不生不灭，色相有生有灭，生灭跟不生灭融在一起，是一不是二。生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，清清楚楚、明明白白，什么念头都没有，真的搞清楚了。还有我在这里见到生灭，那还有，还不是究竟圆满，还是有。痕迹都不能著，这才叫圆理。理圆了，事也圆了。千万不能著，著就错了。法身菩萨著不著？著，到他不著了，他就是妙觉，他就回归常寂光。他著的是极其微细的无始无明习气，无始无明是不起心不动念，真的他不起心不动念，还有起心动念的习气在；确实他没有妄想分别执著，带著习气。习气难断，断习气就成佛了，就证得究竟圆满。这一段说得非常好。

　　下面是『国土粗妙』。「粗妙已见前注，粗者不精，妙者胜妙」，胜是殊胜，妙是微妙。「义寂师曰：净土之中有粗妙异。粗即变化，妙即受用」。意思是说，「净土之中有粗与妙之不同。粗者，有衰有变。妙者，乃自受用或他受用之实报土」。极乐世界，确实经上给我们说的有四土，有同居土、有方便土、有实报土、有常寂光土。四土里面，粗是讲下面两层，同居土，六道，这粗；四圣法界是方便有余土，也粗。讲到妙是实报土、常寂光土，常寂光是微妙到极处。义寂法师说得好，粗是变化，妙是受用，能变的是自性，所变的是实报土。实报土里头有隐有现，没有生灭，法身菩萨证得。往生极乐世界的菩萨，因为得阿弥陀佛本愿威神加持，他得这个受用，妙就是得受用。

　　极乐世界有没有变化？没有变化，阿弥陀佛威神功德所加持的。也就是往生到极乐世界，八识都转过来了，转八识成四智，所以感得的全是法性土，法性身、法性土。法性身、法性土，有这个色相，没有生灭，所以人寿命长，相貌永远是年轻，他不变。不像我们这个世界，我们这个世界，大概一般佛国土跟我们差不多，是生灭法，人一年一年成长，慢慢从小到衰老，最后到死亡。时间非常快，年轻的时候没有感觉到，注意力在外面，年老的时候，尤其是不能再工作了，他看到自己，才知道光阴快，衰变，人做不了主，自己没办法做主。学佛的人太幸运了，他了解事实真相。

　　事实真相了解之后，要真的了解事实真相，决定求生净土，找到永恒，不生不灭。这得大智慧、大福报，没有大智慧、没有大福报，他不相信。这个方法最容易、最难信，叫难信之法，难信能信，那是大智慧、大福报。我们看到真正究竟圆满福报，在海贤身上看到，在海庆身上看到，在大德和尚身上看到，他们一听就相信、就接受，就不改变，这个太稀有难得！我们学了多年才相信的，为什么他们一接触就相信？这就是说善根、福德不如人。《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，讲清楚了。凡是念佛往生，接受这个法门，没有一点怀疑，大福德、大善根，也就是大智慧，他选择这个法门，一生圆满成就。这些东西他懂不懂？懂，没有一样他不懂。海贤老和尚能不能讲《无量寿经》？能，他讲得比我们好，为什么？他证得了，他是讲他自己境界。我们没有证得，所讲的是听释迦牟尼佛说的，不是自己亲证的。他是亲证的，亲证的讲的跟佛讲的一样，毫不逊色。

　　所以在这个世界，头一个救自己，自己救了要救别人，救一些有缘众生。对众生也不必勉强，勉强我们就错了，自己错了。能接受很好，不能接受，给他种了善根，所谓「一历耳根，永为道种」，他来生后世遇到缘他会相信。在现前他的缘不成熟，来生后世。所以我们心里头痕迹都不能有，有痕迹都变成障碍，要舍得干干净净。确确实实心里头只保存阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不能够放在心上。放在心上就是自己修学净宗的障碍，障碍不是从外来的，都是从自己放不下的这些东西，真要放下。好，今天时间到了，我们就学习到此地。