净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第7集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第7集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第六页：

　　【初明性】

　　这是个科题，是个题目。下面是序文，第一段是明性。

　　序【灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。】

　　演【灵明二句是纯真，非浊二句是绝妄。】

　　好的文章它有四个条件，那就是简要详明，简单、扼要、详细、明白。莲池大师的文章，两句就是一个意思，真正符合这个标准。有很多同修常常想著，我们应该如何去学文言文？读《疏钞》就可以，第一流的文章。这一大段，第一小段是讲纯真，真如本性，第二小段是纯真里面没有虚妄，第三小段大哉真体，这是赞叹，也是前面所说的真体，末后这一句是结归。这里面是四个小段，清清楚楚。

　　演【灵明是照洞彻，言此照体横遍十方。湛寂是寂常恒，言此寂体竖穷三际。即楞严所谓，常住妙明不动周圆也。】

　　这个意思还是有相当的深度，因为讲到真如本性，可以说是讲到究竟的理体。『灵明洞彻』，这一句是说本体本具的大用，大师在此地说『此照体横遍十方』。这是说什么？就是说我们六根的作用，我们眼能见周遍的法界，我们耳能够闻周遍法界，就是横遍十方，六根有这样广大的功能。现前听说有一些小神通的人，那不足以为奇，他的天眼、天耳、他心通都相当有限；此地所讲的，没有限量，无量无边，真正是神通广大。这种广大的能力，是我们每一个人本体上本来具足的，不是从外面来的。每一个人都有，很不幸的，我们虽有，现在变成没有了。现在没有了，这个话不是真话，这个话叫方便语，为什么？现在还是有，虽有，你自己不能觉察，不觉得自己有，好像是没有了，是这么一回事情。不是真正失掉，真正失掉就不叫真，怎么能叫纯真？这是说明我们的见闻觉知都是横遍十方、竖穷三际，这是我们的本能，禅家所谓本来面目。佛法的修学，无非是恢复我们本来面目而已。

　　佛法里面决定没有迷信，没有牵强附会，佛法要找的是自己的本来面目。佛法是自悟、自修、自证，即使是净土法门，所谓二力法门，最主要的还是靠自己。如果完全依赖别人，最后一定要落空。大师在此地引用《楞严经》，《楞严经》上说得太清楚了，阿难尊者跟释迦牟尼佛密切的关系，阿难尊者能不能依靠释迦牟尼佛？在他自己以为，「佛是我的大哥，这最可靠了」，结果也落空，靠不住的，一定要靠自己！明白这个道理，你就晓得，世间一切外道，他要是依赖神明，依赖上帝，最后必定落空。学佛不知道佛法的真实义，去依赖佛菩萨，连阿难都没法子，我们跟释迦牟尼佛的关系更微薄，更是不可靠，一定要晓得依靠自己！前面讲过，就是求佛菩萨加持，也要靠自己本身的能力，本身没有力量，佛菩萨的神力加不上。本身具足三学三资粮，佛的神力就加得上，本身是一丝毫条件都没有，完全依赖佛菩萨，那是决定不可靠，这是我们一定要晓得的。大师把这个意思给我们说出来，告诉我们这个法门有真实理论的依据，我们才能相信。他所讲的，这个法门是赅罗八教、圆摄五宗，我们就相信了，晓得这个说法是事实不是夸大。

　　『湛寂常恒』，「湛」是比喻，好像水清净一点污秽都没有，从水面上一看，看到池子底下，清清楚楚干干净净，这是比喻我们的真性。六祖大师所谓「本来无一物，何处惹尘埃」。「湛寂」是常恒的意思，常是永远是这个样子，决定没有改变，无始劫以前是这个样子，无量劫以后还是这个样子，觉悟的时候是这个样子，迷惑颠倒的时候也是这个样子。绝对不可以说，佛的本性跟我们的本性不一样，没有这个说法。佛的本性，跟畜生的本性，跟饿鬼地狱的本性完全一样，从性体上讲，决定没有两样。这个叫「真」，真就是「纯真」，真永远就是真的。从真的方面来看，就是《华严》《圆觉》上讲的：「一切众生本来成佛」，这句话就是从纯真上讲的。没有两样，变成两样那是迷，迷了才会变样子。迷了只是在相上变样子，体上没变，体上是永远都不变的。

　　『言此寂体竖穷三际』。诸位一定要记住，「照」跟「寂」是一个体，所以寂跟照可以互为体用，照是体，寂就是用；寂是体，照就是用。因为寂照不二，所以都可以做为体，都可以做为用。照是智慧，寂是禅定，就是一心，所以定跟慧关系非常密切。第一句是讲本性里面的慧体，第二句是讲定体，《楞严经》所说的「楞严大定」。楞严大定就是底下所说的这一句，『即楞严所谓，常住妙明不动周圆』，这就是楞严大定。楞严大定不是修来的，是本来具足的。「常住」跟「不动」是湛寂常恒的意思，「妙明」跟「周圆」是灵明洞彻的意思。语句文字不相同，意思完全一样。下面这一段解释「非浊非清，无背无向」：

　　演【修证即不无，染污即不得，故非浊。】

　　这是我们在《坛经》里面所看到的，怀让禅师见六祖的时候说过这两句话。这两句话很重要，千万不能够疏忽。既然「灵明湛寂」是我们每个人本来具足，那还要修什么？不要修了。如果你有这个想法，这就叫执理废事，执著在理上，把事修舍弃掉，这是落到狂慧，诸佛菩萨都救不了你，狂慧之人没有不堕地狱的。『修证即不无』，有修！还是依教奉行，依照佛经里面所讲的理论方法来修行，虽修行怎么样？『染污即不得』，心清净，这个「染污」是修行的染污，连修行都不染污；所谓染污就是著相，就是执著。这两句话看起来是很矛盾的，修行就要执著，不执著还修什么行？修又要不执著，不执著又修；执持名号是修行，执著就是不执著，不执著就是执著，执著与不执著不二，就是这两句话的意思。这个意思是说明，事上有执著，理上没有执著。事上我一天要念一千声佛号，一声都不缺，这个要记住，事上执著。理上晓得，清净心里面一尘不染，能念所念、能持所持俱不可得，这就是「染污即不得」。这样用功夫，能用上三年没有不成就！成就都相当的高明，决不是普通的成就。他这个念佛是理念，理事不二，理事一如。这是『非浊』的意思。我们在一切法里，只举出这一条，诸位要会听。像《华严》里所讲的，「一即一切，一切即一」，古德所谓一闻千悟，一桩事情如是，桩桩事情都如是。事有理无，理事都不能够偏废，有事有理，这才能入道。

　　演【一切浮尘相，无非妙觉体，故非清。】

　　『浮尘』，「浮」是虚浮，不是真实的，「尘」就是指六尘；这一句是泛指宇宙人生、森罗万象。这些相从哪里来的？『相』都是妙觉明心变现出来的。它的体就是真如本性，真如本性的样子就是十法界依正庄严、森罗万象。这个意思，要是一下子会不过来，我们再举个比喻：黄金。黄金是什么样子？你看看那个金器，不就晓得了吗？那就是浮尘相，黄金的浮尘相。要是黄金是一块块的，你们承不承认？承认了，黄金是一块一块的。不是一块一块的，那就不是黄金了吗？金镯子、金炼子，那都不是吗？没有相，能随缘现一切相，那一切相都是黄金；金比喻体，器比喻相。一切浮尘相。

　　你要问真如本性是什么相，什么样子？我们现在六根接触的六尘境界，那就是真如本性的样子。你要是恍然大悟了，你不就见到性？「我没见性！」就好像看到一大堆的金器，我没有见到黄金；我看到这是手镯，那是项炼，没有看到黄金。我们今天没见性，就像摆在面前千千万万金器，没有见到黄金，没有找到黄金。所以佛讲「可怜悯者」，怎么可怜？摆在面前不认识！一下觉悟了，眼见的是色性，见性见色性，闻性闻声性，这就叫明心见性。禅宗是用种种方法逼著你自己去悟，自己去说出来；教下不逼你，直截了当告诉你。禅宗逼你悟出来，真实你亲自体悟到。教下这个方法告诉你，往往你不善於用心反而把你的悟门给堵死，换句话说，你永远不能开悟，为什么？死在教相之上，死在言语文字里，你就不会开悟；如果善於用心的话，跟禅宗没有两样。这是两种不同的教学法，各有利弊。

　　所以，真性在眼前，真性就是毗卢遮那如来，法身佛。「毗卢遮那」是印度话，翻成中文意思是「遍一切处」。你们想想，是不是遍一切处！什么遍一切处？法性遍一切处，法相遍一切处。性相是一不是二，见相就是见性，见性就是见相。我们凡夫所以不见性，把性相分开了，分作两桩事情；譬如器跟金，器不是金，金不是器，那你永远找不到了。不但金迷失，器也迷失了，一迷一切迷，一悟一切悟；没有说是迷这一边、悟那一边，没有。这是给诸位说明，十法界依正庄严、森罗万象，就是一切浮尘相，全是『妙觉明心』变现出来的，所以『非清』。

　　演【迷时似背，而此本不属迷，故无背。】

　　这是讲『无背无向』。迷的时候好像是违背了，所谓是「背觉合尘」；修行人要求的，是「背尘合觉」。你现在明了了，这些说法统统叫方便法，真实法里头没有迷也没有觉，没有背也没有向。所以《坛经》给我们很大的启示，那也是言简意赅，六祖说「佛法是不二法，二就不是佛法」。迷觉是二法，向背是二法，二法就不是佛法。我们从这里面去体会，从这里面去悟入。所以迷的时候，好像是违背了法性。『而此』，「此」是指妙觉体、浮尘相。妙觉体跟浮尘相，这个里头没有迷。谁迷？是自己迷了。外面境界没迷，外面这个相没迷。譬如以金作器，你迷失了，你不但没有见到金，你连器都不认识。但是金还是金、器还是器，它没有迷，我们迷了。我们自己不认识，迷了，不认识性也不认识相，性相统统迷了。所以迷是自己迷了，与性相统统不相干。就性相上来说，没有『背』，这个背的现象找不到。

　　演【悟时似向，而此本不属悟，故无向。】

　　觉悟的时候，好像回转过头来『向』著法性。『而此本不属悟，故无向。』真如本性里面，没有迷也没有悟。有迷才说悟！迷是对悟说的，悟是对迷说的，它本来没有迷，哪来的悟？觅迷悟了不可得。我们讲本性、真心、真如，都不太好体会，往往被这些名词困扰了。我们就本经这个术语来说，一心不乱，就是一心，什么是真如本性？一心就是。如果有迷悟，那是二心，如果有向有背，也是二心。我们常讲「三心二意」，这是我们社会上一个口头语，这句话从佛经上来的；可见得佛法对於中国文化、对我们生活影响之深。三心讲的是心、意、识；二意，末那识是意根，第六识是意识。这是虚妄的，这不是真实的，真实里面没有这些东西。我们有三心二意，一心就得不到了。我们今天修这个法门，求的是什么？一心不乱！一心就不乱，实在讲就是「一心」两个字。二心就乱了，一心不乱，一心就是佛性。一切众生皆有佛性，你本来是一心，你的一心到现在没有失掉！迷的时候好像失掉，其实一心里头没有迷，可见得一心没失，悟的时候好像得到了，一心里头没有悟，没有得失。我们今天用这句佛号，求什么？求我们的真如本性，求我们的一心。几时一心现前，那个时候你就叫做佛，证得一心就叫做成佛。佛心跟众生心不一样的地方，佛是一心现前，一心起用。凡夫虽然有一心，一心也现前，他是迷而不觉，他是妄想起作用，这叫凡夫。

　　演【即圆觉所谓，一切众生本来成佛，生死涅盘犹如昨梦也。】

　　举《圆觉经》上一段经文来证明，《华严经》上也是这么说的。佛讲『一切众生本来成佛』，是从哪个角度看出来的？我们明了了，是从真性、真心本体里面看出来的。「一切众生本来成佛」，这是真的，一点都不假。『生死』跟『涅盘』是相对的，这是二法，二法虚幻不实！就好比作梦，不是真实的。「梦」有没有？梦有；梦可不可怕？不可怕。你要是不知道那是梦，梦就可怕，你晓得那是梦，就无所谓了。古大德常说，「大作梦中佛事」，这是所谓作而无作，「启建水月道场」，水里面的月亮，那也不是真的。道场是水月道场，佛事是梦中佛事，不要以为这是真的。事有没有呢？前面讲，「修证即不无」。

　　诸位要晓得，作佛事不是给死人念经超度；佛经里面从前讲的作佛事，没有指这些。佛事是教学，讲经说法、领众修行，这叫作佛事。我们念佛参禅，都叫作佛事，佛事是觉悟之事。佛法在世间是度人的，不是度鬼的；饿鬼道里面，有饿鬼道的佛法。佛门里面这些佛事，到唐朝时候变成度鬼、度亡魂。过去道安法师跟我们提到，他说：超度这个事情是从唐朝安史之乱以后，就是唐明皇，这时国家有很大的动乱，安禄山叛变，唐朝大功臣郭子仪平定这个乱事之后，全国死伤的军民很多，於是朝廷在每个战场建一个庙，叫开元寺，请这些高僧做追悼仪式，诵经超度。政府这么做，老百姓个个仿照，家里老人过世都请法师超度。佛门是以教学为主，超度是附带的，现在附带变成主，教学变成没有了，喧宾夺主。现在佛教是超度亡魂的，那叫佛事，糟糕不糟糕！把「佛事」两个字的本意变质了。在唐以前没有，寺院里面翻译经典、讲经说法，没有超度的事情，也没有供亡人的牌位；晚唐、宋以后，逐渐才有这些事情。我们学佛，一定要认识佛教的本来面目。佛教的本来面目，决定没有迷信，给你讲的是宇宙人生的真谛。

　　下面解释序文「大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤」：

　　演【大哉，是赞词。以非幻不灭，故云真体。】

　　『非幻』是真性，我们从本经来说，一心，一心是真的，二心会灭，二心是妄念，妄念有生有灭。一心是真心，当然没有生灭，『故云真体』。这是赞叹一心就是真体，是我们自己的真体，是整个宇宙的真体，是尽虚空遍法界的真体。

　　演【见犹离见，见不能及，有何可思。】

　　这是讲不可思议。这几句话，是《楞严经》上「十番显见」最后一段所说，这是显见显到了极处。这一句有三个见字，这三个见字有真有妄。第一个见是真见，就是见性。真见犹离妄见，妄见是识心，是七转识的见分，当然包括五十一心所，心心所的见分都叫妄见。见性不是相对的，是绝待的；八识五十一心所统统是生灭法，是有为法。真见完全不是这些妄见。下面那个见也是妄见，『见不能及』，妄见怎么能够缘得到真见？这就是说出不可思议。『思』，用什么思？还不是用心意识。它超越心意识，没有法子思！「思」是妄念，是妄心、生灭心，它这个是不生不灭。思是二心，是三心二意，一心里头没有思、没有想。

　　演【三世诸佛，到此口挂壁上，有何可议。】

　　『三世』是指过去、现在、未来。十方三世一切诸佛，如果跟你说法，说到这个境界，没法子说了，只好『口挂壁上』，意思是：没得说了，口挂在墙壁上。不能思不能议，这句话绝不是遁词，是真实话，为什么？超情离见。所以讲到真实法，是不可思议的。凡是能够思议、能够说得出来的，统统叫方便法。我们晓得，在一切经里面，这都是我们要认识的。佛陀在世讲经说法四十九年，这四十九年所讲的经论非常多，翻译成中文大概是一半而已，还有一半没翻成中文。这么多的经论，我们修学应当如何选择？以哪个法门来修学？这个对我们来讲非常的重要，如果我们选错就不能成就，选对了，一生成佛，太幸运了。佛陀在世的时候，我们不会选择，可以请教他老人家，他可以代我们选择，这个事情好办。佛陀灭度之后，为我们做择法眼的，就是历代这些菩萨祖师大德，能给我们帮一点忙。但是我们自己信不信？如果自己不能够相信，那就没法子，那只好把大藏经从头到尾细细的看，你把它看遍了，在里面挑一、两样自己去修行，只有这个法子。你把大藏经读遍，未必开慧眼。没有慧眼，没有法眼，还是不会选择，依然是当面错过，所以这个问题非常严重。

　　在我们中国，有一些经典自古以来为历代祖师大德们公认，最适合於我们修学的，有几部经，就是各宗他们所标榜的经典。贤首宗标榜的是《华严经》，天台宗标榜的是《法华经》，净土宗标榜的是《三经》，三论宗标榜的是《中论》、《百论》、《十二门论》以后又加上《大智度论》，唯识宗标榜的是六经十一论，这就把范围缩小了很多。我们从古德先贤，他们在宝藏里面所发掘的这些，值得我们做参考。可是我们今天这个时代，比起过去要复杂得太多，如果用本经术语「五浊恶世」，我们今天这个时代浊恶不堪，比从前差太远了。在这个时代，怎样选择一个无上的法门，帮助我们一生成佛，这是大事。特别是这个时代的佛法，假的多，真的少，正是《楞严经》上所说：「末法时期，邪师说法如恒河沙」。他自己不认识，把假的当作真的，把不究竟的当作究竟的，他自己修不成，还要把这东西推销给别人，也误了千千万万众生的法身慧命，这个罪过就大了。

　　在一切经里面，古人的判教，属於一乘经的，这个一乘在大乘之上，只有三部经：《华严》、《法华》，圆教一乘；《梵网经》，别教一乘。一乘经只有三部，我们这个经算什么？这是一乘经的结论，一乘经的归宿，诸位就明了了。华严会上到末后，十大愿王导归极乐，归到这个经上来，你就晓得这一部经，在释迦摩尼佛四十九年所说一切经典，它是至高无上，四十九年所讲最重要的一部经典，我们要认识。修行，以念佛为宗旨，以一心不乱为目标，这是本宗的指归。学华严，在中国历代华严宗要修「法界观」，要入「法界大定」，才能成功。而法界观、法界大定，要达到究竟圆满，还必须要修普贤行，要念阿弥陀佛求生西方极乐世界，《法华经》也不例外。

　　日本的佛教远不如中国，与我们差很远，这是诸位要晓得的。从前有人说，日本的佛教比我们进步六十年，说我们不如日本人，日本有些法师到台湾来也是趾高气昂，目空一切瞧不起我们，我们台湾确实也没有能人，能够把这些狂妄的人降伏住。佛教里没有人，教育界里有人，方东美先生把这些人狠狠的教训一顿，叫这些日本人头都抬不起来。方先生能说得出来，他把日本从古一直到现在，日本佛教界成就的人，方先生比较，他们最高的，连我们中国的莲池、蕅益大师都不如。我们中国成就一流的人像玄奘、智者、清凉，在日本历史上一个也找不到，禅宗像六祖那样，日本哪里有！日本第一流的比不上我们中国第三流的，成就在哪里？

　　今天如果说日本佛教的成就，日本是佛教企业成就了。它的寺庙有组织，企业化，一个寺庙信徒有几百万，这是它的成就。这个寺院住持一道命令下去，大家都遵守。所以连日本政府都害怕它，连首相也皈依，不皈依选举的时候没有选票。它一个寺院里面有几百万人，他要说把选票投给哪一个人，这个人马上就当选了。所以日本的议员，日本的县市长，日本的首相都要加入佛教会作他的信徒，他才有选票。还有作生意的人，一定要加入，为什么？生意有销路，他一个命令下去，买你一家的东西，你的生意就起来了。他一个命令说不买你的东西，你非得关门倒闭。所以日本佛教的成就，控制了政治、控制了经济，除此之外它有什么成就？而我们今天政府最害怕的，就是怕我们佛教发展成日本形式，那就不得了，它摇身一变就是政党。我在日本看过几个教会都是这样的，的确有势力，日本东京大的观光饭店都是他们开的，资金太雄厚了。不但在日本各处有他们的分会，道场遍布全世界。在美国佛教，他们的势力占百分之九十，一百个寺庙有九十个是日本人的。从这一方面来讲，的确我们落后日本六十年，真落后了。如果从佛教教理修证来讲，那日本人远不如我们。

　　《法华经》要修止观才能成就，天台三大部他舍弃了，只念一个「南无妙法莲华经」，那能成就吗？错得太离谱了。只是念经题就能成就的话，就跟基督教信上帝，信了就得救，那不是一个意思吗？有什么两样？天台大师为什么要费那么大的力气，那么多的精神，写那么多的著作来教学？教大家念个经题就完了，这多省事。哪一个法门都不容易，都有它高深的理论作依据，有它周密的方法来修证，这是决定不能忽视的。就是净土，你看看莲池大师写这个《疏钞》，不容易！不这样详细跟我们讲，我们怎么会相信？怎么能够把我们的疑虑都断掉？建立信心，一生成就。前面说过，这个讲义把贤首的《华严》、天台的《法华》乃至於性相各宗精华都包括在这里头。并不是莲池大师有能力把各宗教义精华统统融会到此地来发挥，不是这个意思，如果你这样看的话，那你就看错了。而是本经字字句句里原本含有这个意思，莲池大师把它发明出来，与各宗的精华一下会通，是《弥陀经》本来的意思，真正不可思议。这是序文前面的一段，简单介绍到此地。

　　疏【通序经意，大文分五，自初明性，乃至五请加。】

　　这个前面都说过了。

　　疏【今初明性。】

　　向下注解前面大师所作的这两行文字，从「灵明洞彻」到「其唯自性欤」这一段，注的文相当长，注得非常的详细。这也是这部《弥陀经》理论的发明，所谓是教理，研经要特别注意到这个层次，因为教理要是贯通，可以说世出世间法统统贯通了。古人所谓「一经通，一切经通」，一经通，通什么？通其教理，就是它的理论依据，因为一切经都是一个理论。「以金作器，器器皆金」，经就好比器，理就好比是金，你得到金，一切器都得到了。会学的要从理上去悟，这一段纯粹是给我们讲理，讲教理。

　　疏【此经盖全彰自性，又诸经皆不离自性，故首标也。】

　　演【此经以自性为宗者，自性谓众生性德之佛，非自非他，非因非果，即是圆常大觉之体。】

　　『此经』就是指《佛说阿弥陀经》，『彰』是彰显，很明显的摆出来，这部经完全彰显自性。古德在注解里头说，这部《弥陀经》是以「自性」为宗。『又诸经皆不离自性』，佛所说的一切经都是从真如本性里面流露出来的。刚才讲，一经通一切经通，一定要明心见性，见了性一切经都通了。我们要问，见了性之后，这个经没有看，通不通呢？也通。六祖大师是一个例子，六祖不认识字，他老人家开悟之后，见性了。许许多多的人到他那里去请教，六祖都说「我不认识字，你经文里头什么地方不懂，你念给我听」，人家一念，念完之后，他就能对人家讲解，讲得一点都不错。为什么？能叫听的人当下开悟，那就对了。一经通一切经通，这是非常明显的例子，只要你真正见性。《弥陀经》能帮助你见性，因为它是全彰自性。

　　什么叫「自性」？『自性谓众生性德之佛』。佛在哪里？佛就是一心，一心就是性德。大师在此地教给我们，『非自非他』，自他是二法，『非因非果』，因果也是二法；自性里面没有，一心里面没有。我们现在要想得一心，天天人我是非，分得清清楚楚，坚固的执著，我们怎么能得一心！也许诸位听了这个，愈听愈疑惑，没有人、没有我、没有自、没有他，这还成什么世界？是非、人我、自他、因果，这是事，「修证即不无」，有！事上有，心里没有，这是修行。自受用的，一心；他受用的，三心二意。从一心里头变现出三心二意为他受用，可不能作自受用，他受用教化众生，这就叫方便法。

　　佛为我们说法，佛也示现身相，也示现有生有死，住世八十岁，说法四十九年，这不都是有事吗？佛也常常说「我、你、他」，不也这么讲法吗？佛是不是三心二意？佛不是的。佛自受用一心，三心二意是给他受用的，对别人说的。权巧方便为他说法，一心是真实，方便是从真实里面生的，所以方便就是真实，真实就是方便，真妄不二，性相一如，这才叫大觉。这才是底下所讲的『圆常大觉』，「圆」是圆满，「常」是永恒，圆常大觉之体！我们今天不明了这个道理，我们迷在什么地方？就是迷在圆常大觉，迷在原本性相一如，我们把性相打开分成两段，性不是相、相不是性，真不是妄、妄不是真，这就叫迷，迷就是迷在这个地方。如果晓得一切法真实相，那就叫觉悟。你的一切分别、执著、妄想统统没有，都消除了，这才叫正觉。大觉是讲的正等正觉，圆常大觉是无上正等正觉。

　　演【此经所谈行法，正为显此之觉体。】

　　『行法』是修行的方法，那就是信、愿、行。信愿行三资粮，持名念佛，就是彰显这个圆常大觉本体。由此可知这部经的重要性，这部经的不可思议！不是其他经典、其他修行方法能够跟它相比的。拿《华严》、《法华》来较量，《弥陀经》是《华严》、《法华》的精髓，真正是妙不可言。可惜一般学佛的人当面错过，没有把《弥陀经》看在眼里，在一生当中遇到了等於没有遇到，如果真正能认识，我们这一生决定成佛。

　　疏【称彼名号，名号可彰，托彼名号，观于心性，心性易发也。】

　　这几句话非常重要，因为本经三资粮当中，执持名号是主修的法门。可是执持名号，一定要依於信愿，这是一而三、三而一，一个条件都不能缺少。『称名』是执持名号，『名号可彰』，名号是南无阿弥陀佛，它的意思是皈依无量觉，那个觉是圆常大觉。更重要的是，依这个名号要起观想，『托彼名号，观于心性』。什么叫观想？我们在这个境界里头，六根接触六尘境界，才有一念迷，马上这一句名号提起来，就不迷了，又回到觉了，这就叫「观于心性」，功夫用久了，自自然然就明心见性。比禅宗的观心、参话头容易，高明多了，观心、参话头很容易遭魔障，这个绝对不会有魔事。这个法门实实在在说，无量法门里第一法门，可惜一般人不知道，的确不容易认得，你要是认识，你就得到了。今天时间到了。