诸位要知道：释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中，前后四次劝我们应当要发愿：众生闻者应当发愿，生彼国土，劝我们三次。

我们看佛陀在经典上，他讲一件事情，大部分都只讲一次。你要听，就听；你要不听，也没办法。很严重很严重的，再重复一次，讲二次；要讲三次，那是最严重的──事不过三。

但是释迦牟尼佛劝我们众生发愿求生净土，在《阿弥陀经》短短的经文里面劝了四次！这个地方值得我们深思！

这个地方的意思就是说：整个净土法门成败的关键，就在于发愿。

一棵树平常是往东边倾斜，它最后就往东边倒下去；它是往西边倾斜，它最后就往西边倒下去。

我们每一个人心中都有很多愿望，其实有时候你自己不知道，而这个愿望对你来说，会产生引导的力量。

就是你今生不要只知道修资粮，你更要知道你这个资粮的方向在哪里！

一个人，如果你从来不知道你心中所发的愿，那你是非常危险的。因为资粮本身是没有方向性的，你布施、持戒、忍辱，这是一个强大的资粮，但是你可知道这个资粮的去处在哪里？

你说：我这个人是无所求，我也不发愿。其实你嘴上说不发愿，你心中一定是有愿望的，没有人是没有愿望的，除了阿罗汉在涅槃当中以外。

所以，我们应该要发愿往生净土，来引导我们的生命，厌离娑婆、欣求极乐。

信愿具足的标准

念佛的信愿，「愿」当然是生命的方向，怎么知道信愿具足呢？有没有判定的标准？

在日常生活当中，你的明了的心跟人事因缘接触，如果你很重视结果，事情的成败得失你还是很重视，那你的信愿没有具足！

如果你的心跟人事因缘接触以后，你不在乎结果，重点是我用什么心态来面对，你开始回光返照你的起心动念，而不是去看外境，表示你的信愿具足。

为什么这样判断？一个人在生命当中，如果对娑婆世界的得失成败还看得很重，表示你的心还是有所住！你的心有所住，娑婆世界对你产生一定的牵动的力量，你的心被娑婆世界绑得紧紧的！你怎么说厌离娑婆呢？

一个人在发愿以后，他的心是向极乐世界倾倒的时候，才是信愿行的开始，所以我们不要忽略心的信愿问题。

净土法门为什么要重视持名，重视信愿呢？因为你的观照力颠倒了，佛号就没有方向了！我讲实在话，佛号有再大的加持力，你一个人颠颠倒倒，贪恋娑婆，那你念这句佛号只得人天福报！这句佛号只有在觉悟的心中，才能产生大的感应和力量，所以我们一再强调“托彼名号，显我自心”，你自性颠倒的时候，佛号对你没有用！

为什么《阿弥陀经》这么多，「信愿」就讲三分之二的篇幅，就是你的观照力是你往生的重点！所以蕅益大师说：“信愿具足，临终十念就可以往生！”每一句佛号念念跟弥陀的本愿感应道交，每一句佛号都是真实的！如果你信愿不具足，心中颠倒，爱恋娑婆世界，就算把佛号念得“绵绵密密，风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生净土之理。修净土者不可不知也！”所以我们在念佛的时候要注意，你的目标在哪里，是净土还是娑婆？这是关键！

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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