净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第9集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第9集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第八页：

　　疏【彻者通也，洞者彻之极也。日月虽遍，不照覆盆，是彻而未彻。今此灵明，辉天地，透金石，四维上下，曾无障碍，盖洞然之彻，靡所不彻。非对隔说通之彻，云洞彻也。】

　　我们继续看《疏》里面给我们解释「灵明洞彻」这一句，灵明这两个字前面讲过，今天从「洞彻」这两个字开始。『彻』的意思是彻底，就是通达无碍，注子里面讲，「彻」是通的意思，通达。『洞』是『彻之极』，通达到了极处。下面大师举了一个比喻，『日月虽遍』，光明遍照，『不照覆盆』，我们把个盆翻过来，盆里面太阳、月亮照不到，它有障碍，这是『彻而未彻』，换句话说，只要有障碍它就透不过，这个「彻」并不是真正达到究竟圆满。我们本性可不一样，这个灵明的觉性是『辉天地，透金石』。「辉」就是光辉，这个意思就是说：彻天彻地，天地都不能够障碍，「透金石」，金石也不能够障碍它。

　　演【不照覆盆者，以日月之光属相，不属性故。】

　　这个注解很重要，相之彻并不是究竟圆满，性之彻真正是究竟圆满。

　　演【辉天地透金石者，以心光遍乎法界，一切诸法无非佛法故。】

　　也许诸位要问，『心光』是什么样子？太阳的光我们看到，月亮的光也看到，我们讲堂现在的灯光也看到，「心光」没看到，「心光」是什么样子？有这种想法的人不在少数，这个想法是不是正确？不正确。何以说不正确？他著了相。你见到日光、月光，你著了相。不著相就见性，著相是见性的障碍。如果离一切相，就是『心光遍乎法界』，你就见道了，禅家讲见性，明心见性，这个时候你就晓得『一切法无非佛法』，没有一法不是佛法；如果你著了相，一切法没有一法是佛法。不著相都是佛法，著了相都不是佛法。我们要问，到底有没有佛法？你要是有佛法，错了！你说没有佛法也错了，错在哪里？错在你著相。你著了一个有佛法的相，错了；你著了一个没有佛法的相，也错了。如果你不著相，你说有佛法，对的；说没有佛法，也对的。诸位从这里面去体会，心里才有一念分别、执著，就完全都错了，离一切分别、执著都对了，向这里面去体会去。

　　底下他这一段的解释，无论从法说或者从比喻说，都说得非常清楚。『四维上下，曾无障碍』，这叫『洞然之彻，靡所不彻』。

　　演【若通与隔对，是通还成隔。非对隔说通之彻，乃真彻也。】

　　这句话说的意思很深，但是语句很清楚。简单的说，落在两边都不是真实的，都是障碍。只要一有执著落在两边，都变成障碍；离开两边那就通达，通达就叫做开悟。所以你要想开悟，一定要离开两边；两边，今天的话所谓是相对的。如何从相对里面去超越，超越之后也不是绝对的。你要是超越，到绝对的，绝对跟相对还是属於相对，还没能超越掉。「绝对」也没有！相对的没有了，绝对也不存在，才是真正的超越，就是这个地方真正洞彻了，所以叫「洞彻」。底下讲「湛寂常恒」：

　　疏【湛者不染，寂者不摇。】

　　摇是摇动。『湛』是不染污，『寂』是不动心。我们再看底下他老人家举的比喻：

　　疏【大地虽寂，不得称湛。】

　　我们就眼前的境界上来说，不能讲物理，不能讲自然现象，讲自然现象，这个地球在太空当中，它也是在那里运动，它没有一分一秒是静止的。我们就眼前来说，大地是不动的，但是地染污，所以『虽寂不得称湛』。

　　疏【今惟至寂之中，莹净无滓，寂不足以尽之，故曰湛寂。】

　　演【不染者，从来不与染法相应，不与诸尘作对。不摇者，万古如如，无有变异。】

　　这是讲本性，《楞严经》上讲的六根的根性，无论是在悟或者是在迷，它都不染，它都不摇。这是解释「湛寂」的意思。大地为什么不得称湛？

　　演【不得称湛者，大地虽常自寂然，而土石诸山秽恶充满不湛也。】

　　你要问：什么道理？前面说过，因为它是相分，它不是性分。如果是自性，那就不会有这个现象。凡是相，皆是虚妄的，都不是究竟圆满。底下有个比喻，比喻内外莹彻：

　　演【如净琉璃，内外莹彻，谓之莹净。】

　　这是没法子，只好用个比喻来说。比喻，实在说没有法子比得很真切，只能够比个彷佛，希望从彷佛当中去体会，才能够悟得它的实相。『琉璃』就是我们现在所谓翡翠，绿色的玉，透明的，所以拿这个来作比喻，内外干干净净，一尘不染，这叫做「莹净」，干净、透明。

　　演【寸丝不挂，纤尘不立，谓之无滓。】

　　『滓』是渣滓，干干净净，一点渣滓都没有。『寸丝不挂』，是形容没有知见、没有妄想，不牵挂，心干净。六祖所说：「本来无一物」，真心里头没妄念、没有分别、没有执著、没有妄想。经论里常说「体露真常」，这是佛心，这是真心现前。『纤尘不立』是讲不染污，是讲对外境上来说，真如本性决定不会染外面的六尘。唯识里面讲：「阿赖耶落谢五尘影子」，那是阿赖耶里面可以落，真如本性里头可不落，所以从真性里面讲「纤尘不立」。一个是不为外境所染，一个里面是如如不动，寸丝不挂，这是无滓，一点渣滓都没有。『寂不足以尽之』，寂这一个意思没有办法圆圆满满包括它，『故曰湛寂』，用这两个字来形容，形容我们的真如本性。这两句有时候合起来简略的说「湛寂灵明」，常常古大德常常用这四个字来形容我们的真心，形容我们的本性，我们本性确确实实是湛寂灵明的。下面说「恒常」：

　　疏【恒者久也，常者恒之极也。】

　　这个意思就是说，湛寂灵明的本性永远是这个样子，过去无始劫，未来也是无量劫，它永远不会变，成佛、作菩萨，乃至於在三途六道，它还是不会变，这叫真性。譬如黄金，金不变，你把它做个佛像，好比是佛法界，你给它做个小猫、小狗，它又堕到畜生法界，你把它塑一个饿鬼，它就变成饿鬼法界，那个像随你怎么塑、随你怎么变，金不变，还是它，它没变。它永远是湛寂灵明，这叫做常恒。

　　疏【大地虽坚，难逃坏劫，是恒而未恒。今此湛寂，推之无始，引之无终，亘古亘今，曾无变易。盖常然之恒，无恒不恒，非对暂说久之恒，云常恒也。】

　　演【难逃坏劫者，以三灾到时，劫火洞然，须弥七金悉为灰烬故。】

　　这种现象，我们今天在天文望远镜里面时时可以看到。星球有成住坏空，每天我们在太空当中会发现星星，那个世界成了。每天也发现有许多星球爆炸、烧掉，正是佛在经上讲「大三灾」。大三灾的时候，火灾烧到初禅天，初禅天有火灾。什么叫初禅？经上给我们讲「三千大千世界」，这里面有小千、中千、大千，这样组成的，这是说这个世界大小的范围。大千世界的天顶是四禅天，中千世界的天顶是三禅天，小千世界的天顶是二禅天，单位世界的天顶是初禅天；这就是我们现在所讲像一个太阳系一样，说一个初禅就是一个太阳系。一个太阳系毁灭了，它里面的行星、卫星全部都毁灭。火能烧一个太阳系。一个星系爆炸，我们在天文现象里面所观察到，它爆炸的时候这一个星系没有了。这种现象我们容易明了，可是另一个现象就很难想像，那就是水灾可以淹到二禅天，这是什么水灾？能坏小千世界，这是不可思议。风灾可以吹坏三禅天，换句话说，它能够吹坏到中千世界。四禅天叫福天，真正有福报，没有大三灾。『劫火洞然』，指大三灾里面的火灾，能够烧毁一个星系，烧毁一个单位世界。

　　由此可知，这个世间不只沧海桑田，这个世界哪里能常住？世界不是常恒的，生命更是短促。以我们地球来说，近代科学知道地球历史有几亿年，我们人生不满百岁，简直不成比例。由此可知，世间没有一法是永远存在的。可是世间真正有永远存在的东西，那就是自性，它是永远存在，永远不会改变的。我们讲星球、讲大地、讲我们这个生命，都是有形有相，这些相呢？唯识所变。我们今天所看到这个相叫粗相，心也太粗了，如果你微细的去观察，我们一切相是刹那刹那在变。前一秒钟跟后一秒钟决定不一样，这个观察已经很粗了。经上给我们说，一弹指有六十刹那。什么东西在变？识在变，刹那刹那在变。

　　佛法没到中国来，我们中国那些老祖宗也非常聪明，他晓得，中国学术的大根大本是《易经》，《易经》讲什么？易经就是讲变卦，一天到晚都在变，念念都在变，哪有不变的。佛法讲变，我们固有的文化也讲变，没有一样东西不变，只有真如本性不变。所以你要求现象，叫它永恒、常住，那是决定办不到的事情，因为它是虚妄相，它不是真实的，它绝没有永恒存在的道理。

　　在以往真正成就之后，总是讲经说法或者著述经论留传给后世，帮助后人，对的。今日之下呢？我跟诸位说，不对，完全错误了，为什么？变了。变卦，完全变了。为什么变了呢？今天邪说充斥在世间。如何能把这些邪说统统灭尽，恢复我们本来面目呢？古人也有一句话说：「尽信书，不如无书」。无书，心就清净，为什么？没有妄念，书看多了的时候，妄念不得了！你看台北市书展几十万本书摆在那里，那叫什么东西？一大堆思想的垃圾，把我们的头脑都搞昏掉。逼得到山林水边去静一静，把那些统统丢掉，丢得干干净净。有很多人劝我：法师，你要写一点东西，趁你现在年轻，到老的时候你就不想写。我说：我根本就没那个意思。为什么？古来这些人写了这么多东西把我们头都搞昏了，我还想再多加一点东西叫后人去负担吗？这个罪过太大。不能再增加，已经太多太多，如果我们真有一点东西超过古人，古人所没说过的，可以留下一点。如果我们所想、所说，古人也都说过，何必再画蛇添足？没有意思了。

　　多一事不如少一事，多一本书不如少一本书，让我们头脑才能得到休息，才能得到清净，才能开智慧。所以古人教人念书，只教你念一样，不会教你念十样、八样，不会的。念一样会开智慧，这个道理唐大圆居士在《唯识新裁撷汇》里面就讲到，他在民国初年批评现代的教育弊病在什么地方，人家指出来了。我们中国自古以来的教学，佛法也是如此，他的目的是教人开根本智，教你开智慧。今天教学的目标是唯恐你的杂念、妄想不多，想尽方法增长你的邪知邪见，增长你的乱想，目标是这个。大家知见多，这个世间怎么会不乱？世间从哪里乱起？从知见上乱起，每个人看法、想法不一样，他就要打架，最后就战争，到最后就毁灭世界，大家同归於尽。你说这种人多聪明，聪明到了极处，最后同归於尽。大笨蛋一个，聪明人不干这个傻事。所以心要清净，你看第一篇完全讲的是清净心。

　　除了大三灾之外，经上还讲有「小三灾」，小三灾虽然没有这么严重，不致於把这个太阳系毁灭掉。我们今天科学家有能力毁灭地球，没有能力毁灭太阳系，他的本事还不到家，换句话说，这种灾难是小三灾。小三灾，我过去读经怎么想都想不通，因为这个灾难佛说三种：第一种叫「刀兵劫」，刀兵就是战争，时间多久？七天。七日的战争，这是小三灾里面第一种。第二种是「瘟疫」，瘟疫的时间多长？七个月零七天。第三种是「饥馑」，就是饥饿，时间多久？七年七个月零七天，这是佛在经上这么讲的。那时我看的时候怎么看也看不懂，七天的战争算什么灾难？我们那时候跟日本人打了八年，比七天长得太多，八年也没看到什么大的灾难，为什么七天就算是小三灾？十年前我到日本访问，在广岛、长崎一看，我马上就觉悟，对於佛经里面讲的小三灾立刻就懂得，是核子战争。它还不是七天，它只是一颗原子弹。得原子病的人，过上一年没有问题，这个人才能活得下去。受原子辐射尘的伤害，人虽然没有死，终身残废的太多太多了。瘟疫是什么？就是指原子尘，这个东西麻烦。

　　被原子弹炸的地方，八年地上才长草，才有树木，岂不是经上讲七年七个月零七天是草木不生，那人怎么会不饿？当然受饥饿。哪一天第三次世界大战爆发的时候，就是佛经里头讲的小三灾。不要说多，在地球上如果一个星期当中，爆发两、三百颗原子弹就不得了，原子尘布满在太空，落到哪个地方，那个地方就一片死亡。不一定要原子弹落在你这个地方，这个原子尘在空中随风飘流，飘到哪个地方，哪个地方人就倒霉。被炸到的地方，那就是八年草木不生。所以佛经里讲的小三灾就是核子战争，非常可怕！日本人深知这个战争的厉害，但是他不觉悟，还是迷惑颠倒，我们学佛的人要明白这桩事情。所以在世间相里面去找永恒，找不到，永恒的东西就是真性。

　　演【推之无始，引之无终者，以真如自体，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，不断不异故。】

　　它是不生不灭、不来不去、不垢不净，这几句话就是告诉你，它是完全超越相对，超越相对亦非绝对，妙就妙在这个地方。

　　演【无恒不恒者，恒外有不恒，此恒亦非恒，恒不恒二边俱遣，乃真恒也。】

　　「恒外有不恒」，就相对了。两边都要离开，不落在两边，这个就是真实法，这才是真正的永恒。这些道理，我们要很细心的去体会，经文要多多的去读诵，细细的体会里面的理，再观察我们现前的境界。现前境界是事相，事不离理，理不离事，理事不二，你才真正有一个入处。

　　疏【非浊者，云有则不受一尘。非清者，云无则不舍一法。】

　　演【云有，不受一尘者。浊者，有也。】

　　清、浊，就是「有、无」的意思。

　　演【具足诸法，方谓之有。今自性离一切法差别之相，所谓非有相，非无相，非双亦相，非双非相，非一相，非异相，非非一非异相，非一异俱相，是不立一尘非有也，何浊之有。】

　　这些句子与《般若经》里面所用的完全相同，直教你把极微细的妄念都要把它清除掉。要记住，真如本性，就是你的真心，你真心里面干干净净，本来清净，『不受一尘』，它本来就不受、就不染。『浊』是什么？「浊」是你心里面有了，心里头有就浊。我们现在不但心里有，唯恐有的不够多，那有什么法子！古德说过，「为学日益」，是世间法，世间要求学，很怕自己知道的不够多，世间法！世间法是浊法，五浊恶世，浊法！浊恶唯恐不多，要好好的去学去。「为道日损」，学道，道是清净心，清净心里头什么都没有；一天一天把这个拉拉杂杂的东西丢掉、减少，这叫学道。学道的人就怕知见多，分别、执著、妄想一多，道就见不到了。要把分别、执著、妄想统统舍掉，道心就现前。所以，为道清（清高士），为学浊。佛说我们这个世间叫做「五浊恶世」，这个话是很有道理。底下说了这么多，把它归纳起来只有一句话，「两边不立，中道不存」。两边离开了，中道也没有，这时候清净心现前，何浊之有？

　　演【云无，不舍一法者，清者，无也。】

　　『清』是什么意思？就是你心里头一尘不染的时候，这个时候不得已给它起个名字叫「清」。

　　演【不立一尘，方谓之无。】

　　「尘」在此地是代表极少，就是一微尘，一微尘都不能够建立，你要是建立一尘，就叫头上安头，就是《楞严经》里面讲的「知见立知」。知见是什么？「清」就是知见，上面再立一个「尘」，就是知见上又立一个知，这个知是什么？这个知就叫无明，这就是五浊的根源。不能建立，不立一尘，这才叫真无、真空。

　　演【今自性满足一切功德，所谓有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，常乐我净义故，乃至满足无有所少义故，名为如来藏，是不舍一法非无也，何清之有。】

　　一个有、一个无，一个清、一个浊。有无、清浊统统没有，这个时候叫真清，这是真正的清。前面说「不受一尘」，从自体上说，「何浊之有」，从体上讲的。这个地方讲「云无，不舍一法者」，是从作用上说的。应用它能够现十法界依正庄严，所以不能说它无。虽现十法界依正庄严，诸位要晓得，「当体皆空，实无有一法可得」，所以它又「非有」。非有就是非无，非无就是非有，有跟无是一个意思，不是两个意思。我们今天没有办法理解，那就是认定有不是无、无不是有，有、无是两个意思，不是一个意思，所以就不得其门而入。几时晓得它原来是一个意思，就入门了。你看两边所说，说它无，有「无」的道理；说它有，有「有」的道理。说「无」，是从本体上说，从性体上讲；说「有」，完全从作用上说。

　　『自性满足一切功德』，「满」是圆满，满足的意思就是没有欠缺，「功」是功能，「德」是讲作用、德用。它有功能，它有作用，功能、作用是圆满的，没有一丝毫欠缺。这一句话是总说，下面是别说，举几个例子来讲。它有『智慧光明』，智光遍照，前面讲「辉天地，透金石」。这是我们自己圆满的智慧，不是从外面来的。这种智慧各个人都有，为什么？因为你有自性。你现在这个智慧为什么没有？因为你不相信你有自性，「我不相信我有自性，不相信我有佛性」，那好了，你虽有也不能现前。譬如你口袋装了很多钱，到一个饭馆里去，肚子饿了想吃一餐饭，没钱，很可怜。你口袋里有钱，「没有」，钱装得满满，「没有，不相信我口袋有钱」，那有什么办法？那你还是得挨饿，还是得去要饭。古人所比的「衣里明珠」，自己忘掉了。我们凡夫就是把自性给忘掉，所以迷，迷什么？迷了自性。性迷了，「相」当然也迷，一迷一切迷，一悟是一切悟。如果性上觉悟，相上决定不迷，为什么？性、相是一体，不是二体，一悟一切悟。

　　『遍照法界义』。『真实识知义』，「真」是不妄，「实」是不虚、不假，「识知」是对於一切法了别，没有一样不清楚。『常乐我净』，这是真常，常就是永恒，真心是永恒的，有真常、有真乐、有真我、有真净。法身里面有「常乐我净」，这是四种净德，般若里面也有常乐我净，解脱里头也有常乐我净，这不是假的。『乃至满足无有所少义』，没有一样不满足。所以叫『如来藏』，藏就是含藏的意思，如来就藏在这里面，藏在哪里面？藏在自己真性里面。虽然藏在里面，因为它没有形迹，它既不是念头也不是形相，它确实又是不立一尘，又是一切具足，这妙不可言。所以，不能说它空，又不能说它有，空、有两边都说不上，清、浊两边也说不上。这是讲「非浊非清」，清、浊两边都说不上。下面再讲「无背、无向」：

　　疏【无背者，纵之则无所从去。无向者，迎之则无所从来。言即此灵明湛寂者，不可以清浊向背求也。举清浊向背，意该善恶圣凡有无生灭增减一异等。】

　　这几句话非常重要，意思有相当的深度，可以说甚深甚深，句句都是描绘真如本性。我们读了之后，纵然不能明心见性，对於真如本性总得一点消息，得有一点彷佛，而后才能够增长信心。

　　演【舍此而有所去，方可谓之背。】

　　《金刚经》上解释「如来」有两个意思，一个意思是「如来者，诸法如义」，这是佛说的；另一个意思是「无所从来，亦无所去，故名如来」。这两个意思其实还是一个意思，就是此地所讲无背、无向，「背」是去，「向」是来。《金刚经》上所讲的如来，就是讲的真如本性。经上有的时候讲「佛」，有的时候讲「如来」。凡是讲「如来」都是从性上说的，凡是讲「佛」都是从相上说的。所以经里用的名词，它有很深的含义，决不会混搅在一起，不会一桩事情说两个名词，它两种说法一定有两个意思。这是先把背、向的定义说出来，然后你仔细去观察，本性里面没有这个意思，没这种现象。

　　演【今则匪离跬步，涌现宝花，不出户庭，围绕行树，虽欲纵之，将去何所？故无背。】

　　这一句先从比喻上说，这个比喻就是《楞严经》所说「当处出生，随处灭尽」，就是这两句话的意思。没有离开一步，这个意思是没去。『涌现宝花』，就是当处出生，「花」是指现相。『不出户庭』，户是门户，我们开这个门，两扇的叫做门，一扇的叫户，庭是庭院。这都非常近，没有离开你家门口就『围绕行树』了，这个比喻什么？比喻森罗万象。的确没有离开门庭，森罗万象围绕著，这些是什么东西？统统是真如本性的相分。哪有去？没有去的意思。

　　『虽欲纵之』，我很想离开它，『将去何所』，能够离开得了吗？真如本性就好比是太空，我们能够逃出太空吗？其实它比太虚空还要大。《楞严经》，佛有个比喻，把我们的太虚空比作一片云彩，把我们的真如本性比作太虚空，到底是云彩大还是太虚空大？太虚空不大。这个比喻愈想愈有意思，佛实在是很聪明的人，比得好。怎么能够体会到这个意思？我们就把太虚空比作我们真如本性，看起来觉察到这是真的虚空。你晚上会作梦，你梦里头也有一个太虚空，你那个太虚空在这个太虚空里面就像一片云彩一样，你感觉到这个太虚空也是渺无边际，其实那是一片云彩。你从这上面去细细揣摹，就能够体会到佛的经的意思。我们今天感觉到这个无量的虚空，就好像我们梦中的虚空一样，我们的真如本性就像现前的太虚空一样。我们六根感触到的太虚空，真的是我们真如本性里面一团的迷云，真是这个样子，而这个太虚空已经是没有边际了。所以，离不开！西方极乐世界虽然距离我们这边十万亿个佛国土，还是在自性当中。换句话说，依旧是「当处出生，随处灭尽」。生与灭是同时的，因为同时所以就找不到生灭，就不生不灭。不生不灭跟生灭又是一个意思，这都是很不好懂的地方。我们总是执著生不是灭，灭不是生。为什么生灭就是不生灭？从相上讲有生灭，从理上讲没生灭。就相而论，生灭同时，既然是同时，说生已经是灭，说灭又是生了，话还没有说完的时候又变了。这都是真实相！这是无背的意思。我们再看无向的意思：

　　演【迎之而有自来，方可谓之向。】

　　『向』是来的意思、即的意思，『背』是去的意思、离开的意思。无背无向，就是不来不去、不即不离，就是说这个意思。

　　演【今则无行无住。】

　　「行」、「住」的相都不可得。

　　演【如是而来。不动不起，如是而来。若欲迎之，从何所迎？故无向。】

　　行、住、动、起。「动」是动心，「起」是起念。「行」就是动作，「住」就是不动作、息的意思。起心动念就是行，不起心不动念就是住。住就是定的意思，行就是动的意思。既然是动静、行住这里面都没有，那这从哪里来？『从何所迎』？这几句，实在是把《心经》里面所讲「不垢不净、不来不去」统统说出来，『故无向』。这些说的都是从旁敲侧击的方法，像画画烘云托月，把真如本性的样子露一点点给我们看，教我们体会。好像月亮画不出来，画一些云彩当中露一块空白，这是月亮，用这个方法。真如本性也是描绘不出来，说了这些拉拉杂杂东西，告诉你这些统统都不是，从这里体会一点真如本性像个什么样子。这个样子、这个意思只可以意会，不可言传，「言语道断，心行处灭」。这是教我们体会到真性，体会到自己的真心，真心就是自己的佛性。

　　里面有更深的一个意思，就是教你修证的方向。我们如何能够证得？下面这就说了，「举清浊向背」，举出这些例子，意思在什么地方？意思里头就包括「善恶圣凡有无生灭增减一异」，包括这些东西。这就是指示我们一个修行的方向，这些东西全是属於相对的，有没有这个事？有，你要是著了这些事相，性就见不到；离了这些事相，性就现前。可是这个地方注意到，你有著有离，离还是著，懂这个意思吗？「我离一切相」，还是著，著了什么？著了「离一切相」，能不能见性？不能见性，你还是著相。我著了一切相，著相。我不著一切相，不著一切相还是著相，著了一个「不著一切相」，所以还是见不到。著与不著统统离开，才能见到。你要是把我这句话记住，你又错了，保险你不能见性，为什么？你又著了「著与不著一切都离」，你又著了这些，不管怎么样你都著。到最后怎么说？把嘴巴挂到墙壁上，不说。言语道断、心行处灭，这就见到性了。一句话没有，心里头一个念头没有，这叫真不著，这才行。

　　所以禅宗，你看老师教人，老师问了一些话，叫学生答。学生刚刚开口，老师把他嘴巴捂住，打他三十板。错了，为什么？他起心动念，他想说话，想说话是著了相。不开口呢？也打三十板，也著了相。反正是说也打三十板，不说也打三十板，这老师好像是不讲理，其实老师真有理，为什么？你讲也著了相，你不讲还著了相。著相就该打，要把你那个执著给打掉，就是这个意思。所以聪明人一被打就开悟，大彻大悟，为什么？把他那个妄想、执著打掉，那是一种教学方法，叫棒喝。是一种方法、教学的手段，老师高明！真善知识。假如不是高明的真善知识，也学那个方法，凡是遇到人就打，把人打死那个人都不开悟，那就错了。所以一种方法不是能用在一切根性上，不能适合一切人。用的人有智慧，他会用，接受的人也有智慧，他能接受，师资道合他才能成就。后来有一些禅师也学古大德，拿棒子打人，也没看到打出一个开悟的，那就是什么？不会用。用的人没这个资格，没到这个程度，学的人也没到这个程度，换句话说，不该打。该打有该打的条件，该骂也有该骂的条件，有些人不值得骂。

　　朱镜宙老居士，他的岳父章太炎是我们中国民国初年的国学大师，他曾经被袁世凯关在监狱一个多月。袁世凯为什么关他？就是要他骂他一句，他不骂袁世凯，不值得骂。袁世凯气死了，把他关在监狱关了一个多月，他还是不骂他，没办法。骂，还要有资格，换句话说，不值得我骂，那没有法子！不值得骂，不值得打，完了，那就是儒家所讲「孺子不可教也」。因为打骂是教学的方式，不肯打、不肯骂就是他不可教；不可教，算了，放弃、舍弃他。为这个原因，被袁世凯关了一个多月。所以禅家的棒喝不是普遍对一切人，有资格的，挨祖师的棒子那都差不多，没大悟总有点小悟。迷惑颠倒的人不够资格，祖师他也不会骂你、也不会打你。有点小悟、有点大悟，他会挨棒喝，他才有资格。这个地方透露出来修学的方法，总得都要离开。

　　演【意该善恶凡圣等者。】

　　「等」底下，「有无生灭增减一异」，指这些。

　　演【孟子道性善，天台说性恶，一则就事造边说，一则就理具边说。】

　　孟子是世间的圣人，「人之初，性本善」这是孟子说的。天台是智者大师，他说性恶。智者大师实在讲不亚於孟子，这两个人说的都对，没有矛盾。我们看起来这两个说法一百八十度的对立，其实他们两个说的是一桩事情，一个是从事造边讲的，一个是从理具上说的。哪一个从事造上说的？恶，天台大师是从事造这边说的。孟子是从理上说的，「人之初，性本善」，「人皆有恻隐之心」，可见得人性是本善。如果把它对调过来说呢？孟子讲性善是从事造边说，天台讲性恶是从理具边说，能不能说得通？也说得通，不是说不通。事造边说，五伦十义、四维八德，世间善，五戒、十戒，比丘、菩萨具足戒，善。理上的性恶，佛菩萨如果性不恶，如何能到恶道度众生？到恶道也有恶道条件。譬如我要到监狱去度众生，我一定做什么坏事犯罪了，把我送到监狱，到监狱大转法轮度众生，否则的话你没条件去。总得故意去犯一点罪，被抓到监牢狱去，才能跟犯人在一起，天天在一块给他讲经说法。

　　所以要晓得，烦恼即菩提。菩萨要到恶道度众生，要在清净心里面把无始劫过去当凡夫的时候，那个烦恼又要把它拿出来，拿出来干什么？拿出来到三恶道教化众生去，就取得三恶道的资格，才能到恶道去度众生。他的化缘要是圆满，他就把恶业马上变现出菩提，他就超越三恶道了，叫「乘愿再来」。他那个烦恼变成菩提，菩提变成烦恼，随心所欲在转变，他自在。不像凡夫想变，变不了，没法子，那就变成定业。菩萨没有定业，是愿力，自在变现。所以你看这个说法，怎么说法都通，怎么说法都圆融，没有一句话是死的，句句都是活活泼泼的。现在时间到了。