净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第11集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第11集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十一页：

　　疏【真者，不妄。以三界虚伪，唯此真实。所谓非幻不灭，不可破坏，故云真也。】

　　这一段注疏当中，不但把真性以最善巧方便给我们显示出来，这是一桩相当不容易的事情，同时这里面还告诉我们最巧妙的修行方法。如果我们在这里面，能把这些道理、方法、境界体会到，实实在在是受用不尽！不仅这一生受用不尽，在整个菩提道上能够得到一帆风顺。这一大段的文字都是说的真如本性。

　　『三界虚伪』，我们首先要认识，更要认识自己身心虚幻而不实。一切有为法，包括心法、心所法、色法、不相应行法，一共是九十四法，就是一切法的归纳。这一切法，从大的方面来讲就是整个宇宙，在佛法上就是法界；从小的方面讲就是我们个人，我们个人跟宇宙是一样的复杂。现在科学家也发现，我们人体的结构跟宇宙的结构没有两样。人体所使用的元素跟大宇宙星球那个元素也没有两样。所以科学家认为人就是大宇宙的缩小，大宇宙是我们一个人的扩大，无二无别。在化学上分析一下，我们身体里面这一切的物质跟树木花草那个原料完全相同。这些观察确确实实很像大乘经典里面所说的，可是这一切有为法，科学家还不知道它的究竟。究竟，佛法说出来了，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，不是真实的。

　　我们学佛，首先要自觉。我们讲到佛，自觉、觉他、觉行圆满。第一个要自觉，自觉什么？我现在一身的病。你有病，你觉得了，你才会求医，才会有恢复健康的指望。如果一身病，自己不知道有病，不肯求医，这个人就等死，没希望了。所以晓得自己有病，这就是自觉。怕的是不知道自己有病，什么病？迷是病、不觉是病、烦恼是病、邪见是病、染污是病，太多太多了。佛法把这个病归纳为三大类：无明、尘沙、见思烦恼。这个病不轻！无始劫以来，我们的法身慧命就害了大病，到现在这个病是愈来愈严重。所以一定要自己觉悟，我们确确实实是有病。有病，这才求医，佛是大医王，我们请教这个大夫，我们用他的药物。他的药物得要用他的药性来治我们的病根，千万不要把药渣当作药，那就糟糕了。中药熬出来的汤药，你把那个汤倒掉，吃药渣，愈吃病愈重。药渣是什么？这个经典白纸黑字是药渣。我们在此地跟诸位讲的，这个言说是药渣，你要是读经著了文字相，听讲著了音声相，著了言说相、著了文字相、著了心缘相，就等於吃中药，把药煎好了倒掉去吃药渣，你怎么能把病治好？只有病上加病。一定要觉悟！

　　大经里面说得好，祖师也都引用在这个地方。我们先看，看完之后，我再给诸位透出这个消息。真性，它是真实的，它不是虚妄的，它不是幻化的，所以它不灭。这是大师引用《圆觉经》上一段经文，我们前面读过。

　　演【不可破坏，出起信论。】

　　『不可破坏』，这是再引《起信论》里面一段话。

　　演【论云：从本以来，离诸名相，毕竟平等，不可破坏。】

　　这是《起信论》上的论文。下面是大师发挥的意思：

　　演【盖谓此性在染不破，法身不坏，不同有为可破坏也。】

　　这个『性』就是我们自己的真性，是我们自己的本性。再说得明白一点，就是本经里面所讲的「一心」，一心不乱！一心就是本性。一就不可坏，二就可坏了，为什么？二有冲突，一里面没有冲突，所以一就不会坏了。我刚才所说的话，意思透出来了。本性，或是《起信论》里面讲的本觉，『从本以来，离诸名相』，它没有名相。佛假设了许多名相，发明了许多名相，为什么？是因为你迷失了本性，现在要用这些假名假相来帮助你，希望启发你悟入本觉，是这么个意思。你执著名相，就坏了。譬如一个人病了，健康身体生了毛病，大夫找一些药草来治你的病。你要晓得这个药的性，用药性来对治你的毛病，可不能用药渣。药渣是什么？名相就是药渣。那个东西要不得的，那是障碍，是毛病！如果你要是不觉悟，把这个东西，「这就是佛法，这就可以断我的烦恼」，殊不知烦恼上加烦恼、知见上加知见、执著上又加执著、分别上又加分别，你完全是背道而驰，辜负佛菩萨一番好意，到最后堕落，落到阿鼻地狱了。那个阎罗王要问：你造了一身罪。我都是释迦牟尼佛害的。释迦牟尼佛就冤枉了，佛没害你。是你自己不识货，你不要药，你把药渣拿去吃了，那你当然是病上再长病。我们现在学佛，给诸位说，大多数都把药倒了，都吃药渣。可怜！多数人都是这样的。

　　真性是平等法，毕竟平等，心清净平等，像六祖大师所说的「本来无一物」，怎么能破坏？能破坏的是什么？你的分别心可以破坏你，你的执著可以破坏、你的妄想可以破坏、你三心二意可以破坏。你到一心了，什么人都没有办法破坏你，一可贵，一是真实。这个「性」究竟说的什么？诸位要记住，《楞严经》上说得好，六根的根性就是本性。所以佛在楞严会上真是苦口婆心，用很长很长的文字，十番显见，显示出六根的根性是真实不妄，就是我们的本性，就是一心。禅家讲「明心见性」，就是明的这个，就是见的这个。净宗的「一心不乱」也是说的这个，无二无别！『盖谓此性在染不破』，决不破坏。纵然落在阿鼻地狱，真性没有改变，真性从来也没有被破坏过。为什么？它是无为法，真如无为，所以『不同有为可破坏也』。「故云真也」，这是真的，这不是假的。

　　疏【体者，尽万法不出一心之体，体该相用，总而名之曰真体也。】

　　这一句话里头，包括的意思太多了，而且是非常的重要。『万法』是世出世间一切法，不但是本师释迦牟尼佛为我们说的一切法，尽虚空遍法界十方三世一切诸佛所说的一法不漏，全都包括在其中。哪个其中？『一心』。我们念佛的人求什么？就是求一心。只要你证得一心，尽虚空遍法界十方三世一切诸法，世出世间法，统统在里面了，你都得到了。所以大师在此地说：

　　演【一切万法皆吾心体。】

　　就是一心的本体。

　　演【非离万法别有心体。】

　　这两句话，是我们修学最原始、最根本的依据。我们要问，你一心在哪里修？要在一切万法上修。为什么？因为一切万法就是一心全体。离开一切万法，到哪里去修一心不乱？一心太高了，我们把这个程度降下来讲，大家都晓得，学佛从哪里学起？从戒定慧学起，这是最根本的法。从三皈、五戒，从这里学起，三皈五戒修的什么东西？修的是一心不乱。我们把一心不乱看为第一义，三学就是第二义，我们从这里下手。戒定慧从哪里学起？诸位一定要晓得，不是说戒一定要找戒本，找在家戒、梵网戒，照那个去修；定，找《楞严经》，找禅宗的经典；慧，再去找《大智度论》、《瑜伽师地论》，那你就是完全把药渣当药了。你不会！你要是懂得这个意义，诸位已经不是初学的人了。

　　所以，修行要懂得行门的秘诀。我今天在此地把这个秘诀传授给诸位，这个秘诀，其实我们中国历代祖师都晓得，都会应用，而且应用得灵活巧妙，就是《金刚经》上的几句话，「不取於相，如如不动」。诸位想想，与一切万法有没有关系？「不取於相」，不取什么相？不取万法之相。我举个例子给诸位说，我们是个念佛人，而且所承的是印光大师这个学系、学派。如果今天有一个禅宗大德到这里来给我们讲禅，说净土宗不好，没有禅高明。我们听了怎么样？一定很不舒服，我这个净土宗请他来，他把我们道场破坏了。对不对？你们一定讲，对！是！他来给我们道场扰乱、破坏了。可是真正修行的人呢？不然！他来，怎么样？成就我的戒定慧。你懂这个道理吗？这就是修行，就是用功！

　　我跟印光大师这个学系来学，怎么学？也得要守原则：「不取於相，如如不动」。印祖这个学派的东西，我得到了，精神我得到了。禅宗来给我讲这一套，我也是「不取於相，如如不动」，这就成就了。不但是净与禅，你不取相，如如不动，乃至於外道，乃至於一切法，六根接触样样明了，是智慧；如如不动是定，是禅定；这里面没有取、没有舍，就是戒律。於一切法没有取舍，戒律成就了，「不取於相，如如不动」，定慧成就了。那怎么不是修行？这就是禅宗古德所讲的：「红炉点雪，立即消融」，无有一法不是佛法。你要是不会，哪一法是佛法呢？《大方广佛华严经》、《弥陀经疏钞演义》都不是佛法，药渣，不是药！人家丢了不要的，不能用的！诸位要懂得这个道理。真正明白这个道理，二六时中，六根接触六尘境界，统统是在修戒定慧，统统是在修闻思修，统统都是在修一心不乱，都是在修明心见性，都是在修无上正等正觉，这叫修行。

　　如果要是不会，那麻烦大了！学东西先入为主，主是什么？成见。成见是什么东西？见取见、戒取见。你学佛学的什么？我学了一大堆的见取见跟戒取见。「戒取见」是因地的成见，修因的成见；「见取见」是得果的成见。你学佛学什么？成天到晚在这里学，学了一大堆的见取见、戒取见。学了些身见、边见、戒取见、见取见、邪见，这五种见是要破掉的，怎么能增长？天天在干这个、天天在修这个东西，唯恐不多，这不糟糕吗？这样念佛，不要说念几十年，念几百年、几千年、几万年都不能功夫成片。一定要觉悟，我们生生世世修念佛法门，错就错在这个地方，现在再不明了，再不改过自新，这一生又空过了。

　　学佛先要去五种见惑，五种见惑断掉才是圆教初信位的菩萨。我们讲《华严经》很多同学来问：我现在算不算初信位？我就问：你这五种见惑断了没有？八十八品统统断尽，不错，你是圆教初信位的菩萨。这不能不认识，我今天在此地明白的传授给诸位。无论正见、邪见、是见、非见、真见、妄见，一律不著相，著就错了。「邪的我不著，正的要著」，要去的是执著，不是叫你去正邪。正邪是叫你辨别，那是智慧，去执著！不能把辨别正邪看作执著正邪，那就错了，一字之差就送了法身慧命，就坏了。辨别邪正是非，那是智慧。一有执著邪正，执著邪法，执著正法也不得了！正法，你有这个执著，就障碍你的功夫。譬如我们念佛，最起码的功夫是求功夫成片，它障碍功夫成片，障碍一心不乱，那是业障。佛真是苦口婆心，在《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法？」应舍是不能执著。择善固执是对初学人不得已用的手段，只限於初学。功夫往上提升，就要破执著。破我执，得事一心不乱；破法执，得理一心不乱。你要不破执著，怎么能得一心？如果诸位明白这个道理，你就能够体悟到《华严》里面所说的理事无碍、事事无碍。理与事之所以变成障碍，都在执著上，去了执著就没有障碍，去了执著你就得一心，去了执著你就清净、就平等，你就不可破坏了。

　　这两句话里头含的意思非常之多，博大精深。诸位同学记住，『一切法皆吾心体，非离万法别有心体』。我们修戒定慧、修闻思修、修一心不乱、修无上菩提，不能离开一切万法，离开一切万法到哪里去修？性相不二。底下他老人家引用《起信论》上的经文来说：

　　演【心真如者。】

　　『心真如』就是理一心不乱，就是理一心。

　　演【即是一法界大总相法门体。】

　　这一句阿弥陀佛就是真心本体，就是心真如，就是一真法界，可惜没人晓得！如果你要是真正明白，这句阿弥陀佛就念得自在，就念得得力，念得有受用。

　　演【楞严云：此见及缘，元是菩提妙净明体。】

　　都是说的一桩事情。『此见』，这个「见」是讲的性体，『缘』是讲的现相，拿前面这句话说，「见」就是心真如，「缘」就是一切法界。见分与相分，原来是『菩提妙净明体』变现出来的，菩提妙净明体就是真如本性的别名。这个事情很难懂，不容易体会，怎么说一切森罗万象都是自己？这个话很不好懂。《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，都是说的这个意思。实在没法子，不能不用比喻说，比喻里面，古来大德，佛在经上也常用梦幻来做比喻，因为这个比喻最切近。每一个人都会作梦，一个晚上不晓得做了多少个梦？可见那心之乱！作梦的时候一下醒过来了，你要把佛法这个意思想一想，对照一下，你就恍然大悟。我们把能作梦的那个心，比作菩提妙净明体；梦中那个境界，那些人物、山河大地、虚空，那就是缘。「此见及缘」，也就是一法界。十法界，一切万法，是不是自心变现的？当你醒来之后，你梦中哪一法不是你的心体？法法皆是。所谓「心外无法，法外无心。梦外无心，心外无梦。」那个时候的心，整个变成了梦境；心是体，梦境是它的相分，性就是相，相就是性。如果问：你的心像什么样子？梦境就是心的相、心的样子。

　　你要是觉悟了，回过头来，我们的真如本性是什么样子？现在的十法界依正庄严就是。我们一心不乱是什么样子？眼前这个世界就是的。眼前这个世界是一心不乱？一点没错！而且告诉诸位，理一心不乱。你应当明白理一心不乱怎么修法。眼前这个现象是理一心不乱的境界，一真法界。一真法界在现前，你怎么乱了的呢？你要是在里头起心动念、分别执著，搞这一套，你是自己找自己麻烦！不是你一心乱掉，你一心，前面讲「非幻不灭」、「不可破坏」，这个话说得明明白白、清清楚楚；是你自家乱了脚步，你的一心不乱没坏。你能够在一切法里头看清楚，所谓看破、放下了，像六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，就是理一心不乱。你在一切法里头还有分别、执著，一心不乱就在现前，你就不能证得；一真法界就在现前，你得不到受用，这是真苦！

　　底下这经文说得更明白，这也是《楞严经》上的：

　　演【又云：一切浮尘诸幻化相，其性真为妙觉明体。】

　　『一切浮尘诸幻化相』，这就是讲的十法界依正庄严。「尘」是六尘，色、声、香、味、触、法；小，我们一个身体，大，尽虚空遍法界，都是真性变现之物。『其性真为妙觉明体』，这就说明了，就是真性，就是一心不乱。

　　禅宗有个小故事，有位禅师住在山上一个小茅蓬里面，修行相当有功夫。茅蓬里头有两头老虎跟他住在一起，可见禅师的功夫不错。有一天一个老同参拜访他，一走进茅蓬看到有两头老虎，心里很不安，他的老同参出来，「哦！你还有这个！」心里想：你还没有放下，你还有这个。他就进去了，进去请他坐，他就给他拿茶水。这个同参也不示弱，你说我心还不清净，看到老虎还有点儿害怕，他老人家在他的座位上写了个「佛」字。他把茶水拿出来，想坐下去，看到座位上有个佛字，不敢坐。他说：你也有这个！你们想想这个味道，这个是什么呢？分别、执著还没断尽，看到「佛」字不敢坐了。写别的字他为什么敢坐？画别的东西为什么敢坐？画个莲花他一屁股坐下去，写个佛字不敢坐，分别、执著还没有放下。真正要是放下了，心地清净，什么都没有了，你碰到老虎，老虎不会吃你的，不会伤害你的。都是说明心不清净。所以，心清净不容易！一心不乱在哪里修？在境界上修。这个禅和子不碰到老虎，怎么知道自己心还不清净？原来以为很清净了，老虎现前的时候，才晓得还是不行，功夫还不够。那个人也觉得自己很不错了，座位上写个佛字不敢坐下去，功夫还是不行，还是差那么一点。

　　所以，一心不乱、三学、三慧要在境界里面去修。古德常说「历事炼心」，炼什么心？炼一心。一切事、一切境界里面，看你那个心是不是一？所谓一，决定没有分别、执著，没有妄想，事事无碍！到这个境界，这是个高级修行法。没有到这个境界的，那他必须跟一个老师，为什么？他分别、执著很重，没有能舍掉，得跟一个老师。跟一个老师，他只有一个分别，没有两个分别，他比较正常。譬如生病的时候，他吃一种药，这个药吃得很对症，很好，如果再叫他多吃一种药，这两种药不对劲那就病上加病，也许吃死了。所以不能亲近两个善知识，两个善知识指两条路。

　　功夫不到家的时候，一定要守著一个老师，古人讲的师承。《华严经》上那个例子太好，善财童子根本智没现前的时候，跟一个老师，文殊菩萨，只跟一个人。高明的人，高手，他要教一个学生，要问你：你过去亲近哪些人？我亲近哪些哪些，我读过哪些哪些。他一听：很好，不错！你很难得，你去吧！对你一番赞叹。为什么？无可救药，太乱了，你的成见太多，没有办法救，救不过来！如果你跟他说：我过去一个人也没有亲近过，什么也没看过。好！好学生，你跟著我，你永远不要离开。他就认真教你，为什么？可造。只要你肯发愿、肯用功，一定能够教得出来。这就是我们中国古人讲的师承。

　　到你毕业了，毕业的标准是什么？根本智现前，心清净了。再说得明白一点，就是真正可以做到「不取於相，如如不动」，行！这才能毕业，这时候可以出去参学，不管什么人都可以听、都可以看，不管什么事都可以接触。你在接触里面，因为你能够不取相、如如不动，你的见闻觉知都帮助你三学、三慧，成就你三学、三慧，就像善财童子五十三参。这是修学的第二个阶段：参学。参学的本钱就是「不取於相，如如不动」，才够资格参学，不然的话，你会被境界转！你学的是「有」，人家讲的是「空」，你就不高兴，你马上起烦恼，你被境界转了。你学的显教，他跟你讲的是密，不能相容，又生烦恼，你会随境界转。到你能「不取於相，如如不动」，那是转境界了，那是《楞严》上说的「若能转境，则同如来」。你能转境界了，你不为境界所转。把境界转变成什么？转变成自己的戒定慧，转变成自己的三慧，转变成就自己的无上正等正觉。这高明！

　　经中显示这些道理，这些道理我们晓得在日常生活当中应当如何来修学，成就自己三学、三慧、三资粮，我们这一生决定往生西方净土，品位还不低，时间也不长，就能得到了，当生成就的佛法。诸位能把我今天教给你的秘诀，好好记住，你能够体会在心，在生活里头、待人接物之间能够用得上，你一定成佛，决定往生。底下一首偈子，是赞叹也是发明：

　　演【所谓扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身也。】

　　这首偈就是描写一真法界，就是描写一心不乱的境界。境界就是一心，一心就是境界，心境一如，理事不二，这个才叫一。

　　演【体该相用名之为体者。】

　　因为体、相、用，它是一而三，三而一；无论说哪一个，必定是三个，它不能够分开的。说体，当然就有相、有作用。譬如我们讲一心不乱，一心是「体」，十法界依正庄严是它的「相」，这里面觉迷、修证是它的「作用」。这是一桩事情，不是三桩事情。底下依《起信论》的说法：

　　演【起信云：一者体大，谓一切法真如平等不增减故。】

　　《起信论》这一段我们过去讲过，『体』是自己，禅家所谓「父母未生前本来面目」。这个「体」是一切法的真如，「真」就是讲的体，「如」是说它的相、它的用都如其体，一样没有两样。所以「以金作器，器器皆金」，器如其金，金如其器，器就是金，金就是器，金器不二。这是古人用这个比喻，来比喻性相不二的意思。所以性跟相是平等的，是「不增不减」，这里面没有增减，增减是二法，二法就是迷了真如，二法是迷，觉悟了是不二。正如同六祖大师在《坛经》里面告诉印宗法师所说的：佛法是不二法，二就不是佛法。

　　演【二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。】

　　『相』太广大，没有边际。我们今天科学家讲宇宙的起源，科学家们的判断，大概在一百五十亿到两百亿年之前，这个太空当中一次大爆炸，这是我们这个宇宙的起源，从这个爆炸之后，才有这个宇宙，才有星系、银河，他这一发现相当我们佛法里面讲的一个大劫。这个宇宙之外呢？科学家不晓得。两百亿年之前呢？不知道了。他只知道这个圈圈里头的，圈圈外头不晓得。那个外面大得很！无量无边的世界，无量无边劫，岂只两百亿年，两百亿年时间太短了。我们佛法讲无量劫，恒河沙劫，两百亿算什么！这就说明科学家的知见相当有限，比不上一个阿罗汉，更比不上菩萨，他所见的顶多是一个世界，不晓得太虚空当中有无量无边恒沙国土。科学家所发现的这些世界、这些星球、这些银河系，还没有发现到阿弥陀佛那个星系。可见得佛法的智慧，实实在在是圆满的、是究竟的，它不是推测。

　　『如来藏』是一个佛学名词，如来藏在那里面叫如来藏，如来藏就是真性。「如」是讲本体，「来」讲它的现相，这个相都藏在真性里面。真性能现无量无边的境界相，所以说『具足无量性功德故』。这个功德是称性的功德，不是修来的，本具的。六祖大师证得理一心不乱，我用这个名词，他证得之后，他跟五祖说：「何期自性，本来具足。」这句话就是讲「相大」，「如来藏具足无量性功德故」，本来具足。禅宗跟净宗换个名词就行了，是一个境界，一桩事情，明心见性就是理一心不乱。

　　演【三者用大，能生一切世间出世间善因果故。】

　　六祖说：「何期自性，能生万法」。十法界依正庄严、森罗万象，都是一心所现之物。我们在讲席当中常常提出四个字，希望这四个字要牢牢的记住，为什么？是我们观照的根本，观照所依。「心现识变」，宇宙这么复杂，佛法四个字讲得清清楚楚，相怎么来的？心现的；为什么会有种种相？识变的。心是真如本性，识是八识、阿赖耶识，心现识变。心与识统统是自己，这一切万法不是自己是谁呢？诸位如果真正能从这个地方体悟到一些，你的同体大悲心就生出来了。「无缘大慈，同体大悲」，才能生得起来。这是真正的慈悲，这个慈悲心是从本性里面生的，自然流露的，是清净的，是平等的。没有说对这个我特别喜欢，那个讨厌，没有。他是清净平等的，对佛菩萨、对畜生、对饿鬼地狱，乃至於对一切植物、矿物，一律平等，无二无别，真正的慈悲。底下总结：

　　演【今则若相若用，俱归此体为真体也。】

　　这就是「总而名之曰真体」。说一个「体」，就包括相与用，说「相」，里面当然包括体与用，说「用」也包括相与体，这个见解才是正确的，才叫做正知正见。《十四讲表》第二表，讲体、相、用三大。学佛要从这里学起，学正知见。如果说「体」不是相、不是用，「相」不是体、不是用，你把它分成三个，那叫邪知邪见。

　　我们是不是邪知邪见？是的，确实邪知邪见。我们在一切法里头，《金刚经》举例子，有我见、人见、众生见、寿者见，这叫邪知邪见，所以不是菩萨。经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。有同学受了菩萨戒，还有四相四见，那叫名字菩萨，有名无实，不是真正的菩萨。真正的菩萨没有四相，没有四见，为什么？菩萨是正知正见。四相四见是邪知邪见，我们岂止这四种，不晓得有多少种，一天到晚乱七八糟的知见，想东想西，全叫妄想，全是邪知邪见。

　　什么叫正知正见？正知正见没有知见，般若无知，那叫正知正见。《坛经》里头，有人请教六祖：你老人家懂得很多佛法。六祖说：我不懂，我不知道佛法。般若无知！几时你到了无知，正知正见就现前。人家来问你，无所不知，妙就妙在这里。接触外面是无所不知，他受用。释迦牟尼佛什么都不晓得，你们每个人去向他请教，他随口就答覆，记录下来这么多经典，这么多经典他统统都不知道，说而无说，无说而说，这是智慧，这叫正知正见。诸位在这里听的时候，听而无听，无听而听，你才能够入门，才能入得了这个境界。你要是有说有听，那就坏了，全都落在邪智慧里面去了，邪知见里头。

　　刚才说过，邪法不可以执著，正法也不能执著。只要不执著，邪正都变成智慧，决不生烦恼，决不会变成障碍。为什么？邪正都是一真。体相用一如，它怎么不是一真？理事无碍是体相用无碍，事事无碍是相相无碍、用用无碍。为什么无碍？一真，一个本体。体是空寂的，相也是空寂的，当相即空，所以一切法了不可得。不可得里头，你要是起一个得的念头，这就是执著、就是邪见。学佛总得要明白这个道理，要把握著这个原则，我们的功夫才能得力。

　　说到这个地方，真正用功的时候，功夫上道了，没上道没话说，功夫要是一得力，第一个现象，就是最起码的用上力，这个现象是什么？八风吹不动。八风吹不动，不是很高、了不起的功夫，才上道的功夫，就是不会被境界转了。虽然不能转境界，但是不会被境界转。你赞叹我，我也不欢喜，我不会被你所动。你一赞叹，我就很高兴，我被你那几句话转了，那就糟糕；你一毁谤、一骂我，我就生气，气了好几天，好了，又被你转了。会被境界转是凡夫，纵然念佛参禅，不得力。为什么？没功夫！好像天天念书，一考试得个零分，那有什么用？你书白念了。你念佛，佛白念了，你参禅，你白参了。

　　境界风稍稍动一下，你就受不了，这怎么行？功夫得力了，外面境界统统是佛菩萨。他来赞叹你，你如如不动，他是佛，他来考你！你及格了。他有意找你麻烦，来侮辱你、来骂你、来打你，你如如不动，那你成功了。他是佛，他来考你的，你关关都通过。所以觉悟的人看一切人都是佛菩萨；迷惑的人，佛来了也是魔。你正在念佛，念得快要到一心，阿弥陀佛忽然现前，你一高兴，一心完了，一心马上丢掉了。那不是魔是什么？他来打断你的功夫，打断你的一心，他就是魔。

　　诸位晓得，外面境界是无佛亦无魔，佛与魔是自心变现的，境随心转！自己心清净平等，外面统统是佛、是菩萨；自己心不清净，外面统统是魔、是障，找不到佛菩萨！你是一个染污的心，是随风飘荡的心，你去找佛、找菩萨，到哪里去找？你在这里找无量个阿僧只劫也找不到，尽虚空遍法界里也找不到。假如你的心清净，不为外面境界所动，佛菩萨就在你面前。所谓头头是道，左右逢源，都是的。如果不懂得这些原理原则，你怎么修？你那个不叫盲修瞎练叫什么？一说盲修瞎练，你马上就生气，一点没错，真是盲修瞎练，你禁不住，那个境界风一考，你马上就垮了。所以，这些原理原则一定要懂得。

　　疏【不可思议者，如上明而复寂，寂而复明。】

　　『寂』与『明』，「寂」是定，「明」是慧。定与慧可以互为体用，相辅相成，也是一桩事情，不是两桩事情。

　　疏【清浊不形，向背莫得。】

　　就是『清浊』、『向背』皆不可得。

　　疏【则心言路绝，无容思议者矣。】

　　『心』是讲的意识心，缘不到，『言』是言说，也说不出来，所谓是「言语道断，心行处灭」。没有办法『思』，也没有办法说，『议』是议论，没法子说，也不能想，想都不能想了，那还能说吗？这叫『不可思议』。这一段是合说，下面是分开来说，解释得很详细。

　　演【不可思议者下，是先合解。】

　　刚才我们念的这一段，是『合解』。

　　演【心言路绝。】

　　这一句重要。

　　演【谓从本以来，离言说相，离心缘相，一切法不可说、不可念，名为真如故。】

　　诸位如果把我前面所讲的，你能够听得懂的话，这一句一念就明了了。真如、真性、本体、一心在哪里？当相即是。可是你要真正能够体认到，那这个地方的原则必得要遵守，那就是『离言说相』，这是《起信论》上的话。《起信论》上说：「离名字相、离言说相、离心缘相」。言说、名字诸位好懂，什么叫心缘？「缘」是攀缘，「心」是第六意识，我这里一讲，你听了马上在那里写笔记，这就是心缘相。把那个心缘相都给它在纸上画出来了，或者是一听，这是这个意思，这个意思就是心缘相。告诉你，没有意思，你那个意思是打妄想。经，没意思！起作用的时候有无量义，刚才已经说了，般若无知。经没有意思，无知！所以读诵的时候就是求那个般若无知，修根本智。你读诵的时候，如果说，这一段是这个意思，那一段又有妙义出来，那就糟糕，全都落在意识里头去了，你读诵的功德就没有了。读诵讲求的是戒定慧一次完成。所以读诵就是读诵，决不想里面的意思。譬如念《弥陀经》，从头到尾一气呵成，念得字字分明、清清楚楚，这个里面决定不起一个念头，这是修戒定慧。

　　怎么叫修戒定慧？你在念经的时候，你心里面不会起妄想，不起恶念，就是「诸恶莫作」。经是佛真性里面流露出来的言语，善中之善，度无量无边的众生，没有比这个更善，读经就是「众善奉行」。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒，戒具足了；读诵的时候专心，专心就是定成就了；字字分明，一个字没念错，一句没念颠倒，慧成就了。不打妄想的，不要求解义的，这是修戒定慧，修根本智。如果你不会，一面念一面想意思，那就是一面读诵一面打妄想，把你读诵的功德完全破坏了。所以读诵的时候是读诵，研讨的时候是研讨。研讨是以智慧为主，是以后得智为主，读诵是以根本智为主，不一样的。但是根本智与后得智有密切的关系，没有根本智，绝对不会有后得智，根本智没有得到之前叫方便智。像我们现在所讲叫方便智，帮助你求根本智，根本智得到之后，方便智就转变变成后得智，变成无所不知。无所不知的这个智慧是他受用，不是自受用，自受用是无知，自受用就是清净心，像六祖所说的「本来无一物」，那是自受用，他受用的时候无有一法不知。

　　由此可知，无论是读诵，无论是听讲，或者你自己讲给别人听，一定要离这三种相，决定不能著相。我刚才比喻，著相就是把药渣当作药，人家提炼药的精华，那个渣子不要的，你把它当作宝贝，大错特错！你能够离言说、离名字、离心缘，你就懂得取药的精华，渣子不要了，离开，统统甩掉了，这真正得受用，真正能开悟。为什么要离？因为一切法本来不可说。为什么不能用心去缘？因为本来不可念。为什么？它是真如。你才起心动念，就把真如变成无明，无明是这么来的。无明无始，无明不是真的，是虚妄的。你要问无明是怎么来的？就是你起心动念来的。你在一切法里头不起心、不动念，无明就没有了。

　　末法时期，我们能不能断无明？能断。换句话说，我们念佛能不能得理一心不乱？我告诉诸位，能得。你要懂理，你不懂这个理，一面念佛、一面念经还一面打妄想，那就不行，那你只能念到功夫成片，不能得一心。你要明白这个道理，念佛不著念佛的相，不著南无阿弥陀佛六个字的音声相、言说相，不著名字相，又不著心缘相，高明！你这个声声都是与真如本性相应。这一句名号就是真如本性，这一句名号就是一心不乱，这一句名号就是一真法界。你怎么不得理一心？当然得理一心。不懂这个道理怎么行！

　　诸位想想，我们念佛人要不深深的认真的去研究《弥陀经疏钞演义》，我们这个佛号怎么能念得好！我们这一生如何能成就？我们这一会预定三年，三年不算长，三年真正把这个意思能够贯通、圆融，能够应用在一句佛号上、应用在日常生活上，三年的时间太短了，三年你就成佛了。还有哪个法门比这个快？还有哪个法门比这个更为稳当？真的找不到了。禅，三年能大彻大悟吗？密，三年能够即身成佛吗？靠不住！还是这个法门牢靠。

　　所以这个经，我学佛三十多年，讲经讲了二十六年，我在一切经里面所发现的，这个经是第一经，这个法门是第一法门。如果你说还有一部经，还有一个法门，比这个更高、更妥当、更快速的，我都不相信。所以我的选择是依《梵网》菩萨心行，修觉正净法，入《华严》无碍境界，住弥陀寂光净土。这是积这么多年的心得，发现这一条成佛之道。这发现了，其他的经论统统舍掉了，专攻《梵网》、《四十华严》、《弥陀经》。专攻就行了，其他的不要了，一生决定成就。这是把「不可思议」总说这两行说完，下面是分说，就是细讲。今天时间到了。