净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第14集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第14集

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　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第十五页：

　　疏【若就当经，初句即无量光，洞彻无碍故。二句即无量寿，常恒不变故。三四句即灵心绝待，光寿交融，一切功德皆无量故。五句总赞，即经云：如我称赞阿弥陀佛不可思议功德。末句结归，言阿弥陀佛全体是当人自性也。】

　　这一段是将序文「明性」这一行半交代得清清楚楚，非常的难得。这一段里面的含义也非常之精深博大，《演义》里面有发挥。

　　演【若就当经下。】

　　『下』是以下，这一句以下。

　　演【是解释序文已竟。】

　　以下这一段「是解释序文已竟」，把这个序文解释完了。

　　演【下复配属诸经。】

　　这个以下再配合诸经来说。

　　演【今先就当经配光寿也。】

　　配诸经是先就本经来配，哪一句说的是经文上哪一个意思，句句都交代得清清楚楚。在这段里面，『初句』是序文的第一句，就是「灵明洞彻」，第二句是「湛寂常恒」。灵明洞彻就是无量光的意思，『洞彻无碍故』。第二句是『无量寿』的意思，『常恒不变』。第三句跟第四句，序文里面是「非浊非清，无背无向」，这两句是讲『灵心绝待，光寿交融』，含著这个意思在。『一切功德皆无量故』，这是总说无量。第五句是『总赞』，「大哉真体，不可得而思议者」，真正不可思议。特别是「不可思议」这四个字里面的含义，我们要细心去体会。在本经里面，释迦牟尼佛自己所说，「如我称赞阿弥陀佛不可思议功德」，而十方诸佛也称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。所以这个不可思议是有根据的，不是随便说的。末句归到自己的自性，这种不可思议的功德是谁？是自己，是真正不可思议。由此可知，西方极乐世界阿弥陀佛是谁？就是我们自己。

　　蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面，给我们讲本经三大纲领：信、愿、行。头一个是「信」，他讲了六条，第一个是信自。莲池大师在此地也是明显的告诉我们，这是自性！如果不相信自性，那就不叫信佛。佛法里面讲信解行证，第一个就是要信自，而后再信他。他佛可以给我们做增上缘，信自是信亲因缘、所缘缘、无间缘，信他是信增上缘，信心是这么建立的。此地这注子也讲得很好，简单扼要。「今先就当经配光寿」，经文里面讲的无量光、无量寿。

　　演【绝待交融者。】

　　就是三、四句讲的『灵心绝待，光寿交融』，注子里有几句话给我们说明。

　　演【光与寿似对待法。】

　　『对待』，就是我们今天讲，相对的。『似』就是好像是一个相对的。

　　演【而其实举光则融寿，举寿则融光，原非二物，有何对待。】

　　看起来好像是对待的，其实是一桩事情，都是本性里面的性德。本性有照之德，这就是「光」，本性有智慧。本性有寂德，寂是如如不动，真心确实是不动的。佛在《楞严经》里面给我们举一个例子，举见性，见性就是真心，见性就具足无量光、无量寿的意思。见性它能照，见一切色了了分明，这是无量光的意思；见性不生不灭、不来不去、不动不坏，这是无量寿的意思。睁开眼睛见，闭著眼睛还见，诸位读《楞严经》就晓得，「十番显见」，说明见性是真心，见性就是真如本性。你晓得见性如是，六根根性无不如是，所谓「元依一精明，分成六和合」。由此可知，「光」义跟「寿」义确实是交融的，是绝待的，绝待就是不是相对的，所以它交融。『原非二物』，一个是从照上说，一个是从寂上说。「寂」就是自性本定，这个定不是修来的，自性本来具足的，这就是所谓楞严大定，楞严大定不是修的，性定；「照」是自性里面的般若智慧。自性慧是无量光，自性定是无量寿，定慧同是性德，所以它是绝待，它是交融。

　　演【一切功德，谓无漏性功德。无量者，具足圆满不可思议也。】

　　『性』是真如本性，有体、有相、有用。《华严经》经题上讲的「大方广」，大就是赞叹性体，方是赞叹性相，广是赞叹真性起用，所以「大方广」三个字就是赞叹本性的体、相、作用。『功德』就是指它的相与用，这是本性的功德；既是本性的，绝对不是修得的，是本来具足，能生万法，这是「性功德」。性功德是『无漏』的。漏是烦恼的总代名词，「无漏」是决定不生烦恼，称性的功德里面没有烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽，才叫做无漏。等觉菩萨还有一品生相无明，那个漏还没尽，还没有完全离开；那一品生相无明也没有了，才叫真无漏。真无漏的性功德谁有呢？圆教的佛才具足、才圆满。小乘人也称无漏，但是没有性功德。因为小乘人的无漏是只断见思烦恼，尘沙没断，无明没断，所以小乘无漏不是究竟的。「无漏性功德」，才是真正自己本来面目。我们想想我们现前，一切时中常生烦恼，这就是有漏。有漏是凡夫，无漏是圣人；有漏是迷惑颠倒，无漏才是觉悟不迷。我们自己想想，我们起不起烦恼？起烦恼就是凡夫，就是病态，就是不健康，自己一定要觉悟。

　　此地所讲的『一切功德』，是说无漏称性的功德，就是本性本来具足的功德，「功」是功能，「德」是德用。「无量」是具足圆满不可思议，这是无量的意思。无漏性功德是圆圆满满，一点都不欠缺，所以十法界依正庄严。那么十法界，六凡法界不是有漏的吗？你自己想想，六凡是有漏的还是无漏的？没觉悟的时候，在六凡是有漏的；大彻大悟之后，他住一真法界，一真跟十法界是一不是二。一真法界里面有没有十法界？有。可是在大菩萨、佛的眼光里面，一切众生本来成佛。佛是什么样子？有三十二相八十种好的样子，也有菩萨的样子，也有天人的样子，也有饿鬼、地狱的样子，样子好多好多，都是佛。佛眼睛里面看都是佛，决不是成了佛之后，看一切众生统统都变成三十二相八十种好，没这个道理！为什么？他证到无漏，看到这一切相分，一切相分是性变现的，性无漏，相也无漏。所谓漏从哪里来？漏是你自己迷，与相不相干；自己迷了，自生烦恼，是这么回事情。所以，它确确实实圆满的具足不可思议。

　　演【而以此句，当非浊非清二句者。】

　　在真性里面，向背清浊统统说不上。事有没有呢？事有，理上没有。事有理无，相有性无，相里面有清浊向背，性里头没有；事上有清浊向背，理上没有。由此可知，所谓清浊向背是迷了以后才有这个现象，悟了之后没有这个现象。

　　演【以但有清浊向背，即有对待不融通，便不是性功德，便非无量。】

　　那就是有量。

　　演【今无清浊向背，是一切功德皆无量也。】

　　『清浊向背』，前面也说得很详细。这是三、四句合本经的经义来看，我们得到这个结论。

　　第五句总赞，『即经云，如我称赞阿弥陀佛不可思议功德』，这个到经文里面会详细的来讨论。『末句结归』，这非常重要，『言阿弥陀佛全体是当人自性也』。「全体」包括了依报与正报，「当人」就是自己，就是自己的自性。西方极乐世界依正庄严就是自己的自性。这个话怎么说？此地注子说了：

　　演【梵语阿弥陀佛，此云无量寿，无量光。】

　　这是本经里面解释的。

　　演【而自性寂，即是无量寿。自性照，即是无量光。寂照不二，即是光寿交融。则阿弥陀佛，岂不即是当人自性。】

　　这就是所谓「自性弥陀，唯心净土」。净土、弥陀都是自性变化出来的。既是自性变化出来的，当然不是别人，是自己。经、论（注解就是论）说得这么清楚明白，我们听到好像也听明白了，其实明白了没有？没有。没听明白，没听懂，为什么？如果真听明白、真听懂了，你就成了阿弥陀佛，你就入了境界。就像禅宗所谓「言下大悟」，你听了言下没悟。换句话说，我们听了似懂非懂，不是真正懂得，境界没转过来；真懂得，境界立刻就转过来。我们为什么转不过来？业障太重了，障碍住你自己的自性寂照。所以你自性本定不能现前，自性般若也不能现前，被自己业障给障住了。但是诸位要明了一桩事情，自性般若、自性本定是本有的，你现在这个业障、烦恼、无明是本来无的。本来无的就是假的，本来有的是真的。本来有的一定可以证得，可以恢复；本来无的，一定可以断掉，能断干净。最低的条件，我们要相信这一点，要在这个地方建立信心，你就有一个入处。底下第二段是配三大来说：

　　疏【又初句明无不照，即用大。】

　　初句是灵明洞彻，这是讲「用大」，无所不照。第二句是湛寂常恒：

　　疏【二句静无不含，即相大。】

　　真如本性是什么样子？清净寂灭相，它不动。经上常说，「那伽常在定，无有不定时」。自性本定，你觉悟的时候它在定中，你迷的时候它还在定中。不是说你迷了它就乱了，它迷了它就乱了，那不叫做本性，不叫做本觉，迷了它也不乱！好像阴天，阴天太阳没有了，太阳还是一样放光，只是被云遮住而已。现在我们对这个知道得很清楚，乘飞机飞到云层上面，还是光天化日，并不是说今天太阳没有光了，不是的。这就跟自性本定、自性的般若一样，它还是照、还是寂，永远没有改变，而是我们自己生了无明，这个无明就像一片云彩，暂时好像是障碍了，其实并没障碍。好像云层遮住太阳，其实并没有遮住，太阳大得很，云层那一点点怎么能遮到太阳？而我们自性更大，经上常讲「心包太虚，量周沙界」，这一点无明烦恼怎么能障碍得住？不可能的事情。由此可知，「灵明洞彻」是它的作用；「湛寂常恒」就是它的样子。而三四句所讲的「无向无背」，正是讲它的本体，它的本体清浊向背统统说不上。

　　疏【三四句迥绝二边，即体大。】

　　『迥』是远远的，远远的断绝两边。清浊是两边，向背是两边，用今天的话说，超越相对，连绝对都不可得，绝对跟相对还是两边。这就是前面讲的不可思议的意思，不可思、不可议。这是显体。

　　疏【五句总赞，所谓即三即一，双泯双存，辞丧虑亡，不可思议。】

　　把体相用合起来看，这就是总赞。

　　疏【末句亦结归自性也。】

　　末句还是结归到自性，体相用说的是自己，自家的体相用。由此可知，这一部《弥陀经》、《弥陀经疏钞演义》讲什么？讲的是自己，就是自己的体相用三大，不是讲别的。《弥陀经》如是，《华严》、《法华》、《圆觉》无有一经不如是，整个佛法就是说的自己。所以佛法不是宗教也不是哲学，为什么？宗教里面讲的他，不是自己；哲学也是讲的他，也不是自己。而佛法彻始彻终就是讲的自己，没有讲到外人。唯识学说得很好，佛法里头分别一切法相，分别的是自己，真是「心外无法，法外无心」。不明白这个道理，就不懂得佛法，你也没办法入佛法，一定要明了。

　　演【又初句明无下，配三大也。】

　　三大就是体大、相大、用大。

　　演【用大者，谓众生心具有无边妙用。】

　　这是讲众生的心，你的心具足无边的妙用。

　　演【论云：三者用大，能生一切世间出世间善因果故。】

　　论是《大乘起信论》，马鸣菩萨排的顺序是一体大、二相大、三用大。此地讲『用大』，所以就引第三条来说明众生心具有无边的妙用，能生一切世间出世间的善因善果。出世间，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个善因善果从哪来？是从你自己心里面生出来的。世间人天的善因善果，也是你自己心里面生出来的。诸位要知道，这是真心，真心决定生善因善果。三恶道、阿修罗道，从哪来的？妄心生的。真心上面带了一层无明，就生一切恶因恶果，还是这个心生的。心上带了无明，带了烦恼业障，就生恶因恶果。去掉无明、去掉业障，这个心所生的是善因善果，这岂不是《华严经》上所说的「应观法界性，一切唯心造。」法界是指十法界，指一真法界。一真法界与十法界统统是唯心所造，这个造就是现的意思，「唯心所现，唯识所变」。为什么会现种种不一样？识在当中起变化，唯识所变。心是真心，唯识是带了一层无明的真心，我们称为「阿赖耶识」，称「妄心」。它能生，也正是六祖开悟时所说的「何期自性能生万法」，何期是没想到，没想到我自性能变现出这一切万法。他一开悟，一见到这个真相，说出这么一句很感慨的话。

　　演【今此灵明无所不照。】

　　本性里面的般若光明，无所不照。

　　演【即是能生一切世出世善因果也。】

　　从这一句，我们非常明确的体会到，一切善因善果是从智慧里面生的。灵明觉照是本性的智慧，难怪佛法所标榜的是无上正等正觉。本性里面有体、有相、有用，无上正等正觉是讲作用，不是讲体。我们讲「佛」这个字是觉的意思、智的意思，还是讲的作用；如果讲体，应当讲寂，讲清净寂灭才对。所以讲「涅盘」是从体上讲，涅盘是寂静、寂灭的意思，讲「佛」是从用上讲，佛是智慧、是觉的意思。涅盘跟佛是一个意思，一个从体上说，一个从作用上说。用当然有体，体一定有用。这就了解，善因善果一定要有智慧，没有智慧不行。

　　演【相大者，谓众生心具有如来智慧德相。】

　　这句著重在德相上。释迦佛成佛的时候，才看到一切法的真实相，诸法实相，他老人家说出来了，「一切众生皆具有如来智慧德相，可惜你有分别执著而不能证得」，他老人家有这么一个很感慨的一句话。这句话也很明白的告诉我们，如果去掉分别、执著，我们的如来智慧德相就现前，就证得了。但是这个分别、执著你就是不肯舍掉，那没法子。谁肯把分别、执著舍掉，当下就成佛。这个东西难舍难断，无始劫来的习气。怎样舍？要定、要净。经上给我们讲：「净极光通达」。净就是定，定到了极处，本具如来智慧德相就现前，这光明就通达了。所以，智慧一定是从禅定当中生的。本经的一心不乱，就是自性本定，就是禅定，就是《楞严经》上所讲的「楞严大定」。下面再引《起信论》上第二句所讲的：

　　演【论云：二者相大，谓如来藏具足无量性功德故。】

　　『如来藏』是什么？就是众生心，众生心就是如来藏。如来智慧德相就是无量性功德，说法不一样，事情是一桩事情，『具足无量性功德』就是具有如来智慧德相。这两句话可以互为注解，一看这个意思就非常的明显了。

　　演【今此湛寂无所不含，即是具足无量性功德也。】

　　『湛』是清净，『寂』是寂灭不动。心清净，一点渣子都没有，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」。一粒微尘都不染，这是湛寂，这是真心的样子。体太难讲，从作用、相状上来观察，容易体会，相用就是本体。自性本具的无量功德，你什么时候才能够见到？一定要到理一心不乱，就见到了。因为理一心那个样子就是湛寂常恒，用《金刚经》上两句话说就是「不取於相，如如不动」，这是理一心，这就是湛寂常恒，才能发现这个里面本来具足。

　　演【体大者，谓众生心是一法界大总相法门体。】

　　这个是不可思议了。『一法界』，《华严经》里面讲的一真法界，一真法界里面『大总相法门』的本体。换句话说，一真法界是依什么变现的？依『众生心』变现的，众生心现一真法界的相。一真法界里头有无量无边的别相，别相是所现，总相是能现，总相就是众生心的相。

　　演【论云：一者体大，谓一切法真如平等不增减故。】

　　这就是『一法界大总相法门体』，不增不减，无清无浊，无背无向。这个里头一法不立，一法不舍，没有取舍。所以这个法是平等法，这个法是真实法，『一切法真如』。体是真的，相用也不假。迷了的时候，说之为虚妄；悟了的时候，说之为纯真。迷了的时候好像有增减，悟了的时候没有增减。所以，在佛不增加，在众生并没有减少，一切法都是不增不减。如果我们细细的去观察，现在的科学家也发现了，但是没有佛法说得这么透彻。科学家说：物质不灭，精神也不灭。既然不灭，当然就不生，「不生不灭」，这是真实的；而一切相只有缘聚缘散。有很多人觉得奇怪，现在这世界人口这么多，到底从哪里来的？是不是一个真性会变成很多性？你这么想法就错误。如果我们一个神识会变成很多，那么将来我们成佛也能成很多佛？没有这个道理。要晓得它的真相是「不增不减，不一不异，一味平等」。

　　演【今此灵心绝待，迥绝二边，即是不增不减一味平等也。】

　　两边不立，中道不存。清浊向背是两边，在真性里面找不到。这就是《起信论》里面所说的，真如平等，不增不减，一味平等。这是显示体大。下面把体、相、用三者合起来赞，总赞：

　　演【即三即一，双泯双存者，体非相用，乃至用非体相，即三也；而又离体无相用，离相无体用等，即一也。】

　　体不是相，相不是用，体、相、用是三个，即三。虽然是一体，它是从三个角度上来观察，但是它三个又是一个。离了体，没有相用；离了相，也没有体用，所以它又是一个。一而三，三而一！说三就没有一，说一就没有三，「双泯」；一就是三，三就是一，「双存」。一、三都讲得通。这些句子里面的含义一定要把它搞清楚，有一点模糊，不但你不能开悟，你必然是增长迷惑、增长无明、增长邪见。为什么是三？为什么是一？为什么又不是三又不是一？为什么又是三又是一？条条都要搞清楚。它讲三、一，从哪个角度讲？它讲非三非一，从什么地方讲？即三即一，从哪里讲的？都要搞清楚。面面观察才能够悟入实相，这个事实的真相才真正搞清楚，断疑生信。一定要把体相用三大搞清楚，这个事情关系非常之大，在哲学里面属於本体、现象，体大就是本体，相大就是现象；用大包括的范围太广大，几乎世出世间所有的学术无不包括在用大之中。

　　演【一即三则一泯，三即一则三泯，双泯也。而又一即三则三存，三即一则一存，双存也。存时即泯，泯时即存，非泯非存，不可思议。】

　　言语只能到这个地方，言语的功能到这个地方发挥到极处，再也没法子了，而意思没尽，意思要从这个地方再推一层进去，所谓「意在言外」，那个言外之意没法子说，只好说「不可思议」。诸位要是给人家解释不可思议，你把这段说出来，这就是不可思议的意思。

　　莲池大师说：『辞丧虑亡，不可思议』。「辞」是言说，言说到这里尽了，说完了，没法子再说了。「虑」是思虑。「辞丧」就是言语道断，「虑亡」就是心行处灭。言说达不到，思惟想像也达不到，这是「不可思议」。但是有没有境界？有，有那个真实的境界。这个境界是什么？自性，就是我们自己真如本性。真如本性是本经的教体，《弥陀经》是从本性里面，就是从自性里面流露出来的。这部经就是自己的自性。由此可知，阿弥陀佛这个名号就是自性的德号，用这个名号声声把自己的自性唤醒，恢复我们的自性，所以它的功德不可思议。下面这段文再配三德来说，三德是法身、般若、解脱：

　　疏【又初句言照，即般若德。二句言寂，即解脱德。三四句言寂照不二，即法身德。五句总赞，末句结归，例上可知。】

　　演【又初句言照下配三德，智慧光明遍照法界名为般若。】

　　『法界』，有一真法界、有十法界。照了就是一切明了通达。一般宗教赞叹他们的神、上帝是全知全能，其实神明跟上帝未必是全知全能，而自性般若的作用还真是全知全能，所以全知全能是自己。我们现在很可怜，本来是全知全能，过去、现在、未来没有不知道的。现在人迷惑到了极处，听说某个人有小神通，赶紧拜他去了。诸位要晓得，那是小通。是不是他自己真有神通？不是的。诸位读《楞严经》就晓得，是一些妖魔鬼怪附在他身上。这些妖魔鬼怪多半有五通：天眼、天耳、他心、神足、宿命，没有漏尽通。他有宿命通，他附在你身上，你能知道过去、未来。他的能力很有限，只知道最近的事情，不晓得远的事情，只知道小事情，不知道大的事情。决不能被这些妖魔鬼怪欺骗了！

　　一个人要是信这些妖魔鬼怪，他这个家不久要败；一个国要是信这些东西，他的国不久一定要亡。《左传》里面讲：「国之将亡，必有妖孽」。妖孽是什么？就是这些东西。我们看今天社会不好，这社会要遭难的样子，它不是一个幸福的样子，是大劫难将来的一个前兆，就是到处都有这些妖魔鬼怪，迷惑人心，把人的正知正见都迷惑住了。所以灾难从哪儿来的？灾难是人自己造的。这些妖魔鬼怪，你要是不理他、不相信他，他两天就走了，无法逞能。有一伙人相信他、拥护他，他愈来愈厉害。人都有这个毛病，好奇骛怪。讲正法，他不相信，这个平平淡淡有什么希奇？那个人有神通，说到我心里的事情，这个不得了！这是人性的弱点。妖魔鬼怪就抓住人性的弱点来迷惑你，使你对於自己的信心完全丧失。你自己有万德万能，你自己有无限的智慧光明，你信那些妖魔鬼怪，统统失掉了，使自己愈迷愈深，造作罪业愈来愈重。中国、外国统统如此，这叫迷信。

　　我初学佛时，请教章嘉大师有关扶鸾的事情。章嘉大师告诉我：那是灵鬼假借佛菩萨的名义，冒充佛菩萨，他也做一点好事，也想修善，多半是劝人断恶修善。用他自己的身分，没人相信，所以他就假借冒充佛菩萨名义，大家就相信了，不是真的。小事灵验，大事就一塌糊涂，他胡说八道。章嘉大师告诉我，满清亡国，亡在扶乩上。因为慈禧太后相信，满清政府的王公大臣都相信，国家的决策不敢自己作主，取决於扶鸾。所以扶鸾，把满清政府给扶掉了。《左传》说：「国将兴，听於民(老百姓)；国将亡，听於神(鬼神)」。如果你明白这个道理，我们家要兴，听於家人，家人的意见，什么事情我们开会来决定；如果听扶鸾的，这个家一定灭亡。

　　佛法是教你恢复自己的本能，恢复自己本有的神通。他有小五通，你有大神通，你为什么不恢复？智慧德能是我们本性本来具足的，不是外来的。佛法的修学，从戒定慧下手，依教奉行，一定可以证得。学佛要诚心诚意去学，不能投机取巧。这是恢复自己性德，怎么可以投机取巧？有一点虚伪的心，就是障碍，就是性德之贼。菩提心第一条就是「至诚心」，没有一丝毫的虚伪，真诚，才能够恢复自己的智慧光明遍照法界，这就是般若德。

　　演【离一切染得大自在名为解脱。】

　　这是第二句。唯有自性本定，清净寂灭里面才一切染污都没有了。有一丝毫的染污，你这个心就定不下来；染污就是我们平常讲的牵挂，有一丝毫东西放在心里面，心就不能够安。禅家常讲「一丝不挂」，就是心地干干净净、一尘不染，这个就自在了。有一物就有牵挂，有牵挂就不自在。『解脱』就是自在。「解」在此地当动词用，把它解开，「脱」是脱离。解是从因上讲，脱是从果上讲。我们把迷惑颠倒给解开，生死轮回就超脱，这才能得『大自在』。这是要甚深的禅定！阿罗汉有九次第定，超越六道轮回。如来果地上自性本定超越二种生死，分段生死与变易生死。超越十法界证得一真法界，这才叫得大自在。三四句讲寂照不二，这是法身德：

　　演【心体离念法界一相名为法身。】

　　『心体』，真心理体，就是真心的本体，诸位要记住，它没有念。无念才叫正念，有念是妄念。试问，我们一切念头都没有，是不是正念？还是妄念。我们现在有念是邪见，无念是无明，绝对不会有正念现前，因为落在有无两边上。『离念』，有念离了，无念也离了，有无统统离了，这才叫正念。我们今天只能离一边，离了有念，还有无念；离了无念，还有有念。要把两边都离掉才行！离一边不行，离了无念是有念，有念是邪见；离了有念是无念，无念是无明。

　　有一种修无想定的，把一切妄想统统离开，专修无念，修成无想定，在四禅天的无想天，这是外道天，一片死寂，什么都没有。这个定一失掉，又轮回投胎，是这么一种境界。那是死定，那个不是法身。印度有一些外道修行，他离一切妄念，修空定，修成功就到四空天，四空天见到的就是一片混沌。混沌是什么？就是无明。《幼学琼林》一开头，「混沌初开，乾坤始奠」，和印度外道的见解完全相同。印度外道二十五谛，第一条就是冥谛，冥谛就是混沌初开。无想定到极处，他的境界就如是，他把那个认为是菩提涅盘，大错特错！佛法里面告诉我们，法身是光明的，不是黑暗的，光明遍照法界；混沌是黑暗的，不是光明的。

　　「心体离念」，有念、无念统统离掉，然后才看到法界原来是「一相」。一相无二相，这就叫做清净法身。

　　演【是三种皆具常乐我净四德，故皆云德。】

　　般若德、解脱德、法身德。「德」是什么？它里头有四条，般若里面有常、有乐、有我、有净。『常』是永恒不变；『乐』是离一切苦，真正自在的享受，真乐；『我』是主宰，自己真正做得了主；『净』是清净，决定不染。般若里面有常乐我净，解脱里面有常乐我净，法身里面有常乐我净，称为三德，「德」就是指常乐我净这四种，『故皆云德』。

　　演【然有果上修成三德，因中性具三德，今指因中性具而言也。】

　　果上修成的，是佛与大菩萨，他的法身德、般若德、解脱德统统现前，得大自在！凡夫呢？我们果上没有；虽然我们本性里头有，现在得不到受用，法身般若解脱、常乐我净统统没有。是不是真的没有？真的是有。我们本性里面具足，具足法身、般若、解脱，具足常乐我净，现在为什么没有？迷失了。破迷开悟，统统恢复了。这是拿序文里面这一段配三德来说明，可见得序文这几句的意思非常广大精深，几乎无有一法不包含。今天时间到了。