今天的我们【得人身、得闻佛法、又生中土】，是非常稀罕的因缘，应该好好的去珍惜和把握。所谓【得人身】就是拥有这个人的身体，而不是猪、狗或鱼、鸟等的身体。【得闻佛法】是说我们有机会听到佛法。若我们是失聪的人，就听不到佛法了!如果我们所懂得的语言非佛法弘扬的语言，那我们也一样不能领会佛法的妙用。【生中土】是指出生在有佛法可闻可修的国家，比如我们的国家马来西亚。若我们生长在没有佛法的国家，那我们听闻佛法的机会就会减少。所以没有比【得人身、得闻佛法和得生中土】更幸运。更何况我们还可以得到远离【八种无暇】及获得【十种圆满】的人身去修持佛法呢?

　　得了人身，我们就脱离了不理想的四道，即拥有八种无暇的前四种：

　　一、不生在地狱道;

　　二、不生在饿鬼道;

　　三、不生在畜生道;

　　四、不生在长寿天。

　　不生在三恶道可以理解，可是生在长寿天应该是求之不得的，为何也是一中缺点呢?原来生在长寿天的天人，福报太大了，因此只顾享受天人的福报，没有想到会有福尽的一天，待到五衰相现，即头上所戴的花或冠萎靡、腋下出汗、衣服开始肮脏以及身上本来有的光芒也渐渐黯淡，或不断的眨眼睛，而且身上也产生了臭气，就要堕落到其他恶道时，才觉悟到修行的重要，可是已经太迟了!

　　得了人身之后，我们还要保证自己拥有另四种无暇，即：

　　一、不生在边地，无佛法的地方;

　　二、不生在无佛陀教化的地方;

　　三、不是五根不具的残障身心;

　　四、不是活在邪见、不信因果的态度与信仰中。

　　除了【八种无暇】，还需要具足【十种圆满】。【十种圆满】分成【五自圆满】和【五他圆满】。【五自圆满】是针对个人来说，而【五他圆满】则是针对我们学习的环境来谈。【五自圆满】是指：

　　一、 人身难得，今世已得;

　　二、住在中土，有佛法的地方;

　　三、五根具足。根据佛制的戒律，如果身心灵有任何缺陷是不准许受出家戒，所以五根不具者是无缘出家的。

　　四、没有造五逆的恶业，即杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。

　　五、具备对经、律、论典的信仰与受持佛所制定的戒，以及具备学佛的兴趣与基础。

　　【五他圆满】则是：

　　一、我们的世界有佛降生;

　　二、不但有佛降生，更有佛说法;

　　三、有佛法住世;

　　四、随教转，即在我们出生的这个时间和空间，还有人实践佛所说和所教的法;

　　五、有他具悲悯，即有不只为自己的利益，更悲悯苦难众生，故学佛来利益帮助众生的人。

　　今天的我们有幸具备了这【八种无暇】和【十种圆满】，应该知道是稀罕中的稀罕，要懂得去珍惜，不好懈怠、懒散，千万不好入宝山而空手回。说话有人知道了某个地方有一座宝山，宝山中充满了价值连城的宝石，于是向朋友借钱作旅费。可是这个人进到了宝山后，却不认识什么是珠宝，而空手回来，又欠了朋友一大笔钱。就好像一般不懂得佛法的人，信仰层次不高，只会像佛菩萨求长寿、求财、求子、求好成绩、事业等。我们应该求佛菩萨，让我们发大心，好好修、让我们自利利他，这才不会入宝山而空手回。

　　由于贪、嗔、痴的牵引，一般人造恶业比造善业多，所以下一世要再得人身并不容易，所以我们如果不发奋去修，下一世得人身的机会就会很渺茫。就如佛陀所说：〖得人身如手上土，失人身如大地土。〗〖得人身如茫茫大海中的一只盲龟，要在布满浮木中的汪洋，其中一块浮木中间的一个小洞，伸出头来呼吸喘气那么的困难。〗所以我们应该善用这一生，好好的去修学佛法，不要等到失去了人身，才来后悔。由于一般人都没有受持五戒，所以是很容易失去人身的。届时就如住在寺院中的动物，虽然天天听闻佛法，可是却一点利益也得不到。可见健全的人身和有正确的学习心态是多么的难得和重要，因为这是我们向上提升的最大关键。

　　修学佛法如人搬石，搬上山难，搬下山容易。人到了半山，就如得了人身，应再努力往山顶爬去，迈向成佛之道。就算今生不能成佛，至少也要成就阿罗汉果位，让自己不再受轮回的痛苦。不能成就阿罗汉果位，至少也要让自己不再堕落三涂，而得以生为天人或回到人间来继续修行。

　　学佛不要自以为清高、骄慢。为了得到别人的赞叹而做种种好事。我们要自知惭愧、老老实实的去学去修。世间的人都为有利可图而做事，怕做亏本生意，得失心很强。于是许多人的心情受别人的摆布，时好时坏，是很可怜的。

　　学佛以后，我们应该常常反省，自己对八风可有提高警惕。对利衰、毁誉、称讽、苦乐的八种风可有看淡、放下。自己要用功、止恶心、起善念。常念无常，不但要知道珍惜这具足【十种圆满】和【八种无暇】的人身，更要懂得用功，才不会入宝山而空手回。希望大家好好学习，好好学佛!

声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。

即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

中国佛教法师开示网
www.cnbuddha.net