净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第17集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第17集

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　　请看《阿弥陀经疏钞演义》，第十八页：

　　疏【今谓约生灭门，以不如实知真如法一故，不觉心起而有其念，则无明所覆，失本流末，浑乱真体，故名曰浊。如澄泥沙，复使净洁，斯之谓清，即指转五浊而成清泰也。】

　　这一段文对我们研究佛学的同修来说是非常的重要。许多同修问：无明从哪里来的?为什么会有无明?莲池大师在此地把这个事情告诉我们。不过这段文的意思有相当的深度，一定要很细心的去体会，注解里面多半是引用《大乘起信论》的文字来解释。

　　『约生灭门，以不如实知真如法一故』，这就是无明怎么起来的，给我们说出这个原因。请看注解：

　　演【约生灭门者。】

　　就『生灭门』上来看。

　　演【上明性一科，是约真如门说。】

　　前面「明性」这一大段落，是从『真如门』来说的。「真如门」里面所讲的完全是本性的性体，不生不灭，是从法性上说的，「生灭门」是从法相上讲的;相则有生有灭，性是不生不灭。

　　演【今赞经，是约生灭门说也。】

　　现在我们是赞叹这部经，这就是序分里面的第二段;序文一共是五段，这是第二段。赞经是从生灭门来说的。

　　演【论云。】

　　这个『论』是《起信论》。

　　演【依一心法有二种门。】

　　二门是一心里面建立的，决不是有两个心，一心里面有二门。

　　演【一者心真如门，二者心生灭门。】

　　一个是从真心理体上说的，一个是从真心作用上说的，可见得还是说的一桩事情。从心体上讲，这就是『真如门』，从心的作用上来说就是『生灭门』，所以生灭与真如是一不是二，就是体用是一不是二。懂得体用的关系，你就晓得一心二门的意义。

　　演【心真如者，即是一法界大总相法门体。】

　　《佛学十四讲》第一讲开端说「一切智，知法总相」，总相是从体上说的，总相是空相，所谓是万法皆空。空不是无，空是有。我们凡夫最怕空，认为空了就不得了，非常恐惧、恐慌。凡夫著有，著有就有烦恼、生死、轮回，麻烦大了。如果你真正了解空，烦恼没有了，烦恼空了、生死空了、轮回空了，你所证得的是法身、般若与大自在。空的功德利益的殊胜，实实在在是无法形容的。凡夫怕空，学佛的人不怕空，空才能够见性，才能够与一真法界，就是法门的本体相应。这是从真如本性上说的。

　　『真如』这两个字，妙极了。「真」，不但讲性真，相也真，一真一切真。悟了确实是这个境界，没有一法不真，所谓是「诸法实相」，实是真实相。可是一迷了之后，一切都迷了。迷了，找一样真的也找不到，为什么?完全被迷情覆盖，找不到真实法。诸位要细细体会「如」的意思。智者大师在《法华经文句》里面，把「十如是」用三种方法来读，就变成三十句，又从三十句演变为百界千如，这就是看一切法无有一法不如。「法」是法相。法相如其法性，法性如其法相，换句话说，法性就是法相，法相就是法性，性相不二，性是真的，相也是真的，所以叫「真如」，这就是《般若经》里面常说的「诸法实相」。

　　《弥陀经》修行的境界有上中下三品，好比读书成绩有上中下三等。甲等的成绩，这是最高的，理一心不乱就见到真如，见到这个境界;乙等的成绩是事一心不乱，这个境界没见到;丙等的成绩，当然更见不到了，那是功夫成片。可是诸位要晓得，丙等就算及格了，决定可以往生。到了西方极乐世界以后，再慢慢把这个境界往上提升。终极的目标一定要证得真如，证得实相，这在净土里面称为实报庄严土，理一心不乱才能够证得。

　　演【心生灭者。】

　　「心生灭」是我们现前的境界，这个意思比较容易懂，「心真如」不是我们现前的境界。我们心里的念头，一个念头生、一个念头灭，一天不晓得打多少妄想，这就是心生灭门。生灭心是真心的作用，这里面就有迷、就有悟，悟了就叫「如来藏」，迷了就叫「阿赖耶」。《楞严经》说得好，阿赖耶跟如来藏是一桩事情。为什么叫如来藏?如来就藏在其中。生灭心可以说是真妄和合，有真有妄。悟了，它是真的;迷了，它是妄的。可不是说它一半是真，一半是妄，那就搞错了!没有半真半妄的。悟了就叫如来藏，迷了就叫阿赖耶。

　　演【依如来藏故有生灭心，所谓不生不灭与生灭和合，非一非异，名为阿黎耶识云云。此即生灭门也。】

　　『阿黎耶识』就是阿赖耶识。学佛的宗旨是破迷开悟。所谓凡夫就是迷了如来藏，生灭心里头迷了如来藏，一迷一切都迷了，宇宙人生的真相就看不出来，这是迷失了。

　　演【以不如实知。】

　　不能像诸佛与大菩萨们真正的了解『真如法一故』。所以《华严》称为「一真法界」，整个法界全体是一不是二。所以在真如门里面讲，一法界大总相法门体，本体;心生灭时，一法界大总相法门用，作用。诸佛菩萨的作用大自在，像《华严经》里面讲的「理事无碍，事事无碍」，他的作用是无碍的境界，真正的解脱，真正的自在。可是迷了之后，我们这个果报，现在受的是一切苦，不平等、不自由，这个麻烦大了。我们起心动念一切造作，这是众苦之因。所造的是缚具，所造的是分别业，迷了才干这些事情，才有六道轮回生死不断。

　　演【不觉有其念者。】

　　『不觉心起而有其念』，不觉的心是一个迷的心，就是无明。所谓「无明不觉生三细」，无明还在三细相之先。

　　演【论云：阿黎耶识有二种义，一者觉义，二者不觉义。】

　　我们修行要依它的『觉义』，要离它的『不觉义』。凡夫所用的，可以说权教二乘、外道、凡夫统统用阿赖耶里面的「不觉义」，所以才迷惑颠倒。正如同《地藏经》所说的「起心动念无不是业」，因为他起心动念是依那个不觉的心。

　　底下给我们注解，什么叫「觉」，什么叫「不觉」，一定要搞清楚，这就是我们修学的处所。

　　演【所言觉义者，谓心体离念。】

　　这四个字要牢牢的记住，什么叫觉?『心体离念』就觉了。现在最麻烦的，我们一天到晚起念头，念头没离开，换句话说，有念头就是不觉。不觉而有起念，觉了就没有念了。你的念愈多就是迷得愈深，几时没有念头就觉了。这就是觉迷的现象，我们一定要认识。觉的相是心里面没有念头，迷的相就是有念;不觉就有念，觉就没有念。觉的时候：

　　演【即是如来平等法身。】

　　「心体离念」，你就证得清净法身。一证一切证，既然证得清净法身，当然圆满报身就现前了。圆满报身是智慧成就的;觉就是智慧，智慧就现前了。觉起了作用，就是千百亿化身。三身圆证，只要你能够真正做到心体离念。佛与凡夫不一样的地方就在这里。所以一天到晚起心动念在这里打妄想不是好事情。

　　所以学佛，我一再提示，佛法不是世间的学术，换句话说，用世间做学问的方法来学佛法，那就糟糕了。世间做学问的方法都是不觉而有其念，你用有念来学佛法，怎么能入得了门?古德讲得好，我们在讲席中一再提示，希望大家牢牢的记住，而且要会用，听经要「消归自性」，消归自性就是心体离念;这归到自性，因为自性没有念。句句听得清清楚楚，决没有一点分别、执著、妄想，才叫消归自性。如果你把所听到的统统记在心里，那是不觉而有其念，就变成世间法，这是决定不可以的，那样学佛，无量阿僧只劫也不能成就，那就是凡夫。

　　就像《金刚经》所说的，我们与会的大众，每一位都是善根深厚，过去生中都亲近过无量无边诸佛如来。亲近那么多诸佛如来，现在还当凡夫，还是一塌糊涂，原因在哪里?就是你不懂得消归自性，完全记言语、记文字，著了言说相、名字相，起心动念著了心缘相，没有离念，所以不能成就。今天把这个毛病真正明白了，痛改前非，这就叫改邪归正。邪是什么?有念!不觉而有其念，这是一切邪知见的大根大本。我们修行从根本修，治病从根本治，从这个地方下手。

　　有同修告诉我，这个《经》在这一段期间讲得很深，听不懂!纵然听懂了，日常生活当中也用不上。用不上也得要听，还得要认真的听，不听不行!多听就是薰习，听久了就会用。我自己也是过来人，我最初学的时候比你们还困难，那时候老师给我们讲这些，没有我讲得这么清楚。一定要体会，要有耐心!我入这个境界，给诸位说，差不多是学佛二十年才入境界。这么多年来锲而不舍，没有一天放松过。最初听经，老师也常讲「消归自性」，「转识成智」，我也会讲，可是不知道怎么消法，也不知道怎么转法，反正就这么说就是了，以后才逐渐懂得一些。

　　我告诉诸位，要真正想能体会入进去几分，如果只是在台下听很难，恐怕二十年都没有消息。我提供诸位一个方法，就是你要上台讲，天天讲，纵然不能天天讲，一个礼拜也得讲三、四次，能够讲上二十年决定有消息，这是我自己的经验。所以我觉得学生是在台上学，不是在台下学，台下都是老师，都是善知识。学生在台上，不是讲经，是天天在这里作心得报告。换句话说，每天都有这么多老师在督促你、监督你，才会成功。一个老师、两个老师眼睛太少了，可以骗骗他，可以偷偷懒，马虎一下就过去了;几百个老师，几百只眼睛，这个瞒不过的。

　　一定要认真努力，自己才能够入这个境界，晓得如何消归自性，如何转识成智。真懂得就不难了，到那个时候才叫真修行。不能运用这个原则，可以说都是盲修瞎练，很难收到显著的效果。譬如修忍辱，很多人都说，事实也是如此，忍耐有限度，到了极限会爆炸。为什么爆炸?没有消归自性，没有把它消化掉，存在那里，愈存愈多，当然到最后要爆炸。会的怎么样?它一来，就消归自性，没有了，一来就化掉了，没有攒积，化成什么?化成智慧，化成禅定，化成功德，它变化，这个变就是转变，岂不是转识成智吗?贪瞋痴慢都是识心里面才有的东西，一接触就变成智慧，这叫转识成智。

　　到这个时候才真正证得『平等法身』，法身是平等的。平等心才见到平等法，才见到平等境界。十法界，上自诸佛下至阿鼻地狱完全平等，无二无别。像禅宗黄龙祖师勘验学人：「我这个手像不像佛手?」就是上与诸佛平等;他再伸出一条脚，「我这个脚像不像驴脚?」驴是畜牲，下与畜牲平等。这是显示一真法界，要懂得他这个意思。我们凡夫看到决定不平等，那是没入门!所以才讲十法界。十法界平等了，就是一法界。一法界里面，有没有佛菩萨、饿鬼、地狱?给诸位说，有;相上有，性里面没有。成佛，我们的真如本性没有增一点，堕到阿鼻地狱，真如本性也没有损坏一点;不增不减，不生不灭，相有体无，事有理无。理上没有，不是说相上也没有了，那就错了，相上是有的。相是不觉那一分变现出来的，不觉心起，变现出森罗万象;一觉，那个不觉也觉了。觉不觉，不觉的理事都明了了，没有一法不明了，於是在一切境界里得大自在。

　　在西方极乐世界没有乐受，西方极乐世界怎么没有乐?这个乐，给诸位说，是苦乐之乐，相对的;因为平等境界，在阿鼻地狱没有苦受;一切受离开了，受是假的，不是真实的。苦、乐、忧、喜、舍，这是讲凡夫五大类的感受。到你心体离念的时候，苦乐忧喜舍的受统统没有了，这个时候的受是一味的，清净平等，这种受才叫极乐。所以，苦乐忧喜舍那个受统统是苦，不觉里面才有，觉了之后没有，觉了以后有真乐。

　　演【所言不觉义者，谓不如实知真如法一故，不觉心起而有其念。】

　　这几句是莲池大师《疏》里头的文，莲池大师自己写的，也是引用《起信论》的。

　　演【今释不知真如法一。】

　　我们现在不晓得法界是一真，这就是生死轮回的病根。『真如法』是什么?是法界全体。佛门里面常讲，「十法界依正庄严(或者说尽虚空遍法界)是一不是二」，这个话很不好懂，我们很难接受。怎么说『法一』?我是我，他是他，我跟他怎么能合一?决定不能合一。永远没有办法承认这是一体的，这是迷，这是不觉，所以你才一切法里面生了这些分别执著。这都是分别执著所划的界限，离开分别执著，这个界限就不存在。所以，离开一切分别执著，诸位想想，这个万法是不是归了一?万法本来是一，这些分别执著是虚妄的，决非真实。

　　我举一个浅近的比喻，我们这个地球是一个整个的，地球是一。可是这些人在地球上，这个人划一块，这是我的国家，那个人划一块是他的国家，好了，两个国家边界上就要打仗，互相残杀。如果他忽然觉悟，原来这是一，并没有界线，一家人!他就不打仗了，就没事了。所以这些界线，就是人分别执著才生起的。如果第三次世界大战爆发，人很聪明，聪明到了极处，科技武器发展到最后的结果，把人类整个都毁灭掉。聪明人才会把自己毁灭掉，为什么干这个事情?分别执著。要晓得，真心里头原来没有分别、没有执著;有分别执著，这是「不知真如法一」。诸佛菩萨绝对不打架，决没有争执，为什么?他晓得「真如法一」。一切众生得乐受，他自己很快乐，就是自己的乐;一切众生有苦，他也很苦，就是自己受苦。这个了不起!这是「同体大悲，无缘大慈」，无缘就是没有条件的，为什么?因为是一体。

　　诸位每天睡觉都会作梦，好好的想一想那个梦境，能作梦的是我的心，所做的那个梦，梦里头哪一个人不是自己?都是自己变出来的。梦到一个亲爱的人，是你自己心变现出来的，不是那个人从外面跑到你梦里面去，不是的;梦到讨厌的人，那个人也是你自己心变现出来的，并不是讨厌的人跑到你梦里面去。你才真正觉悟到，「心外无法，法外无心」。梦里面有情无情、山河大地统统是自己，岂不是《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」。梦境的时间短，你一下醒过来，能想得通这个道理。所有的境界是一，是一个心所现的，都是自家所现的。可是你醒过来之后，其实还是在作梦，做一场大梦，这个大梦你就没办法觉悟了，你不晓得十法界依正庄严是我们真性不觉而有其念，现的这个境界。

　　真如本性是什么样子?现前依正庄严就是真如本性的样子。如果是梦中，你梦中那个心是什么样子?梦中境界就是心的样子。全妄即真，全真即妄;全梦是心，全心是梦，心跟梦是一不是二。十法界依正庄严，跟我们的真如本性是一不是二，如果诸位真正能从这个地方体认，你就证得法身。好像在梦中，我忽然觉悟到我作梦了，整个梦都是我自己，那就叫法身。法身是全体，整个境界原来就是我自己，这就叫证得法身。所以法身显现在我们面前，我们自己不承认，不知道依正庄严是一体!一体里面起分别、执著，这个不得了!觉悟了、明白了，法界是和睦的、是自在的。迷了，他因为有分别、有执著就有斗争，就要造无量无边的罪业，要受无量的苦报。「不知真如法一」，这句话的意思是：

　　演【谓不了如理一味也。】

　　『了』是明了。他不明了一切相如其理，是一味不是二味。『一味』就是平等的意思，一切法确实是平等的。性中平等没有话说，我们都能够肯定。相中平等，纵然森罗万象种种差别，那个相是一不是二;相的基本、物质的基本，就是基本粒子。森罗万象，都是基本粒子组成的;在佛经里面叫做「极微之微」，也叫做「邻虚尘」，十法界森罗万象就是这个东西组成的。你要是看到基本粒子，一切相平等，一相无二相，没有两样东西，是一样东西。而且这一样东西，这是相分，相分与见分同一个根源，更平等了，见相同源。

　　相从哪里来的?相是见分变现出来的，实在没有这个东西。诸位如果真正通达这个道理，契入这个境界，才晓得一切现相当体即空，了不可得。性是空的，相也是空的。这个空不是无，空是有。为什么「有」说它空?因为它不可得，确确实实不可得。我们要细心去体会，眼前无论哪一法俱不可得，不可得这是事实，这是真相。你要是把得失的心舍掉，得自在了。不可得里头想求得，痛苦!俗话常说：生不带来，死不带去。你们看到哪一个人死了，他带些什么东西去?一样都没带去，这就说明不可得!可是我们现在还没死，还要得。其实每天晚上睡觉睡著跟死了有什么两样?换句话说，每天晚上你都要死几个钟点，你还不觉悟，这很愚痴!

　　这个世间没有一样东西是你的，连这个身体都不是的。你仔细想，睡著了，这身体还是你自己的吗?睡著作梦去了，早把这个身体忘掉了。身体都不是自己的，何况身外之物!作梦的时候，身都带不走，你还能带什么?所以一个觉悟的人，天天警觉、时时警觉、念念警觉，要有这么高的警觉心才能入门。佛法句句跟我们说的是真实法，没有一句妄语，决定不欺骗我们。如果我们想真正得自在，一定要了解事实的真相。

　　福报、受用是称性的，所以你真正入了门，得大自在。这个假相也非常之殊胜，你看看《华严经》前面十二卷讲的华藏世界依正庄严，那种享受，我们人间没有，不但人间没有，天上也没有。他那个富贵享受从哪里来的?不是人造的，也不是修来的，是真如本性里面本来具足。称性的福报，你只要见了性，你只要把得失取舍这个念头打掉，你的受用就那么样的自在，完全称性。如果你没有能够打掉，你这个真性里还有一分不觉，那你这个福报是修来的，为什么?称性的福报不能用，不起作用。

　　我再举个比喻，称性的福报好比你家里的财产，假设你银行里面有百万的存款，那是称性的。现在你上街去吃饭，口袋里没钱，穷得不得了;虽然有钱，那是称性的，可是现在你身边没有，拿不出来。现在身边零用钱，修得的。如果称性，就不是修得，那是本性里头本来具足的。你说，哪一种福报大?晓得这个道理了，赶快求明心见性，见了性，福报才大，真大!见性，就是净土法门所讲的一心不乱。所以，一定要认真努力，修到一心不乱，称性的福报就现前。

　　我们现前在迷位，我们的福报是修得的。经上常跟我们说：修财布施得财富。你过去世修得多，这一生得的财富多，发大财;你前生没有修财布施，这一生物质生活一定贫乏，这是一定的道理。你修法布施，这一生得聪明智慧;你修无畏布施，这一生得健康长寿。有果，一定有因。在迷位，修因得的这个果报，因果丝毫不爽，这是修来的。既然修因可以得果报，果报能不能舍掉?给诸位说，舍不掉，因为有因在。你说「我得这个富贵果报，我不要了，我送给别人」，可以，你能够送给别人，没几天又来了。你命里面有!命里面有，丢都丢不掉;命里面无，怎么求也求不到，就是这么回事情。以前大陆供的财神是陶朱公，就是春秋时候的范蠡，他一定是菩萨再来的，真了不起!他帮助越王勾践复国，功劳非常大，国家光复了，他功成身退。他不做官，改姓名叫陶朱公，做生意，三聚三散。没做几年，发了大财，他把这个财普遍布施救济穷人，统统散光，再从小本生意做起，没几年又发大财。这说明他命里面有，舍都舍不掉。这是说我们在迷位的现象。如果是称性，一切福报是自然的，不是修得的。我们明白这个道理，修因要紧!

　　菩萨法门，从初发心到如来地，修什么?就是修布施。布施就是舍，就是放下。唯有真正能放下，才会看破，放下帮助你看破，看破帮助你放下。看破是智慧，放下是解脱、是自在，三德里面般若、解脱、法身就在其中。你不是要证三德密藏吗?那一定要修布施波罗蜜。这一段讲，他不能明了法界是一。

　　演【得见心性，心即常住，名如实知。即此不知，即是根本无明。】

　　什么叫『如实知』?如实知就是见到心性。心性两个字连在一起讲，「心」就是第八识，「性」就是真如本性。性是心之体，心是性的作用。心性连在一起是指体用不二，体用是一不是二。分开来讲，有的时候心就是性，性就是心，要看上下文这个句子的意思。两个字连在一起，一个是讲真心，一个是讲妄心;真心是体，妄心是作用。

　　如果你见到心性了，心性是一，体用不二，体用一如，心就常住。《楞严经》上说的「常住真心」，住就是不动的意思，动就不住了。常住真心，常住的心是清净寂灭心，也就是心体离念的心，没有一切妄念，这是真心，这就叫「如实知」。这个「知」，就是《法华经》所讲的「佛知佛见」。《法华经》里面，释迦牟尼佛告诉我们：开示悟入佛之知见。如实知就是佛知佛见，也就是我们平常讲的正知正见。可见得，正知正见是从心体离念里面生出来的，换句话说，是从真心里面起来的。真心起作用就是佛知佛见，就是如实知。

　　『即此不知』，他不如实知，那就是胡思乱想、处处猜疑，就变成这种现象。『即是根本无明』，佛法里面讲的根本无明就是指这个，就是最初这个一念不觉，於真如法界不能够如实知，这叫做根本无明。无明就是不明。

　　演【心起有念，即是业相。】

　　这两句要特别注意。心里头起念，就叫造业。什么人不造业?如来才不造业。菩萨都造业，菩萨叫「觉有情」，有情就是他造业，虽造业他觉悟，觉而不迷，就叫菩萨。真不造业，就是佛;等觉菩萨还有一品生相无明没破。觉悟之后，造的业叫做净业;不觉，造的业叫染业。业有染净，染业里面又有善恶，恶是染，善还是染。恶业果报在三恶道，善业果报在三善道，他出不了轮回，为什么?统统是染业，染污我们的真心。净业虽然有业，不染，所以他能够超越三界，道理在此地。诸位要记住，心不能有念，心有念就是「业相」，这是阿赖耶三细相头一个相。

　　演【论云：依不觉故，心动说名为业也。】

　　业是事业，「业」就是造作;不造作不叫业。『心动』，就成了业。心是虚的、心是寂静的、心是离念的，这些意思总得要明了。修行最重要的是修心，我们这个心很恶要把它修成很善，固然是修心，你还是修的染业。假如你真正明了，心是空的，心什么都没有的，你修寂静法，这叫真修行。

　　佛法常用「圆」来代表，所谓「法轮常转」。圆，诸位想想，圆心有没有?当然有。在哪里?找不到!真心就是如此，它有，但是它是空的。心，确确实实什么都没有，它起作用就好比是圆周，大转法轮，妙用无穷。所以学佛是修心，修心就是修这个心的湛寂虚灵。心一定要虚，什么都不能够有。可是我们无始劫以来烦恼习气太重，换句话说，妄想始终不断，连睡觉都不老实，还作梦，作梦就是打妄想，你就晓得这个问题的严重性。

　　修行容易，修心难!而念佛这个法门对於修心来讲是一付清凉剂，是非常妙的药方。你不是有妄念?好，妄念洗不掉，把这个念头转。不起念则已，起念就是阿弥陀佛，把一切妄念转变成一念，这个法子妙!这一念的功德无量无边，虽然这一念还是妄念。把所有拉杂的妄念整理统一了，归到一个妄念，这是佛法修学的要领。只要这个念头归一，归到这一句阿弥陀佛，久而久之，一定会恍然大悟，那就得理一心不乱，就证得真如法一，换句话说，证得实报庄严土。实报庄严土就是《华严经》里面所说的「一真法界」。实是真实，真实法只有一，唯有真实法才叫庄严。一切虚妄不足以称之为庄严，唯有真实才是真正的庄严。

　　我们要特别注意，心动就造业了。所以，要赶快转业，把起心动念转成阿弥陀佛，把我们的染业转变为净业，就是从这个地方转。你会转，这就是真正的修行。修行不是一天到晚捧著经本念经，数著念珠念佛，敲著木鱼，天天在那儿磕响头，不是在这形式上，那都是做表面功夫。真正的修行是要在心地上做功夫，起心动念处做功夫，念头才起就转成佛号，这就叫做「从根本修」，我们现在要从这个地方做。

　　这个地方做，是不是从业相下手?不是的。虽不是，是向业相这一个方向没错，但是没能转业相，为什么?这个业相是极微细的动，这个微细的动、起心动念，我们自己不能觉察。譬如你晚上作梦，心动才有梦境，那个心动你能觉察到吗?觉察不到，太微细了。我们现在能觉察到的是粗念，贪瞋痴慢这个粗念头，细念头觉察不到。像业相这个细念头，大经里面说八地菩萨才能觉察到，所以到八地才能转阿赖耶成大圆镜智。这是讲圆教，从初住见性到八地，这里面三十八个菩萨位次。好像念书一样，一年级念到三十八年级。这个等级一共是四十一个，四十一年级毕业，到三十八年级才见到微细的念头!我们今天粗念自己能够觉察出来，这个念头一起来马上转成佛号，这就是了不起的功夫，这是我们修行下手之处。

　　所以古德讲，大乘佛法的行门，这个修行不在迹相上，是在起心动念之处，特别要注重这些。形式也不能废除，形式是大慈大悲接引众生，这是它最殊胜的作用，能够影响那些还没学佛的人，个人修学就不需要重视这个形式。有很多同修的家人还没学佛，如果有这些仪式怕家人反感、毁谤，甚至障碍，你就在心地上用功夫。如果家人不反对就可以用仪式，为什么?这个仪式能影响你的家人。他虽然不拜佛，看你天天拜佛，他阿赖耶识落下拜佛的种子，他不念佛，天天听你念佛，这个念佛种子也落在他的识心里面，这就等於你度了他，只要他不反对。如果他反对，总得要避免，不拘形式，一样是圆满功德。

　　演【然此虽动念而极微细，缘起一相能所不分，即当黎耶自体分也。】

　　这是三细相，是非常微细的念头。就因为这个念头动了，所以才有十法界依正庄严。宇宙从哪里来的?就是不觉心动而来的。我们晚上睡觉，不觉心动就现梦境。我们真如本性里头不觉心动，就现十法界依正庄严。『缘起一相能所不分』，能动、所动，能现、所现，在最初一念当中，实实在在很不容易辨别。为什么不容易辨别?这也说明动与静是同根同源，同一个真如本性自体，『即当黎耶自体分』，就是阿赖耶的自体分，唯识四分所讲的自证分，就是它的「自体分」。所以在最初，见、相是同源的。见分是「能」，相分是「所」，能所同源，所以最初这一念很不容易区分，几乎是一桩事情，必须让它相续增长，见相两分就愈来愈清楚。

　　到这个地方只解释了一句，『以不如实知真如法一故，不觉心起而有其念』。这一念关系非常大，这一念当时没有能够觉察，才演变成我们现前这个境界。

　　演【无明所覆，失本流末者。】

　　『本』是一真法界，『末』是十法界;「本」是真如本性，「末」是三细六粗。

　　演【无明，即根本无明，即不如实知也。覆，谓覆盖真性。本即真性，末谓三细六粗，既失本自流末。】

　　『三细六粗』就变化成我们现前六道轮回，变现出诸佛的国土、大千世界。大千世界就是六道轮回，六道轮回就是大千世界。所以是自己迷、自己造、自己受，这里面决定不可以怨天尤人。如果怨天尤人，这个业就愈造愈重，愈陷愈深。一定要觉悟，一切的境缘是自作自受。觉悟的人是菩萨，菩萨不怕果报，逆来顺受，受得很自在。因为他在这里面晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，就好像在作梦一样，晓得「一切法俱不可得」，所以无论是逆境、顺境，无不自在。觉悟的人才办得到!迷惑的人不行，他得不到自在。《佛学十四讲》里面说，「恶难遣，好难求」，勉强的要把恶断掉，要去求好，求不到的!不可能的事情。所以真正要懂得求，一定要明理，如理如法的去修学，那就是「佛氏门中，有求必应」。今天就讲到此地。