净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第18集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第18集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义》，第十八页：

　　疏【则无明所覆，失本流末，浑乱真体，故名曰浊。如澄泥沙，复使净洁，斯之谓清，即指转五浊而成清泰也。】

　　演【无明所覆，失本流末者。无明，即根本无明，即不如实知也。覆，谓覆盖真性。本即真性，末谓三细六粗，既失本自流末。】

　　经文里面说明我们真性为什么会起无明?无明起了之后它的发展又如何?这段文虽然不长，也说得很清楚。在前一会特别向诸位提出来，「真如法一」这一句非常的重要，禅家常说「识得一，万事毕」。我们学佛功夫不得力，毛病就在这个地方，就是我们不晓得真如法一，不晓得修行要与一真相应，法界原本是一真。可是这个「一」的确很难懂。你心里面有个一，就不是一了。一里面没有东西，有一的这个观念就错了。「心体离念」就是一，有念就不一。可是这个功夫很难做，我们心里总会起心动念。纵然什么念头都没有了，变成无想定，又错了!无想定的果报在四禅天的无想天。有无两边都离开，才是一。有「有念」不行，有「无念」也不行，有念、无念统统要拿掉，这才叫做一心，这才与「真如法一」相应。明白这个道理了，这是晓得修学的要领。

　　「不觉心起而有其念」，可见得我们起心动念是不觉，这个不觉就是根本无明。「觉心不起念」，我们要能在这个地方反省。无论在什么境界里面，起心动念那就是业相，在这个之前就是根本无明，无明不觉生三细。无明盖覆了我们的真性，在这个经里面讲就是一心、理一心，无明盖覆了我们的一心，於是把「本」迷失了。「本」就是理一心，就是真如本性，「失」是迷失，迷就是不觉，这才落到「枝末」，枝末就是阿赖耶的三细相：业相、转相、境界相。

　　这一段就要说到「见、相」同源，我们今天讲精神与物质是同一个来源，都是真如本性变现出来的。我们听了这个话大惑不解，说我们这个迷惑颠倒的精神现象是真如本性迷了以后变现出来的，我们有几分相信，大概还可能，说山河大地、森罗万象也是我们见分变现出来的，我们很难相信，怎么可能这个心变现出外面山河大地?眼前的现象就是阿赖耶的三细相，阿赖耶广大而没有边际。觉悟了，阿赖耶就变成大圆镜智，整个境界就变成一真法界。迷了，无量无边的法界，不止十法界!这是很难体会得到的事实，但是我们想像作梦的时候就不难体会。你在梦中有自己，那个梦中自己从哪里来的?自己有身体也有精神，精神、色相从哪里来的?梦里山河大地从哪里来的?梦里也有虚空、日月星宿，试问问这些东西从哪里来的?岂不是自己心里变现出来的!梦中能变色身、能变山河大地，我们真性迷失之后怎么会不现相?真性的功能比梦中独头意识那个功能要大得太多、殊胜得太多，它会变。所以拿梦中现象来做个比喻，做个推理，佛在经里说的这个道理就有几分可信了。

　　三细相统统是阿赖耶的自体。「业相」就是无明的动相，动就叫业，不觉心起那就叫业。「心起」有了念，念头就是见分，从业相里面变出来一个「转相」。念能转，转什么?转变，变什么?变境界，宇宙人生、森罗万象就变出来了。变出来这个相就叫做「境界相」，就是阿赖耶的相分。从境界相里面又变出六种粗相，三细六粗。阿赖耶的三细相，包括了整个宇宙人生，包括了宇宙全体，这是三细相。「六粗相」就不是了，六粗相是指我们个人，是指我们个别的。每一位有情的众生他有六种粗相，六种粗相从哪里来的?从三细相变出来的，都离不开三细相。大经里面常讲，心能现相，「唯心所现，唯识所变」。森罗万象种种差别，识变的。『六粗』里面第一种是「智相」，第二种是「相续相」，古人把这个配做第七识;而「执取相」、「计名字相」配做第六识;「起业相」，这是前五识;「业系苦相」，那是果报。

　　演【浑乱真体者。】

　　『真体』就是本性，就是一心不乱。我们现在一心失掉，妄念从早到晚都没有停止过，心是乱心，不是一心;心是浊相，不是清净相。

　　演【如楞严云：譬如清水，清洁本然。有诸世人，取彼土尘，投於清水，水亡清洁，容貌汨然，名之曰浊。】

　　『譬如清水，清洁本然』，这一句是比喻我们的本性。如果有人拿泥沙往清水里面倒，水马上混浊，清净的相失掉了。泥沙尘土是什么东西?就是不觉，就是三细六粗。无明、三细六粗就好比是尘土，我们清净心里面有这些东西，清净就失掉，一心也失掉，这是我们现前的状况。

　　演【复使净洁者。】

　　这底下讲修行，修行好比『如澄泥沙，复使净洁』，这叫做『清』。澄是沉淀。

　　演【楞严云：如澄浊水，贮於净器，静深不动。】

　　你把这个水盛起来，虽然有泥沙，没有关系，因为水本来是洁净的，时间久了泥沙会沉淀。沉淀需要定功，只要你肯修定，三细六粗渐渐会消失。『静深不动』，这一句是比喻修行，无论修哪一个法门都要「静」，静就是定。八万四千法门是八万四千种的手段、方法，都是修「静深不动」，绝对不会有个法门教你修动。拜佛也是一个行门，有人专门用这个方法修行，每天拜三千拜佛，这是不是修静深不动?是的。拜佛天天在动，怎么会不动?不动怎么去拜佛?这个不动是讲心不动，不是说身不动。身不动，一天到晚面壁，心里还在打妄想，那有什么用处!是叫你一心不乱，不是叫你一身不乱!拜佛虽然身动，心不动，心里面澄到极处它自然有感应，这个感应能够把三细六粗逐渐淘汰，逐渐转变为定慧。所以拜佛是很巧妙的一种修行方法，乃至於经行。晓得这个原则，无论在什么场合、无论用什么方法，统统都是修清净心，都是修不动心，唯有不动心才能成就。

　　演【沙土自沉。】

　　『沙土』比喻烦恼。不动心才能断烦恼;烦恼断了，业障就消了。我们真正想消业障，一定要修清净心。

　　演【清水现前，名为初伏客尘烦恼。】

　　这正是《金刚经》上所讲的「降伏其心」，降伏其心要用甚深的禅定。禅定，诸位不要被这个名词迷惑了，以为禅定大概要盘腿面壁;很多人不能真正了解名相的含义。所以学禅，《六祖坛经》是中国禅宗最高的指导原则。《坛经》里面说：不取相叫「禅」，不动心叫「定」。无论在什么境界，六根接触六尘境界，你不著相就叫做「禅」;不起心、不动念叫做「定」。由此可知，要不要打坐没什么大关系，真正高明的定没有迹相，行住坐卧都是禅定，嬉笑怒骂也是禅定，哪有那么呆呆板板的!佛法是活活泼泼的。释迦牟尼佛与华严会上诸菩萨，哪一个不是活活泼泼的?所以学佛最怕学成佛呆子，这个事情麻烦!念书念成书呆子，学佛学成佛呆子，这个错了。

　　修学的功夫，初步就是伏烦恼。烦恼伏住，在念佛法门就是功夫成片。如果烦恼伏不住，功夫没成就。功夫成片，决定往生。同修们要特别注意，这个事情是自己的事情，别管别人。对於别人，有缘分，我们把这个法门介绍给他。他能接受，能依教奉行，是他有善根、福德。他听了之后，不肯照做或者行之不力，那是他善根、福德太少，你也不必著急。「这个人怎么办，我还没能度得了他」，你这么一著急，自己心又混浊了。度众生没有度得了，自己被他拖下水，这个事要小心。诸佛菩萨弘法利生，天天接触外面境界，他自己决定不动心，决定不起念，永远保持心地清净，一尘不染，有这个本事才可以倒驾慈航。我们往往感情用事，尤其是好朋友，我要是不度他，心里好难过，好像我往生西方极乐世界，他没能去得成，回来陪他，大错特错!成绩就是在这个地方，一定要断烦恼。开始的时候先伏，定功再深就能够断。

　　演【去泥纯水，名为永断根本无明。】

　　这个境界是理一心不乱，为什么?他『永断根本无明』。这是在什么地位?成佛了。成佛才能永断根本无明;等觉菩萨还没做到，还有一品生相无明没断。我们要晓得，浅定、小定能伏烦恼，甚深的禅定能断烦恼。可是，定不能断无明;从定里面开慧，慧才能够照破无明。《心经》里面所讲的，那是深般若，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。要用般若智慧观照，照见根本无明才行，靠定功不行;但是般若智慧是从定生的，没有定就没有慧。我们多读一点佛经，多听、多记一些，以为自己智慧开了，那错了;智慧开了，你烦恼、无明没断，要晓得那不是智慧，那是佛法里面所讲的「世智辩聪」。世智辩聪在学佛的人来说是八难之一，遭了难，那个东西叫所知障。学佛要破二障，把增长所知障误会以为是开智慧了，糟糕不糟糕!

　　近代学佛，佛门里面很多稀奇古怪的事情，这是古时候所没有的。我常常碰到，「某人开悟了」，还有他自己也说，他开悟了。悟了的人跟不悟的人，气象不一样。悟了的人，怎么会有无明?怎么会有烦恼?我在国外听说洛杉矶有十几个年轻人都开悟了，我在洛杉矶讲经，他们来到我这儿听经。我说：奇怪，开悟了，还听我讲经干什么?有的还没听懂，还有好多问题来问。可见得他决定没有开悟，为什么?我没开悟!我没有开悟，他要是开悟了，应该比我高明多了，结果比较比较他不如我，可见得他们确实没开悟。没有开悟，自己以为开悟了，大概他那也不是妄语，在佛法讲这是「增上慢」，没开悟自以为开悟了。

　　我还遇到有人跟我说，他证果了。我也没法子!我就说：那太好了!我还没证果。不过我告诉他：真正证阿罗汉决定有六通。我心里想一桩事情，打个妄想，你知不知道?你要不知道，你没有他心通。我们在房子里面，外面马路上有什么车往来，你能不能看见?隔了墙壁看不见，你没有天眼通。这一桩一桩一考验，他一通也不通。我说：你不是阿罗汉，阿罗汉一定有神通。这样，他自己想想，大概是没有证得。难!有好多人发生误会，没有证到以为证到，没有开悟以为开悟了。实际上这是读经太少，不懂得境界。好比我们走路，从台北要去高雄，走到板桥的时候以为到了，「我已经到高雄了」，误会了，他不晓得境界。

　　修行，要懂理论、方法，还要知道境界。知道境界好比认识路，我们自己功夫到什么程度，清清楚楚，前面路怎么走，还有好远，也知道得很清楚，决不迷失。有些人不在定慧下功夫，处处炫耀他自己开悟了，还要请大法师给他印证，请密宗上师给他印证，那真是迷了!都给他印证了，这个开悟了，那个证果了，结果都是假的!所以明理的人，真正能够辨别真妄、邪正、是非，决不迷失方向，不会被人欺骗，不会被人玩弄。

　　这年头骗人的人很多，可是很多人他就愿意听骗，给他说真话他不听、不相信，给他说假的，骗他，他非常高兴。甚至那骗人的人说：你到我这里来学，学几天我就给你授记，你就做什么菩萨，证什么果位。他就把家里所有积蓄统统奉献了。那些人不怕因果报应!如果这个人将来没证果，上了当，这个债还是要还的，欠债的还债，欠命的还命，耽误众生的法身慧命又骗取财物，这怎么得了!这种现象现前这个世间不是没有，我们学佛要小心谨慎、要能够辨别。会辨别唯一的方法就是读经，拿他所讲的、所写的跟经典对照，如果十句话里头有九句差不多，有一句有问题，就全部都有问题。

　　骗人的人手法很巧妙，拿假的当作真的，初学的人往往真妄莫辨，看上去好像是真的，其实里头掺著假，这是我们要小心的。愈是高明的，愈不容易辨别。《楞严经》第八卷以后，有一卷半的文字给我们讲「五十种阴魔」。魔境界现前，你真的会把它当作佛境界。我们现前这个本事，如果那个境界现前没法子辨别，一定上当，对我们修行人来讲，全功尽弃，太可惜了!所以《楞严经》的好处就是提醒你，这个世界妖魔鬼怪太多，到处都是。你认识它，它对你就无可奈何!你要是晓得修行的原则，就不会上它的当。

　　修行的原则是伏烦恼、断烦恼、破无明。修学的原则是要增长我们的定功、增长我们的清净心、增长我们的智慧。这样就不会上当!依戒定慧，成闻思修，这个路是决定正确的，一切诸佛菩萨在经论里面都是这样开示我们的。这就是讲怎样恢复我们的本性?怎样成就我们自己的清净心?这个意思就是指「转五浊而成清泰」，本经在末后一卷有很长的《疏钞》来讨论这个问题。

　　疏【无明所引，弃觉逐尘，违远真体，故名曰背。】

　　清浊向背，前面讲「清浊」，这个地方再讲「向背」。

　　演【无明所引等，此无明，亦即根本无明。觉即本觉，尘即三细六粗。】

　　『弃觉逐尘』，「弃」是放弃，「觉」是本觉，弃实在讲就是迷失，迷了本觉。「逐」就是攀缘，心心念念攀缘五欲六尘。这个地方「尘」即是三细六粗。五欲六尘，粗中之粗，很粗的相，就是六粗里面的起业相。执取相、计名字相、起业相都是五欲六尘。

　　演【由无明生业相，乃至造业受报，是渐远真如之觉，随逐境界之尘。】

　　这一段就是解释「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，是讲三细六粗发展的过程，从「无明业相」一直到「造业受报」，这是把九种相都说出来了。经由这样的过程发展，这就是渐渐的远离了真如，就是违背了本觉。「随逐」也就是攀缘境界的尘缘。

　　演【如穷子舍父逃逝，故名曰背。】

　　这句是《法华经》上的比喻，《法华经》上佛讲了一个故事，这个故事很长。这是大富长者家里的少爷，他迷失自己的家，逃出去在外面要饭，苦得不得了!违背本觉亦复如是。为什么违背本觉?无明起了之后迷失了本性。

　　疏【返其去路，复使归还，斯之谓向。】

　　这一段是解释『向』的意思。「向」是回头，佛门里常说回头是岸。回头，从哪里回来?最先是从五欲六尘上回来，然后再从六粗三细上回来，这样才能回归到本性。可是这一段所说的，这是指我们本经所演的：

　　疏【即指背娑婆而向极乐也。】

　　大师在此地劝我们，应当离开娑婆世界，归向极乐世界。娑婆世界实实在在苦，不能解决问题，即使修世间禅定也不容易，别说出世间禅定了。世间禅定，初禅都不容易成就!千万不能把口头禅、野狐禅当作如来的禅定，那就错了。心里才得一点轻安就误会以为自己入定了，这都是很大的错误。自己欺骗自己，欺骗别人的时候，自己先骗自己，这种人很愚痴，聪明的人决不欺骗自己。这一段注解把六粗都说出来了。

　　演【返其去路者，谓不须别寻归路，即就路还家，便得返身见父。】

　　这是个比喻。正因为如此，佛才开八万四千法门，这意思就是叫各个人就路回家，不要绕圈子。那个『家』，真如本性好比圆的圆心，我们这些众生好比站在圆周上，你要到圆心取一条直路，一直回家就到了，用不著拐弯抹角。别的人修那个法门，他站在那一点，他那里就路还家;我站在这一点，我也可以就路还家，我用不著绕圈子去跟他学，还未必能回得了家。学佛一定要契机，机是指适合自己的根性、程度，又能适合现前的生活环境，对我们生活环境没有障碍、抵触，这个修行就方便了。法门多，是要适合各种不同根性的人，所以佛讲这些法门不是为一个人讲的。譬如医生治病开很多药方，那个药方不是给一个人开的。有些法门不适合我们修学，修了只有找麻烦，增长烦恼、增长邪见。那个法门是不是佛说的?佛说的。佛说的，不对我的根机，不契机!

　　所以，法门一定要选择。佛在世的时候不需要选择，你去请教他，他给你说个法门，等於你去看病，大夫马上给你开个药方。现在佛不在世了，留下来这些经典就是当年他给许多人开的药方。现在我们害的这个病，没法子照药方害病。医生只有按病况来开药方，病人不能照医生的药方害病!现在佛陀不在世，这些经典就是药方，我们拿来看看，对对这个方子，能不能治我的病。如果发觉不太对劲，赶紧换还来得及，要换药方。换这个方法，自己修学能得一点利益，这就好了，就可以继续不断的努力，成效一定是断烦恼。

　　演【先破执取计名，空其人执。】

　　这里面所讲的纲领是所有法门共同的原则，八万四千法门任何一个法门都不会违背的;如果违背这个原理原则，决定不是佛法。修行初步的功夫，就是破执取相。六粗相，第一个是智相，第二个是相续相，第三个是执取相，第四个是计名字相。『计』是计度分别，『名』是名相，『执』是执著，『取』是取舍。你在一切法里面起分别执著，有取舍得失的心，这完全是从我执(人我执)里面生的;这些东西不离开，增长我执。『人执』就是人我执，如果有这个东西存在，人我执没有破，我们念佛，事一心不能成就。莲池大师、蕅益大师都是这么告诉我们，破人我执，得事一心不乱;破法我执(破法执)，得理一心不乱。这很要紧!我们念佛功夫要在这个地方见，这是成绩，到这个标准，晓得自己得到一心不乱。

　　念佛法门用一句名号，这句名号是声声提醒自己，我们在境界里面才有分别(计名字就是分别)，一句南无阿弥陀佛把自己唤醒。南无阿弥陀佛，意思是无量觉，觉心里面没有计名字相，没有执取相，迷惑才有!希望我们在迷的时候，赶紧一句佛号把自己喊回头，这就是回来，「就路还家」，这个佛号念了才有用。决不是说，我一天念几千声、几万声佛号，大概阿弥陀佛很欢喜，很喜欢我了，将来我临命终他一定来接我，计名字还照样计名字，执取还照样执取，烦恼一大堆，天天增长，没见得淡几分，这个不行!这都是误会，都是搞错了。经里面给我们讲往生的条件，是一心不乱、心不颠倒;并没有讲一天念多少声佛号，不必一心不乱，没说这个!一定要懂这个道理。可是这个佛号不能间断，为什么?一间断妄想就起来，这就是业障太重了。

　　所以，把所有妄念都换成一句，就是这一声佛号，换成这一念，而这一声佛号是念得声声要觉悟，不能迷。这就是这些经、疏、论不能不读，不能不讲求，否则的话，这一句名号虽然念，还是迷迷糊糊的念，声声迷惑颠倒，而不是声声觉悟，那个没用处。古德讲「喊破喉咙也枉然」，一天念十万声佛号，喉咙喊破了没用处，为什么?不能断烦恼，不能破我执。他不晓得佛号应该怎么念法，他那个十万声佛号，声声都是迷而不觉，这个不行。佛教我们念这个佛号是声声觉而不迷，从迷里面喊回头叫我们觉悟，是这个意思。所以成绩就是要破分别、执著。念佛人在日常生活里面，分别、执著的心一天比一天淡薄，这个境界就好，功夫就有进步。一天比一天看得淡，看得淡就是看破，一天比一天能放得下，这样佛号就念得得力，有相当的力量，我执自然破除。

　　演【次破相续智相，荡其法执。】

　　再继续破相续相、智相，这是第七识里面的法执。前面是我执，这里是法执。『法执』，就是我们现在所讲的「知见」。凡是知见，都是所知障。所以你学东西，学那么多干什么?学得愈多，所知障愈重。真正的智慧，《大般若经》里面所讲的「般若无知」。你问佛菩萨：你有没有智慧?他说：我没有智慧。《坛经》里面，有人请教六祖，六祖说：我无知，我也不会。他说这个话不是骗人的，也不是谦虚，真的没有。清净心里头什么都没有，「本来无一物」，哪有知见?没有。般若真的是无知，无知，心才清净。它起作用的时候，像镜子照外面境界，照的时候无所不知。即使在照的时候，它自己还是无知，还是清净的，决不染污，这才叫真正的智慧。我们今天用见闻觉知这些东西，全是邪知邪见，全是所知障。

　　所以，听经要离言说相、离名字相、离心缘相。离这三种相，你听经能增长智慧;如果著这三种相，你听经增长邪见、增长所知障。这是很重要的关键。清凉大师在《华严经玄义》经题里面说得很清楚，不善学的人非常容易落在邪见跟无明里头。所以，要会学!这里头有善巧方便。不懂得善巧方便，你听经专记名相，就著了言说相、名字相，或者听了之后想这个经里这个话是什么道理，那就是打妄想，著了心缘相。真正善巧方便的听是「听而无听，无听而听」，这个高明!这样听经是增长定功，增长智慧。

　　譬如诸位在此地听经，这两个小时你听的是句句清清楚楚、了了分明，这是智慧;听的时候你心里都不动，不动心，不起念，这是禅定。你这两个钟点在此地修的什么?定慧双修，有定、有慧。如果你听经的时候，执著名字相，执著言说相，还要想想这个话里是些什么道理，那么你定慧统统没有了。听了些什么东西?世间名言，那就世间法了。佛法跟世间法就是这一念之差。你听的是世间法，听的佛学是世间的佛学，不管用处，世间的佛学就是增长你的法执，增长你的所知障。所以会讲不如会听，会听的高明!你只要是真会听了，什么人讲经都可以听，为什么?你在那个场合听，修自己的定慧，决不著相。会听的人，真正的智慧现前，那是有甚深的大定、有甚深的般若，到这个时候定慧没有不增长的，境界当然不相同，逐渐逐渐向上提升。

　　法执破了，这地位就是圆教初住菩萨，达到理一心不乱。那么以后还有没有事情?还有。为什么?还不圆满!从圆教初住到如来果地还有四十二个位次，所以理一心不乱里面有四十二个阶级;虽然都证得理一心，功夫有浅深不同，十住菩萨证得浅，十地菩萨证得深。

　　演【次破三细赖耶，归於觉体。】

　　还要再『破三细赖耶』，能破三细赖耶，那是很深的一心不乱，不是浅的。破三细赖耶是圆教八地菩萨开始，八地是不动地，这个时候开始转阿赖耶成大圆镜智，一直到圆成佛果，这才『归於觉体』。

　　演【斯之谓向也。】

　　这是『向』的意思。这都是千经万论里面共同的原则，决定没有例外的，连我们净土法门也不会违背;违背这个原理原则，那就是魔说，不是佛说的。可是净土它有特别的法门，那就是叫你离开娑婆世界，求生西方净土。为什么?这个比较容易。我们要想破我执、破法执，恐怕在一生当中都做不到，虽然做不到，一定要做;不能说这个做不到，我们就不做了，那就错了。做不到也要做，能做几成就算几成，比不做要好得多!一定要做。实在做不到，还能带业往生，这个带业就是带著我执、法执。我执、法执没破，可以带著到西方极乐世界再去破，这种情形是生西方极乐世界凡圣同居土;破我执，生方便有余土;破法执，生实报庄严土。

　　极乐世界的确是太殊胜了，凡圣同居土里面具足方便土跟实报土的殊胜，说得粗浅一点，就是那种享受、待遇、好处他能够得到，这是在其他世界看不到的，唯独西方极乐世界有这种情形。所以，西方极乐世界的殊胜真是赞叹不尽。也正因为如此，十方诸佛才出广长舌相，来为释迦牟尼佛做证明，证明佛所讲的是诚实语。在这个经文里面，舌头伸出来把三千大千世界都盖住，有同学说这一句很难懂，好像不可能!你现在认为不可能，你几时到了菩萨地位，我执破掉之后，你就会觉悟到这是可能，为什么?佛经里面讲，一切法，广长舌相也是一法，「唯心所现，唯识所变」。如果心识不能变这个相，这个心识的功能就有限，不能叫做万德万能，不能叫做本来具足。六祖悟道的时候，「何期自性，本来具足」，里头还括弧注解一下，不具足广长舌相，「何期自性，能生万法」，这里头还要加注解，遍覆三千大千世界广长舌相不能生;没这么注解，可见得确实是本来具足，能生万法。我们把这个道理想通，就不怀疑了。

　　有理必有其事，有事必定有理，理事不二，这才是正说。可是诸位在学校里碰到别的同学，他要对你怀疑，你就不必这样说法，为什么?对初学有理讲不清，愈辩愈糊涂、愈糟糕。可以暂时用方便说，叫他不怀疑，对佛法生信心，我们目的就达到了。何必要追根究底说这么多罗嗦话?搞也搞不清楚。所以佛说法因人而异，程度浅的给他说浅的，程度深的给他说深的。佛无有定法可说，但是决定不违背真理，这是决定不违背的。

　　疏【然此且就众生一期从迷得悟而言，似有澄之返之之迹，而於自性，实无得失，亦无增损。是故时浊时清，水非易性;忽背忽向，人无二身。】

　　这再给我们阐明，真性里面「本来无一物」、「本来清净」，哪有澄浊向背这些东西?这是决定没有的。『众生一期』，一期就是一生，在我们这一生当中，前世不说，后世也不说，就说我们现前这一世当中，从迷开悟了，好像是有『澄之返之』之迹相。我们以前迷惑颠倒，遇到佛法，依教修行，开悟了。其实，开悟有小悟、有大悟、有大彻大悟。人人都有小悟，每天读经、听经都有悟处，都有点小悟，积小悟就变成大悟。可是，心一定要清净，烦恼要轻，才能积小悟成大悟。假如你说悟了，而烦恼并没有减轻，甚至天天还加重，纵然积许多小悟也成不了大悟。

　　真正悟，这个悟是开智慧。智慧能伏断烦恼，能破无明;纵然破不了无明，也能淡一点，它有这种功能。可是有人有悟，这个悟是解悟，不是证悟，解悟不能了生死。因为解悟只是理上明白了，理虽然明白，好比路认识了还没走，换句话说，烦恼没断，生死没了，路是认识了，那个不管用!解悟不管用，古人讥之为「说食数宝」。他不是邪知见，他不是法执，他是真正明了了，但是他没有依教修行，换句话说，他没有修定。悟了的人一定会修定，而且那个定是更容易成就，因为他认识路，他晓得修定的好处，又懂得修行的方法，他修行比别人来得快。这就是解悟而后修证，悟后起修，这条路相当的高明。

　　在一期修证，就是一生修证的时候，有「澄、浊、向、背」这些迹相，能看得出来;可是要晓得，如果就真如自性上说，没有这个迹相，决定没有。『实无得失』，真心里头没有得失，得失是妄心，『亦无增损』，真心里面没有增损。迷的时候，我们功德法财都损失了，悟的时候又得到了，其实真性里面没有得失、增损。底下说个比喻，『时浊时清』，水有的时候浊、有的时候清，可是『水非易性』，水本来这个性是清洁的，并没有改变，清浊不改变它的自性。为什么?因为水并不染污，水是水，泥沙是泥沙，暂时好像混在一起，可是让它一定下来，水还是水，泥沙还是泥沙，它自然沉淀下去。这个理我们要明白。『忽背忽向』，一会儿背著，一会儿向著，『人无二身』，还是那一个人，「背」与「向」不过是自己身转变一下。这都是从比喻上来说的。