开眼入定
禅定不是模仿，而是创造。一个只知道模仿老师的禅者是没法进步的。这就像当厨师一样。一个好的厨师是富有创新精神的。你可以通过不同的法门进入对法界无尽缘起的禅思，好比观照自己的内脏，血液啊，心脏啊，肠子啊，肺啊，肝啊，肾啊，或者其他的方法，包括思维、觉受、想象、诗歌、梦想乃至观察河流、星星、树叶，等等。
好的修行人，从早到晚都在修禅，为了深入地观察缘起，他不放过任何一次机会，任何一件事。整个一天的修行都是在彻底的心专一境中进行。无论是开眼还是闭眼，都在定中。你可以放弃为了内观你必须闭眼、为了外观你必须开眼这样一个观念。一个念头并不比一座山显得更内在。两者都是觉照的对象，非内非外。只有当你完全安住在当下，与活生生的真实究竟融为一体，那时你才能够获得大定。在这种情况下，主客体的界限消失了，你可以轻松地契入活生生的真实，并与它融为一体，因为你把一切佛教称之为"不正见"的东西都彻底放下了。
觉悟和慈悲如影随形
当我们观看孩子们玩耍时，我们大多数时候会想到他们的未来。我们知道，生活充满了忧虑、恐惧、希冀和失望。因此我们为他们担心，并忧心忡忡地考虑摆在他们面前的种种奋斗。正是在这个时候，我们走进孩子们的生活中。我们很容易就能找到进入他们生活的方法，因为我们知道他们就是我们的血肉。
禅定也是这个道理。当我们对法界无尽缘起进行沉思的时候，我们可以轻而易举地契入实相，并且对一切有情的恐惧、痛苦、希望和悲观了然于心。当我们观察树叶上的毛毛虫时，我们就不会从人类自我出发，而是从互即互入（基于法界无尽缘起）的角度来认识毛毛虫的重要性。意识到每一有情生命的珍贵性，我们就不敢剥夺毛毛虫的生命。如果某一天我们不得不杀害一条毛毛虫，我们会感到我们好像在杀害自己，会觉得我们生命中的某种东西随着毛毛虫消失了。
在古代，人们狩猎是为了养活自己和家人。他们狩猎仅仅是为了活命，而不是为了取乐。如今有些人狩猎是为了消遣。众生相互依存不是一个远离人类精神和现实生活的哲学游戏，通过观照法界无尽缘起，禅者明白所有众生的生命都是一体不二的，因而她（他）对一切生命都充满了慈悲。当你体会到这种慈悲的时候，你就会知道，你的禅修功夫开花结果了。觉悟和慈悲永远是形影不离的，一体不二的。粗浅的认识伴随着狭陋的慈悲。大智慧伴随着大慈悲。
令人心碎
在电视上，你曾看过食肉动物扑食其他动物的野生镜头吗？如老虎捕食一只鹿，蛇吞食一只青蛙。这些镜头充满了悬念，令人不安。我们希望鹿能逃脱老虎的爪子，青蛙能从蛇的毒牙中被拯救出来。看到老虎把鹿撕成碎片或青蛙从蛇的口中销声匿迹，令人痛苦。这类节目不是虚构的，它是真实的生活。我们希望青蛙和鹿活得幸福。但是我们很少想到为了活命老虎和蛇也得吃东西。我们人类吃鸡、猪、河虾、鱼和牛，甚至像老虎和蛇一样，吃鹿和青蛙。然而，因为看到了上述场面令人痛苦的缘故，我们便站在被捕食的动物一方，而希望它能够逃命。
作为禅者，在类似的情境下，我们必须保持足够的清醒。我们不能站在其中的任何一方，因为我们依赖其两方而生活。有些人也许能够保持不动心，甚至欣赏老虎撕碎猎物的场面，但是我们大多数人，会因为感到猎物的极度痛苦和挣扎，而站在猎物的一方。假如类似的场景在我们跟前正在发生，我们或许会想办法去拯救那只鹿和青蛙的。但是我们必须注意，不要仅仅是为了使自己避免因看到类似的场面而痛苦不安，去做这件事情。我们必须意识到老虎或蛇被夺掉食物后的痛苦，对它们我们也应抱有同情。为了生存，所有的生命都必须奋斗。对生命我们透悟得越深，我们就越能够理解生命的不可思议，我们就越能够明白生命中所发生的种种令人心碎和恐怖的事情。你了解过蜘蛛的生活吗？你经历过战争吗？你见过拷刑、监狱和杀头的场面吗？你碰到过海盗在公海上强奸一名少女吗？
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