净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第29集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第29集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三十七页：

　　序【盖繇念空真念。生入无生。念佛即是念心。生彼不离生此。心佛众生一体。中流两岸不居。故谓自性弥陀。唯心净土。】

　　大师在这段序文里面将这部《弥陀经》赞叹到无以复加，我们读到这些文字可以说没有不受感动的。这个地方总结就是接前面所说的修因证果，特别是归结到「自性」、「唯心」，这个意思与一乘圆教的大经无二无别。所以我们常说这部经在一切法门里面是第一法门，一切经中第一经，从这一段序文里面我们能够很亲切的体会到。序文第一句说『盖繇念空真念』，这个「念」就是念佛，《演义》里头有注解：

　　演【念空真念者。】

　　这都是由於『念空真念』，念佛有真念，既有真念，当然就有不真的念。所以我们念这句佛号，拿这个标准来对照对照，咱们这个佛号是不是真念?

　　演【念即念佛之念，真念即真如体，念到极处，和念脱落，顿离念相，谓之念空。离念相者，等虚空界，法界一相，即是平等法身，故云真念。】

　　前面从果证上说到一真法界的境界，也就是理一心不乱的境界。佛法，简单的说，就是破迷开悟之法。一切经给我们说这个道理，无量法门都是教我们破迷开悟的方法。迷悟境界不一样，所以在经论当中，佛往往也把种种不同阶层的境界都为我们说出。所以常常读诵大乘的人，对於自己的境界应当十分的明了，决定不迷惑，不迷就是觉，尤其要紧的是要把觉向上提升，这就叫做学佛。

　　在一切修学法门里面，无过於念佛法门，这是我们这部经讲到这个地方，我想每位同修多少都能够体会得到，知道这个法门之殊胜。以一句阿弥陀佛就能够证得平等法身，或者我们是一般经里面讲清净法身，这正是蕅益大师在《要解》里面跟我们说的，最直捷、最稳当的、最简易，再没有比这个法门更容易、更稳当，也正是《楞严经》所说的「不假方便，自得心开」。心开就是开悟，悟入清净法身，悟入法界一相。『法界一相』就是一真法界，这是佛与大菩萨们亲证的境界，这就是《华严》里面所讲的一真法界。我们虽然还没有证得，但是这个地方对我们有很大的用处，那就是我们可以用这个标准常常来勘验自己的境界。

　　我们今天在这个境界里面有没有见到一相，「一相」是什么相?是平等相。如果我们在境界里面还有好坏的分别，那就不是一相，有好有坏这是二相。二相是凡夫的境界，一相是佛菩萨的境界，这是勘验自己功夫最简单的一个方法。我们自己功夫有没有进展，换句话说，我们在境界里面这个心有没有平等?有没有四相平等?如果发觉没到这个境界，我们在境界里所用的心，还像《金刚经》上所说的「我相，人相，众生相，寿者相」、「我见，人见，众生见，寿者见」，这不是菩萨，不是菩萨是什么?那就是凡夫，凡夫知见，轮回知见。说凡夫，大家觉得无所谓，所以我特别把它加重语气「轮回知见」，你要是有这些知见，你就免不了生死轮回，轮回比凡夫的确是可怕多了。我们无始劫以来一直到今天，可以说都是在轮回生死知见里面打转。

　　『念空』，空什么?就是要把生死知见给念掉，念掉之后，真念就现前了。『真念』就是真心、就是本体，禅家所谓「父母未生前本来面目」，是真正的自己，佛法里面常讲开悟，或者讲证果，悟的什么?证的什么?就是这个东西。六祖大师在黄梅悟道了，证得了，所以他说了几句话：「何期自性，本来清净;何期自性，本来具足;何期自性，能生万法」。自性就是真如本体，就是自家本人。我们现在在迷，迷什么?迷就是迷的这个，悟也是悟的这个。再跟诸位说明白，真如自性上没有迷悟，从自性理体上，迷悟都不可得!所以成佛的时候，他必然见到大地众生同成正觉，这一定的道理。说迷是虚妄的，那么说悟难道是真实的吗?悟是从迷相对建立的假名。如果迷破了，悟还存在，那个悟就是根本无明，并没有真正的开悟，连悟也不可得!所以这个地方说，『念到极处，和念脱落』，这是讲念佛功夫达到极处，能念所念俱不可得。

　　『顿离念相，谓之念空』。到这个境界，我们要问，他还有没有念?千万不要误会了，到这个时候不念佛了，没念了，那你就堕到空里面去了，那就大错特错!到这个时候，六字洪名依然是相续不断，正是所谓「念而无念，无念而念」，不是没有念。大势至菩萨是等觉菩萨，他还是「都摄六根，净念相继」，没断!这才是一个真正念佛人。他那个一句佛号跟我们一样，一天到晚我们拿著念珠，也许他也拿念珠，这一句南无阿弥陀佛从来没间断，可是境界决定不相同，为什么?我们是著相念佛，人家是无相念佛;我们是有念念佛，人家是离念念佛。我们生在十法界里面，他是生活在一真法界里面。我们处处是有障碍，人家是处处无障碍。像《华严经》里面「理事无碍，事事无碍」，那怎么会相同?我们在境界里头种种差别，不平等!人家心地清净平等，受用不一样。

　　诸位听了这个话，一定会想到，我们怎样也能够念到这个境界?这个就是理一心不乱。你要想到达这个境界，必须精进更精进，精进什么?老子说过：「为学日益，为道日损」。求世间学术，天天要增长，这是进步。如果是求道，道是清净心，应该怎么样?应该一天一天的放下，损是一尘不染。前面大师给我们说过，「放下又放下」，这是学道。佛法里面的精进，精进个什么?精进是放下。不但把世间五欲六尘要放下，就是佛法也得要放下。世间五欲六尘是病，佛法是药，药拿来治病的，病好了，药也不要了，正是所谓「法尚应舍，何况非法」。

　　由此可知，自古以来这些成就的人，你仔细读经就会发现到一个现象，佛讲这些经，弟子们与会，听了之后往往是大彻大悟，都能入这个境界。他不是每部经都听，不是这样的，从哪里悟?一部经里面开悟的。我们读《楞严经》，摩登伽女是博地凡夫，经讲到一半，她就证三果罗汉，她不是听很多经、学很多法门才开悟的。诸位要晓得，学多了、听多了，都变成所知障，决定不能开悟。佛法里头，无论是解与行，都要一门深入。既然是要一门深入，佛为什么说那么多经?佛说那么多经，说老实话，不是为我说的，部部经都有个当机者，佛是为他说的。他听了悟入了，可见得悟入实在讲只是在一会、一部经。我们看多了这种情形才发现到，如果你搞太多，决定是障碍。就好像我们有病，每个人害的病不一样，我们去看大夫，大夫给我们每个人处方不相同，我们拿到这个处方照这个处方吃药，一吃就好了，药到病除，就恢复健康。如果你的药不错，你吃好了，他的药也不错，好，这方子统统给我，我统统买来吃，没有病也吃死了。

　　这一切经是当年佛给许许多多众生所开的药方，不能随便乱吃，你要是随便乱吃，准有害处没有好处。要是有好处，你现在已经读了这么多经，听了这么多经，为什么还不开悟?你已经念了这么多年佛，为什么连往生的消息都没有?这毛病在哪里?搞乱了。我们在《往生传》里面看看古人，人家也是个博地凡夫，从来没有闻过佛法的，有个法师教他念阿弥陀佛，他念了三年，他就功夫成片，他就得一心，他就预知时至，他就自在往生了。我们下的功夫比他多，为什么不如他?人家吃的就一付药，一吃病就好了。我们今天是搞好多好多种，唯恐药方太少，没病也吃出毛病，怎么能够恢复健康?所以为道跟为学绝对不相同。

　　我们明白这个道理之后，才晓得在这么多法门当中，我们应该选择哪一个法门?如果我们是释迦牟尼佛的好学生、很听话的学生，就应当选择念佛法门，为什么?因为佛在经里面说，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法净土成就」。我们现在生在末法，我们修净土法门，念这一句阿弥陀佛，那就是最听话的乖学生，这也是我们为什么要选择这个法门。

　　这个法门好不好?太好了。如果不好，一乘圆教大法又何必提倡它?我们晓得《华严经》是一乘圆教，善财童子是修学代表的人物，是一个榜样，是一个修行的典型，他修什么法门?就是修念佛法门。念什么佛?念阿弥陀佛。何以晓得?末后普贤菩萨十大愿王导归极乐。他出来参学，第一位善知识德云比丘教他念佛法门，虽然没有说明这是念阿弥陀佛，可是到最后的归宿是阿弥陀佛，我们就晓得德云比丘教他这个念佛法门一定是念阿弥陀佛。由此可知，这个法门是从华严会上就开始提倡。我们不读《华严》，我们不认识这个法门，读《华严》之后，才晓得这个法门的殊胜，才晓得这个法门是一切法门里的大总持法门。应该怎么修?就是一句佛号念到底就成功了。把世出世间一切的妄想杂念统统要放下，你放不下的时候就是以这一句佛号取而代之。

　　念佛的同修有很多人来跟我说，在念佛的时候妄念很多，这是必然的现象。不要怕，妄念起来了，你佛号也同时起来，要紧的是把全部的精神贯注在佛号上，妄念不理它，随它有多少，随它起，根本就不理会，专门去理会这一句佛号，那个妄念自自然然就没有了。你愈是照顾妄念，妄念就愈多，那佛号就忘掉了，所以说是不理妄念。佛号与妄念同时起来，我们会用功的人就是照顾佛号，不理妄念。妄念不碍你念佛，念佛也不碍起妄念，它可以同时并存。你只要注意佛号，这个妄念必定会减少，少到妄念不生了，根本不起了，一天二十四小时一个妄念也不起来，这个时候就是事一心不乱。妄念才起来，一句佛号就压住了，这叫功夫成片，这就算是成就了，带业往生决定有把握。

　　这一段所讲的是最高的境界，是讲到理一心不乱，这时候的心就是真心现前。真心，经论上常讲：心包太虚，量周沙界，此地讲『等虚空界，法界一相』。心一了，外面境界就一。学佛的人要记住佛陀的教训：若能转境，则同如来。换句话说，学佛的人要能转境界，不要被境界所转。被境界所转的是凡夫，我们学佛的人、念佛的人，念念都还被境界所转，你想想你怎么能得一心?你怎么能功夫成片?这是我们一定要明了。

　　为什么要转境?因为境界是唯心所现、唯识所变的，境界不是真实的。《金刚经》说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，露跟电都是无常的，存在的时间非常的短暂。我们想想我们这个人、这个生命生活在这个世间，就算你寿长，活到一百岁，一百岁的人不多，一百岁的光景在整个宇宙里面是一刹那，太短太短了。如果要在忉利天的眼睛里面看，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天看我们世间人，可怜!早晨生的，晚上死了，朝生暮死。我们如果能常常想到这一点，想到这个事实，你就会觉悟了，你自自然然能把这一切无常虚妄的舍掉，取真常。

　　真常是什么?真常就是真如自性。此地讲的『真如体』，体就是自性。《楞严经》里面告诉我们「六根根性」，本师释迦牟尼佛大慈大悲，就六根的眼根，特别详细为我们发明「十番显见」，这个意思说明我们六根的根性是真常的，是不生不灭的，这个是真的，我们要取这个东西，这个在念佛法门里面就是理一心不乱。我们也可以这样说，佛菩萨与凡夫之不相同，就是用心不一样。佛菩萨用真心，六根的根性是真心，他见色不用眼识见、不用意识见，他用见性见;耳闻音声，他不用耳识闻，不用第六意识闻，他用闻性闻。所以会用六根根性的人，这就叫做佛菩萨;不会用六根根性，用六识，那就叫凡夫。除此之外，佛菩萨与凡夫还有什么差别?没差别。

　　「念到极处，和念脱落。」我们现在开始念佛是用意识心，我们不会用六根根性;念到极处，能念所念两边都舍掉了，这就是禅家所谓离心意识。离心意识之后，这个境界是此地讲的『念空』，这个「空」不当作「无」讲，这个空就是《心经》所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这个空是这个意思，就是实相般若。

　　前面讲「顿离念相」，念相是什么?言说相、文字相、心缘相、能念相、所念相，全都没有了，与交光大师《楞严经正脉》所讲的「舍识用根」没有两样。《正脉》所讲的境界是圆教初住以上的境界。圆教初住以上，正是念佛法门里面的理一心不乱，这个时候心离开了分别执著妄想，你的真心显露出来了。真心是什么样子?第一是广大相，就是「心包太虚，量周沙界」，心量广大!清净相、平等相、慈悲相(所谓无缘大慈、同体大悲)现前了，这个时候清净法身、圆满报身、千百亿化身统统现前了，这叫真念。

　　你要是问念佛有什么好处?这好处怎么说得尽?说不尽的好处。说到这个地方，我们再归纳起来，真念就是用真心念佛，这是最简单的讲法，不可以用妄心念佛，要用真心念佛。上一次把境界说出来了，那一段文非常非常重要，我也特别提示给同修，我们念佛用真心，我们待人接物呢?念佛这个时候觉了，待人接物又迷了，那不行，那个没用处的。念佛的时候把真心念出来，念出来干什么?念出来要生活，使我们整个日常生活统统用真心，那才是处处都见佛了，时时都见佛了，情与无情，同圆种智。所以念这句阿弥陀佛是一个方法，这个方法最要紧的就是把你唤醒，要把你的觉心唤醒，把你觉心念出来。觉心是真心，把妄心念掉，把真心念起来，就是这么回事情。真心用事，真心当家，真心作主，就叫做成佛，就叫做正等正觉。

　　由此可知，念佛不是没有用处，念佛并没有与我们生活脱节，念佛就是我们实际的生活。今天政府提倡，要提高生活品质，从哪里提起?念佛才是唯一真正提高了生活的品质，使你真正得到幸福美满的人生。可是诸位要记住，如果你用假心、杂心、妄心，你怎么念，这种好处利益你得不到，充其量只是阿赖耶识里面种一点念佛的种子，这一生得不到受用。如果这一句佛号把真心念出来，那个受用真正是不可思议，真正是大自在!世间人常讲快乐无比，那是喊口号，实际上他很苦，嘴皮上说说而已。只有真心念佛的人才真正快乐，真正自在。所以，真善美慧唯有真心念佛的人他才具足。

　　大师说「盖繇念空真念」，这句话就说明了念佛的真实功夫，功夫成就了，这是理一心，上乘功夫。下面讲「生入无生」，生入无生就是果报，因圆果满。

　　演【生入无生者，生即生死之生，无生即无生忍。】

　　换句话说，你念到这个境界，见到什么样的事实真相?事实真相是不生不灭。所谓了生死超三界，还不止!这个了生死超三界通常我们讲小乘阿罗汉的，比阿罗汉的境界高得太多太多了。到这个境界才真正看到一切法本来不生，哪里有灭?这是见到宇宙万法的真实相，诸法实相。为什么说万法不生?这个理很深，佛一句话可以给我们道出，给我们说破，但是我们却很不容易契入，不容易体会。不但不容易体会，恐怕还不容易接受。为什么不容易接受?因为对这个境界根本无法理解，所以不能接受。

　　演【生本无体，以念为体。】

　　『生』就是指一切万法生起的现象，我们常讲缘生，「因缘所生法，当体即是空」，它没有自性，没有自性它从哪生起?『以念为体』，从念生。这个事理确确实实难懂，我们只好从比喻当中去体会。诸位还没有证到圣果，就是你的心还没清净。没清净，换句话说，你这个心起念、起分别是从无中断。你睡大觉躺在床上，身是不动了，你的心还是在起念，还是在分别，起念就变成梦境。梦从哪里来?你睡觉的时候，你心里头有念，梦是从念生的。如果你没有念，就没有梦了。你有善念就有好梦，你有恶念就做恶梦。由此可以证明，梦确确实实是从念生起的。

　　梦境短暂，可是你在梦境里面那个感受不是短暂的。中国古人笔记小说所讲的「黄粱梦」，这是大家所熟悉的。说一位穷秀才天天在那里胡思乱想，有一天在一个道观，道士在那里打坐，旁边有个炉子在煮小米稀饭，黄粱是小米，很快就烧熟了。他坐在旁边打瞌睡，就做了个梦。梦到他去赶考，结果考中第一名状元，然后皇帝派他做知县、做官，官慢慢的升，做了若干年升到宰相，凡是过去对他有恩惠的人，一个个都报答，过去与他有过不去的人，一个个都报仇，恩怨分明，到最后自己也犯了罪，被皇帝贬职，生活潦倒，苦不堪言。这时一下醒过来，那个黄粱还没煮熟。这道士很厉害，就问他：你这二十年的太平宰相还得意吗?他在梦里做了二十年太平宰相，黄粱还没煮熟!他在梦境里确确实实感觉到几十年过去了，人生如梦!

　　年轻人对这个体会不深刻，年岁大的人对於这个感受非常的亲切。我二十三岁到台湾，现在转眼六十岁了，想想初到台湾那一天的光景，如同昨天一样。往后还有三十年吗?没有了，三十多年一弹指过去了。人生是个梦，没有一样东西你能够得到。你以为可以得到，那是假的，决定是虚妄的，无非是做一场大梦而已!所以佛教我们一切要舍，一切要放下，这是正理，绝对正确的道理。为什么?一样也得不到，你偏偏要求得，你不是在自找苦吃吗?所以，放下就自在，放下就解脱。

　　一切法是妄想分别变出来的，唯识里面讲「唯识所变」，识就是念头，就是分别心。所以，十法界依正庄严统统是以念为体。如果你念头没有了，那就像永嘉大师所说，「觉后空空无大千」。觉后，好像睡觉醒了，梦境没有了。我们眼前十法界依正庄严是大梦，你现在这个分别心没有觉、没有断，一天到晚继续不断在分别，所以外面境界相好像是个相续相，是连续的，其实它不是连续的，它是刹那刹那生灭的，就是《楞严》上所说的「当处出生，当处灭尽」、「随众生心，应所知量」，法尔如是。不要以为那个境界是真实的，真有这些事情，那你就看错了，没这些事!你要是把真相看穿，你怎么不自在!真相看穿了，在一切境界里面没有得失的念头。众生之苦，苦在患得患失。我们在这个境界里没有得失，这多自在!一切受用无不自在。下面大师引用《起信论》上一段话来说：

　　演【起信云：一切诸法，唯依妄念而得住持。】

　　《起信论》是宗经论，都是依据佛陀的开导，为我们来说明。『一切诸法』，包括世出世间法，世间六凡法界，出世间四圣法界，不但包括四圣六凡，而且还包括一真法界，统统是『依妄念而得住持』。「住」就是存在的意思，「持」就是保持，也就是它相续。这种现象是相续的存在，是依妄念。

　　说到这个地方，也许诸位要问：西方极乐世界凡圣同居土里头有妄念，我们相信，为什么?他还没得一心。方便有余土里面也有妄念，我们也相信，因为他虽然得念佛三昧，没见性。问题来了，实报土以上的，难道还有妄念?你们诸位想想有没有?实报土是见了性的菩萨，是法身大士。初住菩萨有没有妄念?四十一品无明才破一品，还有四十品没破，怎么没妄念?等觉菩萨还有一品生相无明没破，还是有妄念。圆满成佛，没妄念了。没妄念应该是没有相，所以在这个境界里面，我们才看出佛的慈悲，真是无缘大慈、同体大悲，为什么?他有能力把最后一品生相无明破掉，他不破。为什么不破?要在梦中大作佛事，帮助别人觉悟。他要一破了，那就觉后空空无大千，他对於这一切迷惑颠倒的众生还有什么帮助?没有帮助。

　　所以佛到成佛这个境界，他绝对不破这一品无明，留著它，叫留惑，他保留这一分，这就是所谓倒驾慈航，保留这一分他才能够在十法界示现身相，应以什么身得度就示现什么身。在这个时候，它叫不叫妄想?可以说是妄想，也可以说不是妄想，因为他这个妄想他自己知道，他愿意保留的，他已经觉悟了，这个妄想就不是妄想。好像你在作梦，梦里面做了不少好事，晓得自己做梦，不愿意醒过来，这个梦还继续往下做，但是你已经觉悟了，晓得在梦中，那就是真正离开梦境了。这就是大经里面常讲的，「即世间而出世间」，离即同时，离即不二。这是佛法最积极的一面，这是佛法对於一切众生无比的贡献，我们要认识。底下这一段从理论上讲的：

　　演【今既念空，所谓皮既不存，毛将安附，自然髑髅粉碎，五阴消亡，从有生悟入无生矣。】

　　这是无生法忍。我们一般讲无生法忍，狭义的来说，《仁王经》上所讲的，七地、八地、九地，这三个位次是无生忍菩萨。如果广义的来讲，把标准降低一点，圆教初住以上就能够证得少分无生之理，就悟入无生。净土境界里面，我们在回向偈里面常常念到的，「花开见佛悟无生」，那是圆教初住的境界，就是你刚刚证得理一心不乱的境界。换句话说，没有证到理一心，你的莲花没开，你往生极乐世界是在莲花里面，花没开!在这个里面，再继续不断的用功，证到理一心，花就开了。西方极乐世界七宝池中确实有这个花，它也不是假的，事上是真有，可是你要明理，理是什么?这个花是心花。为什么不比喻别的花，一定要比莲花?莲花是清净的，你的心本来是清净的，六祖说：「何期自性，本来清净」。开是什么?开悟了，大彻大悟。几时你的清净心大彻大悟了，莲花就开了，这么回事情。

　　你要问：到西方极乐世界，那个莲花要多久才能开?没定!哪有一定?你到那里一天开悟了，一天花就开了，两天开悟，两天花就开了，你永远不开悟，那永远花不开，这没有一定的。如果我们在现前就能够心开意解，往生西方极乐世界是上品上生，为什么?一到西方极乐世界花就是开的，这是上品上生。我们要想想，我们这个心为什么不开?不开就是你有障碍，这个障碍就是你放不下，牵肠挂肚的事情太多，所以你不能够心开意解。你不晓得这一切万象的真实相、真实的样子，它是虚妄，不是真实的。你能把这层看破，事事物物你就不牵挂了，没有一样事情你会牵挂的，那就叫全体放下。这个时候才是心开意解，你这个心清净自在，往生西方世界这就是上品上生。

　　演【又生即念佛之心，无生谓无生之理。】

　　这一段从理上讲。

　　演【虽念性元生灭，既由有念得入无念，是从生灭顿入无生矣。】

　　前面讲顿入，此地也是讲顿入，与窥基大师在《通赞疏》里面说法完全相同，这个法门圆极顿极了。说个老实话，我们在一生当中要想证得法身大士，确实不容易。可是用这个法门，我不敢讲决定可以做到，我跟诸位说，可能做到。那就看各人用心，各人的精进，各人功夫如法不如法，得力不得力，这是其他任何一个法门无法跟它相比的。

　　我们现前念佛是有念，是用一个生灭心在念佛，念到熟透，就入无生之理。什么叫有生?什么叫无生?有生的是能念的心、能念的识，识心是分别心，因为这是有为法，是有生有灭的。念到见性了，念性是不生不灭的，就是楞严里面「十番显见」，念性和见性，一性无二性。怎样从有念能达到无念?就是说从识念念到见性，这个要记著前面这句话，「念空真念」，所以才能够生入无生。生入无生以这一段的意思来说，就是生灭心念到见性。无生是见性，是不生不灭，要念空真念。「念空」简单的意思是说，要统统放下，身心世界一切放下，这是念空。用真心来念，自自然然就是从生灭念到不生灭，到不生灭这就见性了。

　　演【念佛念心者。】

　　念佛就是念心。最近有几位同修来问我，佛号没有办法相续不断，因为每天要工作，一做工作佛号就不能念了，如果一面念佛一面做工作，这心有二用，一样都搞不好，佛也没念好，事情也没做好，自己障碍重重。这都是没有明了经义，才会出这个乱子。诸位要记住，念佛，念是今心，现前的心，佛是觉。我现在这个心觉而不迷，就是念佛。觉心来办事，样样事情都办得圆满，样样事情都办得周到，为什么?你觉而不迷。迷的心才会把事情办颠倒，才会把事情办错了，觉心不会。所以，念佛是觉心，现前这个心是觉而不迷。这一句南无阿弥陀佛，就是把你那个迷心念掉，把你本来的觉心念起来，念起来干什么?念起来在日用平常当中去办事，去待人接物，这就叫佛法，这叫真念佛。

　　可见念佛是有用处的，不是念了没用的。「南无阿弥陀佛」，南无是皈依的意思，阿弥陀佛是无量觉，这六个字完全翻成中国意思，是皈依无量觉。皈是回来，从哪里回来?从迷惑颠倒那里回来，从一切错误里面回过头来，依什么?依觉而不迷，依正而不邪，依净而不染，这就叫做念佛。否则的话，一天到晚拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，待人接物样样迷惑颠倒，你这个佛白念了，那就是古人所讲的喊破喉咙也枉然，白念了，没有把你的觉心念出来，没有把你迷惑颠倒的境界转变过来，没转得过来。所以要认识「念佛」这两个字，就是念的心，佛就是觉悟的心。所以，念佛就是念心。

　　演【既到真念田地，则其念佛已无能所。】

　　『能』是能念之心，『所』是所念之佛。如果有能所，给诸位说，它是二心，二心就是迷。觉心是一心，一心就是真心。处事待人接物，无论顺境逆境都用真心，这就是觉。才起分别，才起一点执著，这个心就迷了，就是不觉。迷了就有苦，觉了就自在。到真念的时候，他一定是一心现前，真心现前，真心里头没有能念所念。

　　演【能念心外，无有佛为我所念。所念佛外，无有心能念於佛。智外无如，如外无智，如智不二，名念佛即是念心也。】

　　这几句话说得非常之好，文字简单，意思非常的明显。由此可知，我们念佛人修的是什么东西?念佛人之所求，就是求真心起用，就求这个，经典里面名称就是一心不乱;我把它变个名词，大家容易懂，真心起用就是一心不乱。如果真心不起作用，你这个一心得到也枉然，没有用处。一心得到的有自受用、有他受用，自受用是清净、一尘不染，他受用是大慈大悲;自受用与他受用不二，自受用与他受用不相妨碍。

　　像释迦牟尼佛当年在世，四十九年为我们讲经说法，是他受用，大慈大悲，他自己非常清净。从他清净心里面来说，他从来没说一个字，没有说一句法，说而无说。说是慈悲，他受用，无说是自己清净，自受用，自他不二!可见得他用一心，他不用二心。「我自己清净，我对别人要讲经说法，我这用二心」，那你错了，你用二心就障碍了，你说法一定障碍自己清修，自己清修一定障碍弘法;唯有一心无二心，理事无碍，事事无碍。这个道理我们要明了，这个事实我们细细去体会，更应当努力来学习，使自己也能够达到这个境界，你就得大自在，你这个人生才真正的享受，人生的意义、生命的价值，你才会体会得到。否则的话，前途一片渺茫，一片黑暗，真正是可怜!