净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第30集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第30集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第三十七页：

　　序【盖繇念空真念。生入无生。念佛即是念心。】

　　昨天我们讲了这三句，今天再继续看底下这段一文：

　　序【生彼不离生此。心佛众生一体。中流两岸不居。故谓自性弥陀。唯心净土。】

　　这一段总结含义非常的深广，我们应当要特别注意，无论是解与行，都有很大的帮助。

　　演【生彼生此者，既到无生田地，则其净土已无彼此。】

　　这两句话是从理上讲的，确实是如此。无生忍，前面说过，一心才能够证得，一心里面没有分别、没有执著、没有妄想，既然离开一切分别执著妄想，哪里还有彼此?如果有彼此，那就是有分别，那就是有执著，那就不是一心，也不是净土，这个道理我们一定要懂。换句话说，我们自己念佛功夫有没有进步，念的得力不得力，都要从这些地方来勘验。就是我们在一切境缘之中，分别心有没有淡几分，执著妄想有没有比过去轻一些，这里才能见到功夫。

　　可是事有没有娑婆?有没有极乐?有的。理不碍事，事不碍理，理事无碍。念到一心，西方是净土，此地也是净土，因为你在一切境界里头都不染著，所以无有一处不是净土。也许同修要问：既然全是净土，那我何必要到西方极乐世界?如果你起这一念，那就证明你没有证得净土，为什么?你还有彼此之分，你这个妄想分别执著并没有打掉。

　　演【游神亿刹，实生乎自己心中。】

　　『刹』是讲诸佛的刹土，事上确实有。只要你证得一心，就有无量无边的神通，可以在一弹指之间分身无量无边的刹土，因为无量无边的刹土没有离开自己的心，「唯心所现，唯识所变」。

　　演【孕质九莲，匪逃乎刹那际内。】

　　这是讲生西方极乐世界，那一边是莲花化生。『九莲』是讲莲分九品，这是各人功夫程度上显出的差异。往生西方极乐世界是一刹那之间的事情，所以才说：

　　演【彼即是此，此即是彼，彼此无分，云生彼不离生此。】

　　这一句意思很深。十方世界确实是无二无别，一味清净，这种境界初得理一心就见到了，也就是圆教初住菩萨的境界。可是从初住往果地，还有一段相当的距离，在这种情形之下，西方世界修学特别的方便，容易成就。因此，十方世界的菩萨没有不选择极乐世界的，道理就在此地。这个是说，一切境界在你心中固然是一味平等，可是增上缘不相同，西方世界有特别殊胜的增上缘，能够帮助你既快速又稳当的成就。在这个境界里面，决定没有此土彼土之分，如果还有这个念头在，那就不是理一心不乱，不是实报庄严土。

　　演【心佛众生一体者。】

　　『心、佛、众生』，这三样合起来就是整个法界，就是尽虚空遍法界，尽虚空遍法界就是自己，它是一不是二。心是讲能变的理体，佛与众生都是心变的。

　　演【佛者果德之称，众生秽恶之号，心者灵明之体。】

　　『灵明之体』，在觉悟的时候就叫『佛』，在迷惑颠倒的时候就叫『众生』。「佛」是说的心，觉心，「众生」是讲的迷心，迷悟都是它。我们现在是在迷，不是在悟，现前最要紧的是如何破迷开悟，返妄归真。

　　演【念佛未至一心，心不是佛，佛不是生，判然不一。】

　　我们今天讲的十法界，四圣不是六凡，六凡不是四圣，这是我们现前的境界。如果我们念佛念到一心不乱，那就进入一个真实的境界。

　　演【今既念佛即是念心。】

　　这才是一心。

　　演【则返本还源。】

　　『本』是本心、本性。『源』是本觉。『反本还源』的时候，他心是一心，一心里面没有二念。

　　演【不见生佛假名。】

　　『生、佛』是二法，二法就不是佛法，为什么不是佛法?佛法是觉法，二就不觉，就迷!所以说二法不是佛法。觉一定是一，因为觉里面没有分别执著，离一切分别执著才是觉;执著这一切分别，这是迷。『不见』就是不执著了，再没有这个错误的见解。

　　演【惟一妙明，周遍法界。】

　　妙明真心是一心，这个心非常的广大，尽虚空遍法界就是你妙明真心所现之物，所以说『周遍法界』。

　　演【以即佛之生，念即心之佛，无二相也。】

　　这就是所谓「念而无念，无念而念」。念不念?念，天天念佛，二六时中这一句佛号从来没有间断过。为什么说无念?『无二相』。不执著能念之心，也不执著所念之佛，不但不执著，连分别的心都没有，这时候才叫做「都摄六根，净念相继」。都摄六根是六归了一，一即是六，六即是一，《华严》所谓「一多不二」，这是真正的实相，宇宙人生的真相。下面是教给我们用功重要的原则：

　　演【中流两岸不居。】

　　两边都不执著，这才是一心的境界。

　　演【苦域是此岸，乐邦是彼岸。】

　　『此』是指娑婆世界，『彼』是指极乐世界。这两个地方要是以我们凡夫来观察，那真是苦乐悬殊，完全不相同。在一心不乱的人，这是讲到理一心，他们的看法当然是不一样，这两岸是平等的，那不是我们的境界。

　　演【非苦非乐是中流。】

　　两岸我们要放下，中流也要放下。『中流』是代表中道，正是所谓「两边不立，中道不存」。因为你落在中道里面，你还是有住，你的心还是有执著，心里面还有东西，还是不清净。《般若经》里面所说的，「应无所住而生其心」。你还住在中流，怎么行?你还住在中道、还住在第一义谛，那还是不行，应无所住。这种境界，虽然比凡夫高明，比二乘人高明，但是他不见性，他不能开悟，他还是有障碍。

　　演【念佛未至一心。】

　　功夫没到一心。

　　演【中流两岸，截然不同。】

　　这个界限清清楚楚，它有界限的。界限从哪里生?从分别执著里面生的。这个境界从什么地方现前?是从念头上现前的。《起信论》说过：一切法都是以念为体。从我们心念而生的。

　　演【今既生彼不离生此。】

　　知见圆融了，所谓圆融就是当中没有界限，离一切分别执著妄想，这才叫知见圆满、知见圆融。这个时候：

　　演【则不见彼岸，不见此岸，并不见非彼非此之中流。】

　　『彼岸、此岸、中流』，事相决定是有。不能说这个事相没有，事相决定是有，而是你心里面再不会在这里划界限了，换句话说，极乐世界你没有乐受，你心清净的，纵然在阿鼻地狱，你没有苦受。我们要问：地狱、天堂有没有?有，这个境界确实有，可是你在这个境界里头一味感受，你的感受是相同的，也就是苦乐忧喜舍你都不受，你这个心多清净!不是没有境界，境界是有的，娑婆、极乐是有的，你在娑婆世界没有苦受，在极乐世界也没有乐受，甚至於不苦不乐的受你也没有，这真正是自在，这叫做正受，就是念佛三昧，就是一心不乱。

　　大师引用古德的一首诗，这个诗里面就藏著很微妙的禅机，可以做这一句的注脚：

　　演【古云：海藏多罗一叶舟。】

　　这是比喻，大海里面有这么一艘小船。『多罗』就是贝多罗树，『一叶』是形容它不大，小船。

　　演【不居两岸不中流。】

　　这船在哪里?它没有靠两岸，也不在水里面。这在以前真是不可思议，现在不希奇了，飞船、太空船不在两岸也不在中流。

　　演【一篙撑出虚空外，惹得春风笑点头。】

　　这个境界比我刚才讲的又高了，因为我们现在的飞船还在虚空里头，还没有超越虚空外，它这是超出了虚空，这个不可思议!这首诗是形容理一心不乱的境界，心地清净、一尘不染，不但不染六凡，连四圣的境界他都不染，这是超出了。超出四圣六凡，这是十法界，那他在哪里?不得已再给它立一个假名，叫一真法界，他在一真法界，净土法门里面所说的常寂光净土、实报庄严土是属於这个境界;换句话说，绝对不是同居土、有余土。可是极乐世界奇妙，妙在凡圣同居土的众生居然也有这种受用，这是真正不可思议，所谓是难信之法就在此地。这一段是说序文当中的大意。再看底下一段疏文：

　　疏【承上殊因妙果，正繇念佛至於一心。】

　　希望大家把这一句要牢牢的记住。『因』是讲修因，你所修的是非常殊胜之因。『果』是说果报，是指前面的两段序文。『殊因妙果』统统是由念佛到一心不乱。

　　疏【则念极而空，无念之念，谓之真念。】

　　这里面意思有相当的深度。

　　演【念极而空，约修边说。】

　　『约修边说』，就修行这一方面来讲。念到极处，空了。空了是什么?能念所念都放下了，换句话说，把你的心意识念掉了。『空』，空个什么?空了心意识。心意识没有了，一心就现前了，正是交光大师在《楞严正脉》所说的「舍识用根」，唯识学里面所讲的「转识成智」。这一句佛号真有这么大的作用?给诸位说，一点都不假，问题在你会不会用，会用决定成就。这个成就，像经上所讲的，了不起的成就，一生成佛。

　　我们一天到晚在生活里面起心动念，你想想那些念头是不是分别心、执著心?分别心是第六意识，执著心是第七末那识。分别执著才现前的时候，马上就把它换成「阿弥陀佛」，决定不叫分别执著心相续，这就叫功夫，这就是转识成智。不用分别心，你所用的是样样明了;决不是说我不用分别心，我眼睛看外面就一塌糊涂，没这个现象。你用分别心见外面一切色相，是第六意识见，是眼识见;你不用分别心，见外面色性，叫妙观察智。我们没有能力转识成智，用这一句阿弥陀佛这个佛号来帮助你转识成智，这个真是妙绝了!八万四千法门里面，找不到这么一个妙法。

　　於一切境界才起执著，要晓得执著是末那识，这个念头才起，立刻又转成阿弥陀佛，不叫妄念相续。因为有执著，一切法都不平等，离开一切执著，哪一法不平等?刚才讲了，西方跟娑婆平等的。为什么?你在西方世界没有乐受，你在此地没有苦受，你的感受是平等的，平等智现前。这个平等是真平等，为什么?极乐世界七宝楼阁，黄金为地，是你自己识心所变的，我们现前这个境界，泥沙瓦砾也是自己识心所变的。换句话说，能变的没有两样，能变是相同的，所变境界差别在哪里?能所不二!现在科学家逐渐逐渐也明白这些道理，科学的昌明对我们佛法的理解，确实带来了很大的帮助，我们才真正明了万法确确实实是一如，是不二的，所以在一切境界里头不应该起分别执著。这是念到极处，就是把分别执著妄想空掉，全都断掉了。

　　疏【又念体本空。】

　　演【念体本空，约性边说。】

　　这一句是就体性这方面说的。『念』的体是真心，真心里面无有一物，六祖说「本来无一物」，所以说它『本空』。这个空跟前面念极而空，这两个「空」字意思不一样。前面这个空当作无讲，这个空是有，不是无。《心经》里面所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这跟《心经》里面讲的空字是一样的，不当作无讲，它是有。有，为什么说空?因为它没有迹相。它是真有，它没有迹相，我们六根没有办法接触得到，眼见不到，耳听不到，连心里想也想不到，因为它里头没有想，它没有念头，它有没有呢?有，尽虚空遍法界都是它变现出来的，所以这个空叫真空。

　　疏【念实无念，名真念也。】

　　这个地方把『真念』从两方面来说明、解释，希望我们真正能够明了体会到这个念佛什么叫真念。

　　演【无念之念，是终日无念，终日念佛也。】

　　『终日无念』是无妄念，不是不念佛。终日无念，好，佛不念了，一天到晚打妄想，诸位想想对不对?「无念」是无分别执著妄想，没有这些念头，只有什么念?只有佛念。一天到晚就是阿弥陀佛，『终日念佛』，这一句佛号决定不中断。初学的人实实在在不容易到这个境界，这个是要有恒心、要有毅力。我们一般人的功夫不能成就，实在说是懈怠放逸，这是业障、这是罪障，使我们的功夫不能成就，常常把佛号忘掉了。现在科学工具发达，我们应当尽量利用它，最方便的就是录音机，你常常放佛号听，提醒自己。现在录音机很便宜，可以帮助我们提醒我们，佛号只要相续不断，妄念自然就不会起来;心中没有佛号，必定起妄念。譬如用电视，你还得看，还得坐在那个地方;小录音机装在身上，行住坐卧都不碍事，真正是方便极了。所以这些科学工具，有许多我们可以利用，帮助我们念佛。这是我们要晓得，什么叫无念，什么叫念佛，意思一定要搞清楚。

　　演【念实无念，是终日念佛，终日无念也。】

　　一天到晚念佛，一天到晚没有妄念，那个功夫到了极处，就是这句佛号虽然一天到晚挂在嘴里面，六字洪名清清楚楚、了了分明，有没有分别执著?没有。连这句佛号的分别执著都没有了，那就到一心不乱。如果对这一句佛号还有分别执著，其他的一切妄念没有了，这叫功夫成片，生凡圣同居土，决定往生。我们念佛，最初就要求得这个阶段的成就，这是第一个阶段的成就。我们执持名号，分别执著这个名号，把其他一切世出世间的事那个分别执著统统放下，这就是功夫成片。虽然在净土里面讲，这不是什么高的功夫，但是预知时至、生死自在可以做到。到了这一阶层之后，我们寿命、业报之身还没尽，大可以利用多余的时间把自己的功夫再向上提升，提升到一心不乱，不要止於这个境界，这样才好。

　　演【又此二义，亦乃相须。】

　　『相须』是相辅相成，互相帮助。

　　演【由念极而空，方知念体本空，工夫不到，不悟本体也。】

　　『悟本体』，就是禅家所讲的「明心见性，大彻大悟」，净土所讲的「理一心不乱」。这不是我们凭著胡思乱想能够得到的，一定要功夫到家才行。功夫到家，前面一再跟诸位说，要放下，要舍;有一桩事情放不下，都是严重的障碍，这是我们一定要认识清楚。我们自己的修行不能成就，不要说一心不乱，连功夫成片都做不到，原因在哪里?放不下，这是我们的大病。放不下就是生死轮回的根本，如果要想超越生死轮回，就得要放下，世出世间一切法决定没有贪爱。经上讲得很好，「爱不重不生娑婆」，娑婆就是六道轮回，为什么有六道轮回?贪爱太重;「念不一不生净土」，一就是一心。功夫成片虽然没到一心，不是真正的一心，但是接近一心，是相似的一心，所以他也能生净土。所以不舍、不放下，我们这一生又要空过了。

　　学佛，听经、念佛，如果不能真正把身心世界一切放下，那等著来生来世还继续干，为什么?没法子超越轮回，没有办法往生净土。也许诸位要问，来生是不是比这一生要进步一些?不见得。也许比这一生更迷惑，怎么知道?因为你现在在此地，你在这个地方坐了一个半钟点听经，你不是这一生才学佛的。你多生多劫之前生生世世都学佛，在无量劫中亲近诸佛如来，不知道亲近了多少。亲近那么多诸佛如来，今天还落得这个样子，为什么?就是因为你放不下。亲近佛有什么用?放不下有什么用?牵肠挂肚的事情太多了，这个我不忍心放下，换句话说，六道生死这么苦，我不忍心离开，那有什么法子!极乐世界再好，是想去，这个地方不忍心，这个不忍心就叫你生生世世生死轮回，永远没完没了，这就是无明，就是愚痴，就是业障，这就是情。

　　佛法要把情转变成智慧，所谓智慧是理智的感情;情是愚痴的智慧，迷了智慧。你今天是放不下，不忍心，你怜悯他，想帮助他，你自己本身没有能力。现在暂时离开他，学成佛作祖的本事，这一身本事学成之后，倒驾慈航来帮助他，这才真正收到效果。所以我们这一生不求解脱，要到什么时候?这一生不往生，你还等到哪一生?何况生生世世未必有因缘遇到佛法，更难得的是遇到正法，实在不容易。

　　有许多学佛的同修，有的是我初次见面，我就问他：你学佛多久?他说：我学了好几年。有没有听过经?有。在哪里听经?在行天宫，在妈祖庙。可见得正法不容易遇到!他把那个也当作学佛。一贯道也讲《金刚经》、也讲《心经》。上一次我跟诸位说了，有一个同修送了一本《金刚经》的注解、《心经》的注解给我看，那个注子简直是胡说八道。经文是没错，可是他讲的完全不是这个事情，这个不得了!这造的罪业太重太重，断绝一切众生法身慧命。由此可知，正法不容易遇到，遇到之后要想功夫到家，一定要统统放下。所以菩萨修行法里面，第一个就是布施，布施的意思就是舍，就是放下。心里面对什么事情都不牵挂，布施波罗密就圆满了。圆满的放下就开悟了，就得到一心不乱。这是讲功夫到家，你就能开悟。

　　演【又由念体本空，方得念极而空。】

　　这就讲相辅相成。我们今天明白这个道理，晓得真心里面无有一物，六祖所说的「本来无一物」，这样我们才肯放下。不明白这个道理，要我放下，为什么要放下?为什么要我舍?我舍了，你得去了，他不能相信!理真的明白了，这才晓得放下有这么多的好处，有这么多的利益，这才肯放下。也正是古德所说：好事不如无事。做好事是放下了，没放得干净，我还有多少好事没做完，还有牵挂，藕断丝连;无事是真断掉了。

　　所以庞居士那一招真是给我们当头一棒。他是一个大富长者，他那么多金银财宝不去做好事，他把它丢到水里，统统不要了，这叫斩草除根，一丝不挂。如果是发心去做好事，到处去布施，你想想看，岂不是藕断丝连，不干不净。舍要舍得干净，要舍得痛快，这是真正修行人最好的榜样。他这种行持就是现身说法，做给我们看，使我们觉悟到这样才叫做放下，才叫做布施，才叫真正一了百了，难怪他一家人成道。我们晓得这个道理，我们真肯做了。所以，理可以帮助你的功夫，理解能帮助你修行，修行功夫又能帮助你理解，相辅相成。

　　演【本体不空，纵念不空也。】

　　这两句话又怕你著空了，前面说「又由念体本空，方得念极而空」。空与不空是一不是二，如果有一个「空」，还有一个「不空」，诸位想想这又是二法，二法就错了。二法，分别才有二，不分别哪有二?离开一切妄想分别执著，空与不空俱不可得，这才叫真念。

　　说到这个地方，我再把这几句做一个总结。真念佛，就是以清净心念佛。如果你心里还有一丝毫牵挂，你就不叫做真念佛，这个标准太高了。我们现在打佛七，一天念到晚，都不是真念佛，都有牵挂。这是祖师在此地给我们订的真念的标准。什么人真念佛?理一心不乱的人是真念佛。几时我们念佛念到功夫到家，念到见到本体，往后这个念佛都叫真念。换句话说，从圆教初住到等觉菩萨，四十一位法身大士，他们个个人都是真念，因为他们符合这个标准。

　　底下这一句讲生无生，「生彼不离生此」，跟我们谈这个问题：

　　疏【生无生者，达生体不可得，则生而不生，不生而生，是名以念佛心入无生忍，如后教起中辩。】

　　将来讲到后面玄义「教起因缘」里面，还要详细的来讨论，这个地方是略说。《演义》里头也有一段注解：

　　演【达生体不可得者。】

　　『达』是通达，真正通达生的体性不可得。这是什么意思?这个地方简单的解释：

　　演【由心空故。】

　　本来无一物。

　　演【大地平沉，虚空粉碎，推求五阴色心，了不可得也。】

　　这几句话表面上看很浅显，可是意思太深太深。《金刚经》上也有这个意思，跟这个意思是一样的，说法不一样，《金刚经》上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。如果你知道三心不可得，你就能够悟入真空之理。用现在的话来说，一切动物、植物、矿物都是『五阴色心』所变现的。

　　所以阿罗汉他证得九次第定，悟入人我空。换句话说，他真正彻底明了一切法里头无我，虽然无我，但是他以为还有法，法是五阴，「我」是没有，但是色受想行识这个还有，所以阿罗汉我执没有了，法执犹存，他不能开悟。所以，他的心没空。阿罗汉的心没空，《楞严经》上有证明，佛说阿罗汉的境界，说他「内守悠闲」，他没空!他还内守悠闲，「犹为法尘分别影事」。末后这句话说得好，他守什么?守虚妄的一种抽象的概念，根本没这个事情，法尘分别影事，实在是很冤枉!所以他的心不空，换句话说，他没有放得干净，我执是放下了，法执没放下。

　　要是说真相，真相是『推求五阴色心，了不可得』。动植矿是五阴色心变现之物，动植矿是假的，都是因缘所生法。缘生无自性，没有自体，所以说当体即空。「五阴」也是因缘所生法，也不是真的，同样一个道理，当体即空，了不可得。所以佛菩萨在经论里面告诉我们，「缘生性空」，性就是体性，体不可得就叫做空。那个境界是什么?就如同梦境一般，跟梦境完全是一样的。我们在作梦的时候，梦里面有，所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你醒来之后，你在梦里所得的那些东西，你带出来没有?你哪一样东西带来了?几时我们能把现前的境界完全看成是一个梦境，你就自在了，真的得大自在。为什么?得失的心没有了，舍掉了，得失心无了，得失心空了。所有的烦恼都是从患得患失而来的，你没有得失心，你就没有烦恼，就得大自在。

　　晓得一切法如梦幻泡影，真的，确实是梦幻泡影，你就随缘度日，像普贤菩萨所讲的「恒顺众生，随喜功德」，没有罣碍，没有障碍了，没有一法不可以随喜。功德是什么?成就自己的觉观，成就自己的无量觉。在一切法里头，不是用分别心，而是用观照。像《心经》里面所讲的「观自在」，他照见一切法的真实相，所以「照见五蕴皆空」，就是求五阴色心了不可得，《心经》上也是这么讲的。这心开意解，真正离苦得乐了，「度一切苦厄」，一切苦厄也都没有了，也都空掉了。这是智慧，达是智慧通达，以智慧观照，照见事实的真相，然后「则生而不生，不生而生」，注子里有说明：

　　演【不生而生者，如以不生为不生，非真不生也。】

　　为什么?落在相对的里面。有一个『生』，一个『不生』，又是二法，要晓得「生」跟「不生」是一不是二，这才是真正的不生。所以此地讲「生即不生」，不生就是生，生就是不生，这才叫「真不生」。下面他老人家引永嘉大师《证道歌》上一句话来证明：

　　演【故永嘉谓：谁无念，谁无生，若实无生无不生等。】

　　前面两句是假设一个问的词句，哪一个没念?哪一个没生?如果讲到真实的，真实的是生与不生统统没有，『无生无不生』，生不生两边都离开。两边离开、两边都是，这才是事实的真相。所谓是双遮双照，永嘉大师用的这个是双遮，两边都离开，无生亦无不生，生不生统统没有，真清净。说生即不生，不生即生，这是双照。事实存不存在?存在，两边的相存在。虽存在，两边之理没有，理上决定没有，相有理无!既然相有理无，这个相是幻相，不是真相，所以相是虚妄的。经上说得好：「凡所有相，皆是虚妄」。这是我们应该要好好的记住。

　　所以在一切相里头不要认真，不要执著，要有智慧来观照，决不能够迷惑。你如果是与诸佛菩萨相处，这个事好办，都不著相，理事无碍，事事无碍，那是华严境界。在西方极乐世界是实报庄严土的境界，理事无碍，事事无碍。你要跟六道凡夫相处，那就不行了，只能够到理事无碍，事事还是有障碍。你到了无碍，对方他有障碍，得迁就他。菩萨要恒顺众生，你查查经上，哪个经上说众生恒顺菩萨的?没有。有没有说众生恒顺佛的，没有;只有佛菩萨恒顺众生。如果众生要恒顺佛菩萨，那众生就成佛了，就成菩萨了，他就不叫众生。

　　所以诸位一定要明了，菩萨要恒顺众生，菩萨跟众生相处是事事有障碍，但是理事无障碍。事事是有障碍，为什么?众生有分别有执著，不得不迁就他。譬如众生说双耳垂肩这个相好，佛菩萨恒顺他，就变这个相，其实佛菩萨境界里头，一切心清净，一切法平等，有什么三十二相八十种好?没有!可见得现三十二相八十种好就是恒顺众生。你觉得这个相好，就示现这个相，其实好坏没有标准。

　　古今中外说好坏的标准都不一样，我们大众坐在一起，看到讲堂这个布置，我们每个人观点也不一样，有人觉得这个布置不错，有人不满意，标准不一样。其实根本就没有标准，什么叫标准?是你自己分别执著妄想里面建立的。真实法里头统统没有这些，一切都没有了，那就是事事无碍。只要你有建立，那菩萨就得恒顺众生，随喜功德，除这个办法，没有第二个办法。所以才说：佛法在世间，不离世间觉。虽然恒顺随喜，要觉，不能迷，觉而不迷，这叫做佛法。这个道理很重要，决定不能错会了佛法，不能错用了佛法。我们今天就讲到此地。