净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第32集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第32集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四十面第四行：

　　◎【四、广显持名所被】

　　序【此则理之一心，全归上智，亦复通乎事相，曲为钝根。】

　　这一科是第二大段「别赞」，有四个中段，这是末后一段，说出持名念佛所包括的根性。净土法门里面常说「三根普被，利钝全收」，这一段主要是为我们说出这个事理。前面我们曾经读过，念佛功夫有三种不同，也就是有三种不同的成就：理一心，这是最高的成就，所谓是上品上生，生实报庄严土，与《华严经》四十一位法身大士无二无别;其次是事一心不乱，生方便有余土，相当於二乘、权教菩萨;再次一等就是功夫成片，生凡圣同居土，这里面也有三辈九品。这是这个法门的殊胜，其殊胜还不止於此，最特别的是凡圣同居土的众生，居然也有实报土、寂光土的那种享受，这是真正不可思议。你要问：究竟是什么道理?什么因缘?莲池大师在这部《疏钞》里面会给我们详细的说明。

　　演【此则理之一心者，以一心念佛有事有理，上文所指乃理一心也。】

　　『上文』就是前面一段所讲的，完全是讲『理一心』的境界。学佛，诸位要晓得，这是一定要记住的，学佛简单的讲就是学「会用心」，佛菩萨他用真心，凡夫是用妄心，用妄心就是不会用心。不会用心才叫凡夫，才叫众生;会用心的人，就叫佛、菩萨。其实佛菩萨跟凡夫众生没有两样，无二无别!这个会用心不是个容易事情。

　　首先要认识心，我们现在不认识，迷失了心性。你要是不相信这个话，你看看《楞严经》，一天到晚口里头讲的，我们有个心，佛问阿难：「心在哪里?」真心、妄心且不谈，先问问你心在哪里?这一下把阿难尊者给问倒，到处找也找不到，不在内、不在外、也不在中间，阿难居然想了七处，七处皆不是。我们没阿难那么聪明，恐怕还想不到七处。所以首先要认得心，然后再修心，修心之后才会用心，整个佛法就是这么一个过程。古大德常讲，「若人识得心，大地无寸土」。这是讲认识心，为什么这个人认识心就大地无寸土?这个话是什么意思?心是真如本性，土是相。心好比是金，土好比是器，如果你认识金，器器皆金，全体是金，你这心目当中就没有器了，意思是在此地。

　　先要认识，而后自己要修，从哪里修起?从真心的理体修起。真心的本体是什么?本体就是菩提心里面的「直心」，也是《观无量寿佛经》所讲的「至诚心」，真诚到了极处。说到诚心，我们自己都觉得：我的心很诚。其实你的心早已迷惑，你没有诚心。诚这个字怎么讲法?曾国藩在《求阙斋笔记》里面，给诚下了定义，「一念不生谓之诚」。我们一天到晚打妄想，一天到晚起心动念，哪有诚心!诚心是真心，真心里头当然没有妄念;有了妄念，这个心就不诚。有了妄念，诚心就变成妄心;诚心里面不生妄念，妄心里面当然起妄念。所以，心就变成了妄心，也就是从真如本性一变而为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识，唯识里面所讲的「三能变」，这是从真起妄，是这么个道理。

　　首先要我们认识真心，认识之后再修心。心要怎么修?要在境界里面去锻炼，历事炼心。我们六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声，乃至意知法，在这里头去炼，炼清净。就像《金刚经》上释迦牟尼佛给须菩提尊者的教导，其实他教须菩提就是教我们，炼什么?炼「不取於相，如如不动」，炼这个。不取於相就是不著相，不动心、不起念，这就是修心，这是修自己的清净心，也是自己的真实受用。

　　自己心地清净了，这才能够利益众生，利益众生就是大悲心，要帮助众生，成就一切众生。如果自心不清净，你要是学那些大菩萨去普度一切众生，往往是众生没度了，自己也被拖下水去了。这个我们见到太多了，自己在境界里面把持不住。所以修学一定是有层次、有顺序。到了地上菩萨，这才真正会用心，成就无上菩提。理一心不乱，从别教来说，都是地上菩萨的境界。

　　演【全归上智者。】

　　不是一般人能够做得到。

　　演【以理一心，无方所，无形相，不可凑泊，无容拟议，非宿具般若灵根，单刀直入者，鲜能悟入。】

　　这是高层的境界，真正到一心了，当然没有方所。『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金刚经》里面所讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，那就是方所。四相没有了，这个四相不是说外面境界上的四相没有了，境界还是有!释迦牟尼佛当年在世，他是佛，也有他的学生，学生当中有菩萨僧、声闻僧，也有一般四众弟子，怎么会没有?心里头不执著、不分别，完全用清净心、平等心来待人接物，『无方所，无形相』是指这些事情。

　　方所、形相是世间法，无方所、无形相是出世间法，出世间跟世间不二，所谓即世间而出世间，要懂这个道理，也就是所谓佛法不坏世间法。你自己清净心，无方所、无形相，这是佛法;世间确实有方所、有形相，不坏!不坏世间法。所以随缘不变，不变随缘。世间法是缘，随顺，不变是什么?自己心地清净一尘不染，绝无分别执著。自己决定没有分别执著，什么都可以，天堂、地狱、佛境、魔境都可以，事事无碍，这是见性菩萨的境界。像《华严经》里面五十三参，五十三参是什么人?法身大士，统统是理一心不乱的。

　　我们现前有很多事情还是要分别执著，为什么?不是为我自己，是为一切众生。我们护法是护持正法，对自己正法的护持是没有任何界限，无论在什么境界里头，不取於相、如如不动，这是护持自己的正法。护持众生正法，众生接触外面境界往往先入为主，如果接受一些邪法，他把这邪当真的，以后遇到正法，他认为正法跟他以前所接触的不一样，他排斥，这是断众生法身慧命!所以为了护持一切众生，尤其护持一切初学，不得不分别执著，这个分别执著就是大慈大悲，是为一切众生作择法眼。

　　我们讲堂是公开的，任何人我们都欢迎他到这里来讲经，可是他一定要讲《弥陀经》、要讲净土法门，纵然讲其他的经论，一定要指归净土，为什么?我们大家都学净土。如果来了一个佛弟子，是正法，不错!他是来讲禅的，劝大家都学禅，不要学净土，那也是佛法，到我们这道场来把我们的心都搞乱，把我们的法都破坏了。他虽然是正法、是佛法，值得赞扬，但是我们修行的方法不一样，门径不相同，那就请你到别的地方去讲，不能到这里来讲。如果我们这个地方念佛人都念到理一心不乱，我欢迎你来讲，那不怕了，为什么?我们个个都不取於相、如如不动，那行!没问题。禅教密律净统统可以听，甚至於讲基督教、天主教都能听，对我只有利益没有害处，那是要到大彻大悟、明心见性才行!真正听了之后不动心，听的了了分明是增长智慧，如如不动是增长你的一心不乱，有这个本事可以;没有这个本事，一听心就动摇、一听就生烦恼，这还是不听的好!所以这个道场为什么哪些人来讲欢迎，哪些人来讲不欢迎?有它道理在。

　　台中李老师是一个很好的榜样，他那个地方是专修净土的道场，他不请外面法师去讲经，为什么?就是跟他在一起修行接触佛法的，绝大多数都是初学的人，他是好不容易教大家信了净土，教大家念了佛。如果请高僧大德去讲几天道理，这心都动摇了，莫知所云了。他这一番辛苦岂不是白费?这决不是谤法，这是门庭施设不相同，就好像你们在学校读书，老师都是一流的，学习的科系不相同!我这个地方是中文系，研究中国文学，他那边是另外一个科系，数学系，与我们这里完全不相同。请数学系博士到文学系讲数学，学生听了迷迷糊糊，一窍不通，不是说老师不好，不是说法不正。所以，诸位一定要明白这个道理。佛经称之为契经，就是上契佛所证之理，下契众生可度之机。要适合众生的程度，适合他的需要，适合他的法门，对他真正有帮助，这叫佛法。所以这个对上智来说，那是无往而不利，他可以没有界限。《华严经》五十三参显示这个例子，摆给我们看的，我们明了，我们能够信得过。

　　最近我们在《华严经》读到一段经文，那就是大声王佛当年在世的时候，他有一位护法是一个转轮圣王，佛灭度之后不久，这个世间就呈现一个衰乱之相。这种现象很像我们现在这个时代，佛门里面出家人那种败坏的形象，邪知邪见，再加上邪恶的行为，把佛法形象全破坏了，众生当然劫难也就现前，五浊恶世，浊恶之相现前了。这位转轮圣王非常慈悲，他看到佛法的衰灭，自己很难过，所以他就发心舍王位出家，出家的目的就是要护持正法，而护持正法里面最重要的，当然他是要讲经说法。经上说，他把这些众生种种恶相都给我们说出来，说出来之后非常之感叹，自己这个身体升到虚空，有七贝多罗树这么高，这是示现神通。我们读经读到这个，佛从地面上升到空中，这什么意思?你要是这样去看佛经，这是依文解义，三世佛都喊冤枉。升空是什么意思?不染地面，地面是尘土，这个意思就是心地清净。六根清净、一尘不染，就叫做升空。七贝多罗树，七是个圆满的数字，就是五欲六尘、世出世间法样样都不染，表这个意思。唯有一尘不染来弘扬正法，人家才相信，才能接受。今天佛法之衰，佛法之败，虽然有弘法的人，但是他染污，换句话说，这个弘法的法师决没有离开地面，跟大家没有两样，还是被五欲六尘染污了。

　　我们看古来这些高僧大德，他所以令人敬仰，就是他不染。虚云老和尚、印光大师，一尘不染。台中李炳南老师也一尘不染，学生供养他的钱，他都拿出来做慈善事业，拿出来弘法利生。他自己待遇也不薄，他是奉祀官府的秘书长，简任官的待遇，在学校里面他是教授的身分，也兼了不少课。他自己，我那个时候跟他在一块的时候，他一个月的生活费用六十块，过最清苦的生活，一天吃一餐，一餐两块钱，他没有享受，一生都是这个样子的。你去看他穿的那一套中山装，大概穿了五十年，他没有添一件新衣服，不必要!我衣服没破没坏，还能穿!人家看到他的衣服很旧，送他新衣服，他收了，过两天他送给别人。过最简单的生活，最清苦的生活，你们到台中去看，他住的那个小房子才十几坪。所以他说的话，大家才能相信、才肯听。如果他要名又要利，什么都要，诸位想想，谁去听他的?必须有这样的人，肯舍五欲六尘之人来续佛慧命，佛法才能够久住世间。

　　这位国王比丘很了不起，他连转轮圣王的王位都能舍掉，出家，去过出家人的生活，三衣一钵，教化众生，所以大声王佛的佛法，在末法时期又逐渐兴盛起来了。由此可知，人能弘道，非道弘人。释迦牟尼佛的佛法，到今天也可以说衰到极处，将来会不会有复兴的时候?决定有复兴的时候，为什么?只要有这样的人，有二、三个，佛法就复兴了。当年释迦牟尼佛在鹿野苑建立佛法，他自己一个再加上五比丘，六个人创教!如果在现在这个时代，有真正六个人能够把世出世间名闻利养舍得干干净净，一定能够兴教，将释迦牟尼佛的佛法重新再建立在世间。

　　所以要舍，要舍得干干净净，这是上智。真能舍尽，在一切环境里面都没有障碍，理事无碍，事事无碍，这是上智。上智是不是有些特殊的人呢?不是的，人人都是上智。你现在这个上智是被五欲六尘染污了，把上智变成下智、变成无知，是被无明烦恼、五欲六尘缠缚了。所以佛法常常跟你讲要解脱，把这些缠缚解开，把这些烦恼摆脱，恢复你的上智。

　　理一心，也是从功夫成片、事一心逐渐修成的。成佛一定要理一心不乱，事一心不能成佛，理一心才是分证佛。大师在此地给我们讲，要不是多生多世修得的『般若灵根』，就是般若智慧，『单刀直入』，那很少能悟入的。我们听了这几句话有什感想?是不是想到这个，这不行，这个大概我没分!你要是有这种念头，那你错了。如果你今天读到这部《疏钞》，你能参与这个法会，你就是多生多劫具足了般若灵根，否则的话，这种殊胜的因缘你遇不到。单刀直入是什么?这一句佛号念到底就是单刀直入。一心称念，不间断、不怀疑，这是真正单刀直入。直念下去，不问一心不一心，不问三昧不三昧，什么妄念都没有，只是一心念下去，到时候一心自然现前，这就是悟入。

　　世出世间的学问都贵专一，就怕分心。古大德常常教人，实际上连释迦牟尼佛也不例外，他讲的经那么多，他不是为一个人讲的。你们去看看一切经的当机者，不是一个人!来请法的人，他提出问题，当然他有困难、有疑惑，佛给他一说，他就大彻大悟，他就能悟入，就能证果。他的开悟、他的证果是从一个法门得到的，是从一种方法而成就的，不是许多法门、许多方法成就的，没有!这桩事情，在《四十华严》里面我们看得很清楚，五十三位善知识，他们都说自己得的是一个法门，一个解脱门。这就是证明，他之所以能得理一心不乱，能成无上道，是一门深入。我们今天最大的困惑，就是把门路搞多了，一看这个不错，那个也很好!都想学，都想修，结果怎么样?不得其门而入。门太多了，好像我们有个讲堂，四面八方有十几个门，这个门也不错，那个门也很好，想从几个门同时进来，结果怎样?还是待在门外，进不来!凡是不得其门而入的，统统犯了这个毛病。

　　再看中国的古大德，诸位看《高僧传》、《居士传》，或者看语录，你们要特别留意一桩事情，注意他怎么入门的，怎么开悟的。虽然过去他学了很多，拉拉杂杂的，到最后必定统统舍弃，学一门，他才能入得了门。他要不把所学的，所见、所闻、所修的统统放下，他决定不能入门。这种现象，是在我们中国古大德，无论是出家、在家，我们所看到的。你要是看出这个门道，那就有受用，自己才真正恍然大悟，原来入道要一门深入，这才真正发现成佛之道，发现开悟的门径。

　　我们这个讲堂也讲其他的经论，为什么?接引初机。因为初机的人，他心不定，还不懂什么叫一门，他还没这个念头，讲一些拉拉杂杂的，他听了欢喜，这个不错、那个很好，接引他来的。到机缘成熟，你是不是想真正悟入?是不是想真正得到佛法的受用?你想真的悟入，真的受用，那好，一切拉杂东西统统舍掉，专修一门。所以我自己这个经，为了帮助大家对佛法的研修，我在录影室打算讲几部经，在道场里面专讲一部《弥陀经》，其他的不讲。经论很多，希望大家发心一个人弘扬一种，个个人都第一，没有第二，也不要嫉妒，也不要相争，法门平等，无有高下。经的确是要从一门深入，搞多了决定没有好处。

　　尤其是在我们现前这个时代，这个时代是极其危险的时代，今天不晓得明天事情的时代，还不放下，那真是迷惑颠倒之极。所以世间事得过且过，念佛要紧!不一定哪一天第三次世界大战爆发，这个战争一爆发，这地球就毁灭，所有的生物要从地球上消失。这个战争会不会爆发?大概是不可能，为什么?这个战争是同归於尽的战争，没有胜负的战争。如果说是不可能，为什么天天在那里发展核子武器?一天都不休息，天天在那里发展，天天在那里研究，发展这些做什么?准备打战的。现代这些科学武器用电脑控制，一旦电脑故障，这个战争打起来，大家也莫名其妙死了，毁灭了，这是什么?众生恶业的感召，业力所使。

　　世间法里面没法子想到的，没有理由的，佛法里面有道理，佛法讲的是业力，众生有这个共业，大家都造恶不造善了，即使有一点善法，也都掺杂，不是纯善。所以佛在经上讲：末法时期，邪师说法如恒河沙。讲的是佛经，印行流通的也是佛经，可是怎么样?不是佛的意思，那就是邪法，就不是正法。我们要问，什么叫佛的意思?叫你一心不乱，叫你离开一切分别妄想，舍离一切五欲六尘，以大慈悲心服务一切众生，这是佛的意思，这是佛的教诫。

　　你们《弥陀经》也听不少遍了，《要解》也刚刚读过，整个《大藏经》都比不上这一部《弥陀经》。《弥陀经》是一切诸佛所赞叹的经典，这个经题原来是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。你们想想，这是什么题目?你们查一查，哪部经是一切诸佛之所护念?一切诸佛，没有一尊佛漏掉。《华严》称为经中之王，《弥陀经》是王上之王，《华严经》最后十大愿王导归极乐。所以我常说，《弥陀经》是第一经，这句阿弥陀佛是第一法门。奈何大家不相信，那有什么法子!这一句阿弥陀佛是单刀直入，入什么?入无上正等正觉。

　　所以我在此地宣告，我印经专印《弥陀经》，其他经不印。我们专修这个法门，弘扬推广这个法门。全心全力就流通一种经，一心一意就在西方极乐世界，除这个念头之外，没有第二个念头。《梵网经》、《四十华严》供给我们做参考，主修的就是《弥陀经》这部经。我们如果有这个信念、有这个认识，这就是般若灵根，这一生当中必定能够悟入，悟是现前的受用，大彻大悟，能够把一切法门都舍下、都舍掉，专修这个法门，这是大彻大悟。不是大彻大悟的人，他做不到!入，决定往生净土，一点怀疑都没有。

　　底下一段解释『亦复通乎事相，曲为钝根』，前面讲的是上根利智，是大彻大悟之人，那么对於初学的人，中下根性的人，如何呢?也行!修这个法门也能成就，就是这一段所说的：

　　演【不悟自性弥陀，唯心净土。但以妄念念佛，离此生彼，是则生佛宛然，净秽历然，以我之生，求彼之佛，厌此五浊，欣彼乐邦，与彼理性，全无交涉，此则钝根所行也。】

　　这一段就是一般讲的带业往生，生凡圣同居土、方便有余土，因为这两土的众生都没有悟『自性弥陀，唯心净土』，都是用意识心念佛，意识心是妄心。『但以妄念念佛』，这个妄念就是第六意识，意识心，我们今天所用的是这个心。虽然用的这个心，我总是劝勉诸位同修，要把自己功夫向上提升。你要问，什么叫做理一心?能把妄念舍掉，就是理一心，就是真心;决不是妄念之外别有真心，不是的。妄心跟真心是一体，离开一切分别执著妄想，那个心就是真心，就是理一心，为什么?与理相应的一心，理就是心，心就是理，是一不是二。这个境界不是我们不能达到的，我们能达到。

　　譬如，我们今天相信这个法门，在一切经书里面，确确实实明了这个法门，我们把所有法门统统舍下，专修这部经，专持这一句名号，这就不是用的妄心，妄心做不到。妄心念这句佛号，我有病，赶快念药师佛，药师佛能治病;我有灾了，赶快念观音菩萨，观音菩萨好消灾。三心二意，他多求!我常常有魔障，赶紧得去念楞严咒，楞严咒可以除魔障，这就叫迷惑颠倒。他不是一心，不是上智，上智没有这些念头，什么念头也没有。他把所有的妄想执著统统舍掉，吉也舍掉，凶也舍掉，佛也舍掉，魔也舍掉，他什么念头都没有，他只有一句阿弥陀佛念到底，一定要念到心开意解，大彻大悟。这个是上智的方向!我们一定要晓得，这才是自家的真正大事。

　　对於初学，他达不到这么高的境界，那就叫他在事相上念佛，这佛号念得愈多愈好。但是要告诉他：这句佛号也是个妄念，拿这个妄念止一切拉拉杂杂的妄念，以妄止妄，他能够降伏其心、能够伏住烦恼，这样才能带业往生。所以这个地方不能错会了意思，不是说我一面念佛一面还可以打妄想、造罪业，将来也能往生，那你就错了。带业只带旧业，不带新业;旧业是指阿赖耶识里面的习气种子，现前不能造恶业。如果现在造恶业都能往生，那么只要念佛的人统统都往生西方极乐世界了。为什么现前念佛的人多，往生的人少?这是我们错会了意思，以为带业往生可以带现在罪业，现在造罪业不要紧，造愈多也没关系，到时候我还是可以往生的，这个真的把人害惨了。净土里面说，念阿弥陀佛就能往生，这是有条件的，最起码的条件是你不造恶业，不带现前的这个业，带著习气种子，这个决定能往生。我们在《往生传》里面看到的例子非常多，我们一定要注意。

　　那么你现在舍得愈多，往生西方极乐世界品位愈高，这个东西好像热汽球升空一样，底下那个篮子装得重，它升的就不高;装得很轻，里面东西都丢掉，它就升的高，愈升愈高!十法界升沉在於业力、种子，罪业太多就往下坠。所以，恶业太深就堕落到地狱，业障消除他就从地狱又超升，就往上升了。西方世界四土三辈九品就像这样。等觉菩萨还带一分生相无明，那是最轻的业，如果把那一点也舍掉，他就圆满菩提。「圆满菩提，归无所得」，跟《心经》最后所讲的「无智亦无得」，是一个境界，那是最高的，那是究竟圆满。这些道理我们要懂得。我们做不到，不怕，慢慢的做，能做多少就做多少，能舍多少就要舍多少，一定要舍，一定要放下。牵肠挂肚的事情太多了，决定没有好处，应当要舍。

　　舍的程度达不到标准，就是带业往生，带业往生的现象是净土秽土清清楚楚，娑婆秽恶，极乐清净。『离此生彼』，我们舍离娑婆世界，求生极乐世界。『生佛宛然』，众生与阿弥陀佛这个界限很清楚，众生不是佛，佛不是众生，『净秽历然』，净土、秽土也清清楚楚，的确是两个完全不同的世界。要想生到那个世界去，一定要读经，一定要修心，现行的烦恼习气决定不能带。假如你带著现行烦恼习气到西方极乐世界，还到那个地方把习气又现行，那你不是把西方极乐秩序搞乱了吗?你有瞋恚心，到了莲池海会，看这个不顺眼，那个你还要恨他，这种心态是极乐世界不能相容的。不能相容，换句话说，就是说明你入不进去，你没有资格参加他们的团体，你是不受欢迎的。

　　你所有的习气，贪瞋痴慢，我见、身见、边见这些邪见统统伏住，虽然根没有断，绝对不起现行，这一句阿弥陀佛一定能压得住，极乐世界欢迎这种人。只要你达到这个功夫，你能够伏住烦恼，你有意思求生西方极乐世界，临命终时，佛必定来接引，为什么?你是他们所欢迎的人，他一定来接引你。你有这个条件，你不愿意生，佛不会来接你。你很愿意去，你不够条件，佛看到你是有这个意思，但是不行，你到我这里会把秩序扰乱。虽然阿弥陀佛大慈大悲欢迎你去，但是里面大众不能容你，你去了跟大众处不来。这是基本条件!

　　所以我们要想想，我们现前跟大众能不能相处?能不能容忍?我们要能容忍、能相处。什么事情心里不高兴了，「阿弥陀佛」，就把它化解了;心里很欢喜，一句阿弥陀佛，也不要叫这个欢喜心增长。总而言之，在一切境缘当中，修一个心清净、平等、慈悲，这样才是西方极乐世界所欢迎的人物，你有愿往生，佛才能够来接引你。一点小小不如意就放在心里好几天，你就是一天念十万声佛号，到临命终时，阿弥陀佛不敢来接引你，为什么?怕你到西方极乐世界发脾气，怕你在西方极乐世界看这个人也不顺眼，那个不顺眼，你把西方极乐世界清净国土又搞污秽了，又搞乱了。所以，不受欢迎!这是我们要记住。

　　所以净土必须的条件，第一个是要放下，就是要布施、要舍。第二个要忍辱、要能忍。你具足这两个条件，一个能舍，一个能忍，没有不能往生的。如果你六度都具足，那你是事一心不乱，那是上智之人。所以最起码的，六波罗蜜具足这两条，能放得下、能忍辱，什么都能受得了，这样才能带业往生，才是往生西方基本的条件。

　　『以我之生』，我这个众生。『求彼之佛』，求生西方极乐世界阿弥陀佛。『厌此五浊』，这个五浊恶世，我们不愿意在这个国土里头久住，不愿意在这个世间生死轮回，我们希求赶快去往生。佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们，当年韦提希尊者，就是阿闍世王的母亲，她遭到家庭变故，她的儿子要夺他的父亲的王位，拿现在话来说就是政变，国家、家庭发生很大的变故，非常痛苦。於是就求佛：诸佛世界有没有清净的世界?我想离开这个秽恶的国土，求生清净的世界。佛就给她示现诸佛国土。释迦牟尼佛并没有特别推荐介绍，把十方诸佛国土都示现出来，你自己看，你自己选择。结果她看了以后，选择西方极乐世界，求释迦牟尼佛教给她怎么样修行，才能往生西方极乐世界，这是《十六观经》里面所说的。

　　《十六观经》对於净土法门理论说得很多，我们虽然不修十六观，不用这个方法，那个道理要懂。那个道理可以用在念佛法门上，这部《疏钞》莲池大师就引用了不少。在道理里面，「净业三福」第一条就是往生西方极乐世界的基础，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们一天到晚念佛，我们有没有做到?这一条是福德。《弥陀经》上说：不可以少善根福德因缘得生彼国。这经上讲得清清楚楚，你没有福报!不孝父母，不敬师长，常常还有瞋恨心，造十恶业，你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然。

　　三福的第二、第三条是修善根。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是持戒，这是第二个条件。我告诉诸位，第一个条件是凡圣同居土的条件，第二个条件是方便有余土的条件。换句话说，第一个条件是成就你功夫成片，第二个条件是成就你事一心不乱。第三个条件是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。劝进行者就是弘法利生，就是讲经说法劝人家学佛，那是理一心不乱。这经上讲得清清楚楚、明明白白，光念佛、不照做，那怎么行!孝养父母里面，最重要的是劝父母念佛，劝父母求生西方净土，这是真孝，大孝。

　　疏【理事一心，详见后文。】

　　莲池大师的《疏钞》一共是四卷，其中半卷，也就是八分之一的文字解释一心不乱，讲解得最详细、最透彻。详见后文。

　　疏【今谓自性唯心，正指经中理一心不乱言耳。】

　　这一节文字所讲「自性弥陀，唯心净土」，是指经中所讲的「一心不乱」。一心不乱有事一心、理一心，是专讲理一心的。

　　疏【上智乃克承当。】

　　极聪明的人，极有智慧的人，他一听就能直下承当。换句话说，他一听，这是有道理，马上就能照做，马上就能放下，这是上根利智。

　　疏【钝根未能领荷。】

　　『领』是理解，就是根性钝的人，中下之人，他听了没有能够完全领悟。『荷』是承当，他也不敢承当。譬如听到这个念佛法门好，不错!我听那个人讲禅也不错，好像比这个还高明一点;又听说那个上师讲密，说即身成佛，念佛没有讲到即身成佛，听了之后半信半疑，不能完全相信。甚至於还有人存一个侥幸的心理，我要多学几样，万一这样不能成功，还有那一样。所以拜佛菩萨多拜几尊，到时候万一观世音菩萨靠不住，还有大势至，你说这个有什么法子!甚至还去拜耶稣、拜天主，又拜观音菩萨，到临命终时，大概耶稣不来，观世音菩萨会来;观世音菩萨靠不住，那还有上帝，认识人多，总会有个帮忙的。如果单单抱著这一个人，万一他不来怎么办?还存这些侥幸心理，其实都错了。

　　你要专求一个人，急难的时候他一定来帮忙，因为他晓得没有别人帮你，他非来不可。你搞的人太多，到有急难，不要紧!我不去还有他，他说没有关系，我不去还有他，结果到最后落空了，一个也没有了。存这样侥幸心理的人很多，这都是障碍，都是自己妄想造成的，不能专一!所以与佛菩萨感应道交，就是在一心不乱。心太杂、太乱了，与诸佛与鬼神都没有办法起感应的作用。所以这讲钝根他不懂，他也不能承当。

　　疏【故此一心，不专主理，而亦通事。】

　　一心不乱，有理一心，也有事一心。

　　疏【以事一心，人皆可行。】

　　人人能做得到。

　　疏【所谓夫妇之愚不肖，而与知与能者也。】

　　男子、女人、贤愚不肖，他都能够知道，都能够明了，也都能够做得到，这正是所谓：三根普被，利钝全收。这个法门如果从上面来讲，等觉菩萨，像文殊、普贤，他们也修这个法门，诸位在《华严经》里面看到过。从下面来讲，六道凡夫。不单是人，在我们这个世间，我们见到畜生道念佛生净土的也不少!可见得这个法门真正广大，从四土三辈九品里面能够看得出来，但是最起码的条件都是要能伏烦恼。带业往生，要能伏烦恼、绝对不带现行，这是我们特别要记住。现行烦恼特别重的人要留意，这是往生的大障碍，害自己，与别人不相干，吃亏的是自己，伤害的是自己，把这一生大好的机会又错过，这就太可惜了。底下是个比喻：

　　疏【如天普盖，似地普擎。】

　　没有任何分别。

　　疏【大造之中，无弃物故。】

　　『大造』就是我们今天讲的大自然，大自然界里面，没有一样东西被遗弃的，全都在大自然之中，它一样都不舍弃。这是比喻净土法门什么样的根性统统能往生。可是基本的条件，伏烦恼，绝不带现行。我们要认真的拿这一句佛号伏住现行烦恼，什么时候伏住，什么时候西方极乐世界消息你就得到了。所以，能够预知时至，自己的前途是一片光明，清清楚楚、明明白白，这个生活才有意义、才有价值。只要你能伏烦恼，这个消息就得到了。