纯祥法师：阿弥陀经讲记六-信愿行三资粮－

纯祥法师：阿弥陀经讲记六-信愿行三资粮

　　传统净土劝化多说“信、愿、行”为往生三资粮，缺一不可。现在我们结合“佛愿”来正确地理解“信、愿、行”，“信、愿”的落处在我们这边，而“行”的落实在佛那边。

　　1、真实愿从佛行中发起

　　上一节讲到只要你有愿，阿弥陀佛临终定会来接，那有人会问：“我光有“愿”，是不是“行”和“信”就缺少了，是不是就不能往生了?”事实上只要你有往生的“愿”，这个“愿”中就包含“信”、“行”。这个“愿”是从哪发起的?你为什么会发起这个“愿”?那是因为你通过听闻善知识给你讲说净土的功德(佛行)，你听到了净土功德而念佛，从心里对净土生起了向往心，你的愿望实际上是从佛“行”中生起，这个“愿”中就包含了(佛)“行”。

　　2、名号真实义包含了信、愿、行

　　从“愿”的因果讲，只要你“至心发愿”，阿弥陀佛临终定会来接，这是佛愿的“因果”关系。善导大师解释“南无阿弥陀佛”，南无有“发愿”的意思，阿弥陀佛即是其“行”。如果你念了一声“南无阿弥陀佛”，或者只在心里忆念一下，没有念出声，这都叫做一个“愿”和一个“行”。

　　“发愿”分成两边(佛边和众生边)，真实上是佛在因地发愿，要摄取你往生净土，你现在念佛，佛的发愿就成为你的发愿。“阿弥陀佛”即是其“行”，你念一声“南无阿弥陀佛”就有“愿”有“行”，一声就有一个“愿”和一个“行”，十声就有十个“愿”和十个“行”。《佛说无量寿经》中讲，你念一天一夜，或者是十天十夜，基本上表示你有了真实往生的愿意，当然我们也不能排除蕅益大师说的那种情况，“纵将佛号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁般，若无信愿，亦无往生之理”。

　　3、与名号真实义不相应，念佛没有成效

　　从名号本身来解“南无”就有“发愿”的意思，阿弥陀佛即是“修行”的意思，名号中已包含了信、愿、行三资粮。但是如果你念佛，不是依靠阿弥陀佛修行的力量，发愿往生净土，而是把目标放在自己要修行，不打妄想或修习禅定，那就显现不了名号本身的作用。你并没有理解佛的愿力，想法与佛愿不一致，不知道念佛是在依靠佛，随顺佛力。这样虽然念佛，实际上却不信佛(愿力)，使得念佛成效大打折扣，本来你可以现在成就的，却只能等待临终，本来可以此生成就，却又要等到来生。

　　大家要知道念佛，主要是信佛的“愿”力，依靠佛的“(修)行”(功德)。从平常念佛人的角度来说，“信愿”成了我们的“信愿”，其实“愿”本质上是佛发起的(佛发了愿)，由于凡夫有我执，不能完全皈命佛，从自身的感受上，觉得这是我相信佛，我要发“愿”往生净土。这样的理解虽然不究竟，也体现方便佛愿的作用。

　　4、众生边三资粮中“发愿”相对重要

　　对于我们来讲三资粮中“发愿”更重要，净土宗第十二祖彻悟祖师在语录中讲：“净土门中，以愿为最，凡有愿者，终必能满”。如果你念了一段时间的佛，有了真实的愿，那么就表示你信、愿、行都具备。

　　所以我们在这里修行的善男子、善女人愿意往生西方极乐世界，若一日、若七日的念佛，如果你确实愿意去，往生就非常容易，因为阿弥陀佛有临终接引愿，既使你现在没有信心成就，有愿就表示你进入到他建立的光明(名号招唤)系统中，阿弥陀佛定会临终接引你，你的往生已经得到了保证，只是说你自己并不知道。

　　“信愿行”三资粮，有“信愿”，就一定有“行”，但有“行”(你念佛)，却不见得有“信愿”。有“行”，没有“信愿”，就不是阿弥陀佛的选择之行，不是净土之行，虽然有念佛的形式，但与念佛机无异，与佛的真实愿望不相应，是口是心非的体现。

　　“南无阿弥陀佛”是皈命无量寿如来，皈命就是“信愿”，如果你不皈命，就表示你没有“信愿”，而是把它当成自己的修行，在积功累德，这些则与名号真实义不相应，“念佛”本是佛“愿”力在你身上的显现，是佛在帮助你，而在你自己心里却变成了我在修“行”，由于没有真实的“信愿”，佛的“行”变成你的“行”，这样念佛效果变差。

　　如果有“信愿”，就显现真实“行”，真实行是佛愿的选择，那你就得到往生。如果你对阿弥陀佛的本“愿”没有“信”，说明你对阿弥陀佛的“行”没有“信”心。在佛那边“愿”和“行”本一体，所谓真实“行”是阿弥陀佛选择了“愿”，然后阿弥陀佛去修“行”，两者不相离。我们这边就会“相离”，比如你想变得富有，却没有为这个目标去努力做任何事情。但是在佛那边，他发了四十八愿，并做了久远长劫地修行，他的愿行是不离开的，有“愿”就一定有“行”。所以我们信佛的本愿，也就是信他的修行，“愿、行”在佛边互含、互摄。

　　念佛往生对于我们来讲，重点不在“行”上，而在“信愿”上。也就是说重点不在于你念了多少，你是否努力地念，而在于你是否有“信愿”。但是大家千万不要误解，这里并不是说让你不要去念佛，而是说你念佛时，重点要落在“信愿”上，落在对佛的依赖、信顺和皈依上，不要落在“行”上，也就是不要把“行”归到自己的修行上。你“信愿”是“信”什么呢?是“信”佛的“行”。“愿”什么呢?是随佛选择的愿。

　　净土与其它法门不同，传统“戒定慧”的修行，注重自己的修持，注重自己的“行”，而净土法门则注重“信愿”，这一点大家要搞清楚。念佛跟其它法门的修行正好相反，一个是依赖佛行，另一个是依赖自行，正确的信解不同法门，不要混淆。

　　5、净土法门是他力易行道

　　净土法门是横超门，易行道。易行就是他力，就是通过“信愿”，因为南无阿弥陀佛已经建设好了净土，成就了六字名号，他给你用，你用他就直接摄你到净土去，并不是说让你自己重新再去修行，所以我们要对这个特点有所理解信受，那么你的往生就很容易。

　　6、阿弥陀佛临终接引，保证你一心不乱

　　“世人终时，心不颠倒”，临终一念特别重要。但是临终一念，也完全是业力的现象，这是根据你宿世以来的业力(习惯)，当然今生的影响也很大，所谓业重者先牵，临终时善念大于恶念，你才能够转生到善道或者往生到净土，临终一念起了嗔念，就可能堕到地狱中去，起贪心就可能堕到畜生或者恶鬼道，所以临终一念很重要的，但是这一念却完全不能由你做主。你真正发愿往生净土，念一日、七日、一天一夜或者十天十夜，猛烈地念佛，这是佛愿作用在你的身上，你在临终时，有这个内因，然后又有佛愿力成就的外缘，他临终来接引你，这就是因缘显现，往生就有保证。你在临终这个最关键的时刻，最危险的时刻，阿弥陀佛对你的慈悲护佑，保证你一心不乱，这是阿弥陀佛在名号中早已设计好的程序，用名号来拯救我们，不然我们就一失人身，万劫难复。

　　7、随顺佛愿，往生容易且有保障

　　有些修行方式也是很有利益的，比如说东林寺十日十夜百万佛号的闭关，五明佛学院做的极乐法会，倡导念一百万阿弥陀佛的名号。他们的传承说，念一百万声佛号保证你往生净土，这与净土经典的说法也是相应的。这是从佛那边保证你往生，这个保证是依据《无量寿经》中、下辈往生者，你念十天十夜，你有愿望，即使没成就信心，阿弥陀佛临终定会来接，那么你一定可以往生。一般情况是，念十日十夜的佛号基本上就有一百万遍，这样的修行主要也是随顺了佛的愿，因为能去做这样的修行，选择这样子的方式，基本上说明他有往生的愿望。

　　当然愿望的“真假”分辨上比较复杂，有人只想去体验一下，不是有愿，当然多数情况下还是有愿的。另外一点，我们的愿望是从佛力中发起，我们自己发起往生的愿望并不容易，甚至根本不可能。我们刚开始念佛时可能没有什么愿望，或者愿望不强、不真，但是你通过念佛，能慢慢生起愿望，因为这是佛设置选择好的程序，他已经把“种子”(名号)种进了你的心中，你通过念佛，佛的善根、福德、因缘帮你慢慢培育成就，你才能发起往生的真实愿望。

　　所以随顺佛的愿望，往生不难。比如，如果你要自己去重新设计制造一个手机，那很难，如果有发明并做好的手机产品，你只要花点钱就可以买来用，那就容易多了。名号的原理也是如此，我们现在得到了人身，人身是我们最大的本钱，我们把它投资到佛愿上，而投资工作需要靠身体去劳作，念佛本身是皈命，就是把你的身体和生命用来投资，你投资了一天一夜，十天十夜，就能获得往生，这就等于你花了很小的价钱，却获得了很大的利益。阿弥陀佛好比是工程师，他编辑了“名号”的程序给你使用，你只要信他的程序，按照他的程序执行，数据结果很快就能及时、准确地获得，你就能快速得到圆满的利益，但是如果你不去执行程序，没有这个缘，想自己重新设计，再去执行，然后得到数据结果，那就很难了。首先你没有这个能力，其次你也没有那个时间，即使你设计出了程序，程序也可能会出错，可能你无法计算出正确的结果，即费时又没有效率，那么恐怕到你累死也不会有所成就。

　　佛法讲因缘，缘分有了就可以成就。本经说“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，你念佛就是有“善根福德因缘”。如果你念了很久，还是觉得自己不能往生，这个问题出在你身上，说明你业障深重，有怀疑心。有怀疑心就是不信佛，问题并不在佛那边，并不是名号有什么问题，更不是佛愿有什么不真实或者不圆满。

　　我们执行佛的程序，念名号，用你的生命去投资，把未来投资到佛的愿力上，那么你这一生就能得到了佛的保护，在临终时佛用临终接引的方式慈悲加佑你，使你心中不乱。你不用担心说：“自己现在很烦恼，还有很多的业障，很多的放不下，我临终时做不了主怎么办?”就是因为你做不了主，所以阿弥陀佛先给你做好了程序(念名号)，先让你练习一段时间。低成本高效率的念佛，那就是你深信佛愿真正精进，从遇到名号开始一直念到死，心心念念想往生净土，那佛力就能快速圆满你的功德。

　　8、信愿是往生的正因

　　从真实“行”的角度来讲，只要你有“信愿”，就一定可以得到往生，依无量寿经，但是中辈的人，根基较好，他是一日一夜就可以，下辈的人，根基较差，他真正有愿望，就是十日十夜。佛通过这样的设计，让你投资一点点，然后临终再来接你，保证你的往生了，这是一个多么殊胜的方法。大家不要把这个当成一个很难做、很吃苦的事情，苦阿弥陀佛已经吃过了，你用不着吃那么多苦了，关键是我们也不愿意吃苦，苦修我们哪里做得来。

　　8、信佛就应当发愿，不发愿就说明你不信佛

　　经文前面说，“众生闻者，应当发愿，原生彼国，所以者何，得与如是诸上善人聚会一处”，然后说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，“舍利佛，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”最后佛又说“舍利佛，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土”，前后对应，都是再三劝导我们发愿。从“我见是利”这里我们可以体会一下佛心，你是否应该有点触动，佛说：“我用我的人格来保证，我看到这个利益，什么利益?就是你一日七日，闻说阿弥陀佛执持名号，那么你就能够一心不乱，就能够得到临终的接引，往生净土，这个殊胜的利益。你通过这样的缘分，就可以彻底地出离这久远长劫的轮回，无穷的苦痛全部都将结束，你就要往生净土了，就与观世音菩萨、大势至菩萨为道友，比那些阿罗汉都殊胜。佛说：“我见是利，故说此言”，如果我没有看到，我就不会说，我看到这个利益了，你一日七日的念佛你就往生了，我看到了，所以我这样说。

　　然后“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”。这里“闻”字比较重要，我们念佛学经，要注重“闻”。闻什么呢?“就是闻阿弥陀佛的愿，闻阿弥陀佛的行，闻阿弥陀佛愿力的因果，也就是名号的因果，闻这个佛愿生起的本末。闻是说者，你就应当发愿，如果你没有发愿，那就说明你没有闻到，你不信佛说的话。佛对我们讲，我见是利，我看到是这样子的，你要发愿，赶快去，佛非常直白地跟我们说了，如果你还不发愿去，就说明你不信佛(释迦牟尼佛)，不信佛说话，你不想听佛的。如果我们听到了这句话还没有生起往生的愿望，那你的皈依肯定有问题，皈依是皈依三宝，皈依佛，佛是我的本师，老师的话你都不听，那你怎么叫皈依。

　　能够见到这个利益的只有佛，这个定位大家要知道。所以说“我见是利，故说此言”，这是佛的人格，其他人都不可能这样说，因为他没有办法看到，他就不能说“我见是利”。如果你是真正的佛弟子，佛说“我见是利”，那么你就要信佛说的，虽然你自己没有办法看到，为什么看不到?因为我们内心黑暗，又很执着于自己的眼睛，执着于自己的见解，对佛所说的话才会产生怀疑。就像我们买东西，虽然有人推荐，如果推荐的人我们不信任，那我们就信受不了，真正让我们去依靠就比较难。

　　念佛容易，愿心难发，让你念一天，十天的佛，那你还可以做到，但是要你发愿往生极乐，这个你可能就做不到了。你发愿往生极乐世界就意味着，要离开娑婆世界的所有，财产、家庭、事业、亲戚、朋友这些你都离不了，一想到把这些都丢开，要信佛说的这句话往生净土，这个恐怕不行。所以关键就是愿心难发，发愿非常不容易，你跑到这里来念佛、听经、闭关、帮助别人、为人民服务都相对容易，但是发起往生净土的愿望这个很难。为什么经文中左一个“发愿”，右一个“发愿”，“闻是说者，应当发愿”，就是“愿”难发。你真的一念发起了这个愿望，那佛力就显现了，你的轮回即将结束。所以我们这里重点就是讲发愿，而不在其他方面，甚至念佛，实际上念佛就是发愿，因为佛给你这个名号，就是让你发起愿望往生净土。

　　发愿非常难是因为我们贪着五欲，所以苦难、苦痛、苦恼、不顺利的这些逆缘，反而容易让我们生起出离之心。往生净土的愿望是菩提心，是出世间法，发愿对我们来说是一件很困难的事情。佛说“我见是利”，这个利益是出世间的利益，我们由于“善根福德”不够，不想要这个利益。宁可自己辛苦去做，去修行，只希望换来家庭和睦，身体健康，所爱能活得更好一点，国家安定，世界和平，但是净土我就不要。如果你能够生起往生净土的愿望，就包含了出离心和菩提心，你在生活中可能是一个很平常的人，但是你有了往生净土的愿望，你就不是一个平常的人了，佛就赞叹你是一个真正的善男子、善女人，你将来是要成佛的，有了成佛的种子，你的种性就转了，这就非常殊胜，当然也是非常地不容易。

　　我们来听经念佛，你要把重点放在发愿往生，不要放在世间的利益上，什么利益也不如你真正有“愿”的利益。其它人对你的认同，对你赞叹，那并不是一件什么好事情，从某种意义上来讲，那都是群贼恶兽之流，越是顺境，越能引诱你趋向三恶道，你越不容易生起往生的愿望。

　　9、多念佛就容易发起愿望

　　信佛还是信你自己，还是信其它世间法，这是关键的选择。你念一声“南无阿弥陀佛”就是一个选择，你不能一念转过来随佛发愿，真实利益就离你还远。但是你多念佛，因缘成熟时，你就容易一念转过来。念佛在你这边就等于亲近佛，每念一声就是亲近礼拜一下佛，亲近佛礼拜佛就是最殊胜的修行，就是善根福德。如果你觉得没有愿望，那你就多念，以信心去念，福德就快速地增长，即使你现在没有往生愿望，佛力也会很快让你生起这个愿望来，所以佛再次劝说“闻是说者，应当发愿，生彼国土。”