我们今天要讲的这个题目叫做：[我]不属于这个世间。这句话听起来，很矛盾，很奇怪，我就是这个世间人啊，我活在这个世间，为什么我不属于这个世间?这个就是今天我们要发挥的题目的重点。

　　世间的这个‘我’，所有的世间人，上至王公贵族，下至凡夫走卒，没有一个人不讲这个‘我’，而这个‘我’是什么?现在就世间来讲，这个‘我’就是强烈的妄执，强烈的意识型态的我执，世间人为这‘我’。慢慢的，我们有了佛法的一点点基础，佛陀告诉我们要内观，好好的冷静看一下，这个色身是什么?喔!这个世间，这个色身是生灭法，是无常法，是败坏之相，这个色身是缘起缘灭法，这个色身，包括这个世间，原来是四大本空，五阴无我。我们慢慢体会到，这个相是假我。

　　世间的人强烈的执着一个‘我’，而佛弟子听佛的言教，知道这个是地水火风，或者是色受想行识所构成的一个假我，四大和五阴构成的一个假我，这就是有进一步的功夫了。就知道，万法都是败坏之相，我们这个色身，其实并不存在的，它是虚幻不实在的。来到这个生灭的无常世间当中，它只是缘起，只是缘灭。爸爸、妈妈没有结婚，我们并不存在，就算我们存在了，每一分、每一秒都在变化，无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧，都会发现它只是因缘生的东西，如梦幻泡影，不实在的。而我们的生命非常脆弱，而且很快的就结束。所以，我们慢慢的体会这个假我，是不实在的我。

　　《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净，这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间。现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净，现在要讲：真常、真乐、真我、真净。

　　什么叫做真正的我?真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，就是我们所讲的涅槃妙心。

　　现在来一个字一个字解释一下，佛陀讲的这个常，是对无常讲的，为了让大家早日觉悟。所以佛陀就讲世间是无常的，你要提早觉悟，不管你追求什么，不管你拥有什么，它都一直变化，刹那之间，没有一时，没有一刻不在变化。

　　佛陀为了让我们觉悟，因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。第一，世尊就讲无常，破你一切的执着，这是第一步骤，无常。世尊这个常是对无常讲的，好!那么相是无常的，世尊说：我们的这个真心是常的。这是第二个步骤。

　　好!如果执着有一个常，那又怕你堕入常见，以为这个常是永恒存在，失去作用，佛陀又告诉我们最后一个，无常是破除执着，常是存在着真心，无常跟常，你统统要放下这个观念。卡在一个常，这个仍然是不对的，因此佛陀讲：那个叫真常。佛陀为什么要一步一步来呢?因为要转凡成圣，转烦恼成菩提，转识成智，这个问题不是那么简单的，没有种种的善巧、语言音声、种种的方便，要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海，本身就是非常困难的!

　　一个刚刚初学佛法的人，佛是什么，他连最基本上的定义都不懂，那么在这个修学佛的过程当中，他会一直在文字相里面打转，认为无常、常、或者真常。好!最后佛的境界是什么，万象、万境本一如，性相本来空，没有所谓的无常、常、真常，这个仍然是名相，寂灭如如不动，究竟解脱，这个叫真常。所以不得己的状况之下，还是用真常这个名相，来诠释究竟的第一义谛，这个是不生不灭的境界，非语言、文字、观念所能达到，只好用这样子。这是第一步骤，常。

　　世尊讲的真乐，涅槃的心性当中拥有真乐。我们今天不是苦，就是乐，这个乐仍然是苦。世尊叫我们：你要好好的冷静的观照一下，我们所拥有的快乐，到底是什么叫做快乐?我们把感官的剌激，追求无常的东西，一直认为这个是快乐，而佛陀(说)，这个不是真正的乐，真正的乐是离一切相。换句话说，是不受任何的动摇，情绪不受任何的境界而产生执着，那个是真正究竟寂灭的乐，那个乐才是永恒的。

　　今天我们快乐一下，明天就失望;今天拥有，明天就失去。所以，我们现在所拥有的乐，执着的乐，我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们：这个不是真正的快乐，真正的快乐，是入于大寂灭涅槃海，那一种时时刻刻，都在享受涅槃的清净妙心，这个就是真乐。

　　第三个就是所谓的我。刚刚讲的我不属于这个世间，这个就是要稍稍的解释一下。‘我’就是指不生不灭的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是萨婆若的境界，一切种智的境界，这个才是真正的‘我’!而真正的我，是究竟不生不灭的寂灭，它不属于生灭的世间，所以，师父的题目叫作[我]不属于这个世间。就是究竟解脱的真我，绝对不是属于这个生灭的世间;可是它不离生灭的世间，不能离开生灭的世间，而另外去找不生不灭的出世间。

　　现在用大家比较熟悉的语言，就是用二个角度，落入执着、分别，就判为你是世间人，不是解脱人。一直在情绪的起心变化、动念，就判为你是生灭，因为你摆脱不了生灭，缘起缘灭的假相，你没有拥有真我。可是，你放下了这个假我，放下我执，了悟缘生即空，缘起即空，缘灭仍然是空，了解一切法无生，单刀直入的契入佛的妙心，这个就是出世间。——这样大家比较容易了解。

　　要做凡夫，是自己的问题;想要解脱变成圣人，仍然是自己的问题。善知识也只能给我们方便、善巧、引导。

　　所以，真正的我，是不属于这个生灭的世间;真正的我，不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。

　　最后一个叫做真净。这个净是对不净讲的，无明就会引发贪嗔痴，身口意就不净，而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在，会有贪嗔痴的起灭，变成不净的思想和行为以外，还不能在清净心立一个‘净’，立一个净又变成了不净。所以，真净就是不落入不净，也不立一个清净，才是真正的净。如果说一个修行人，落入说：“我修清净行，我是清净，你是污染的。”这个修行尚可而以，虽然就有志向清净可以，还加入一个净，就变成动念的执着的污染。

　　现在要讲究竟义了，什么是真常?就是不是无常，也不是常，也不立一个常，叫做真常。

　　什么是真乐?不是苦，因为苦无自性;也不是世间讲的乐，乐也空无自性;放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。

　　什么叫做我?不着一个意识型态的假我;也不落入强烈执着的意识型态的我;也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，那一念的觉性就是真我。

　　什么叫做真净?不是不净，也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，那个清净心，本自一如的清净心，就是真净。一法不立，一尘不染，一丝不挂，那一种性相究竟解脱，叫做真净，这个就是每一个人存在的佛性，叫做《大般涅槃经》的思想。

　　《大般涅槃经》，也许大家没有研究过，听起来有一点吃力，现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境。刚刚讲的，‘我’不属于这个世间，我们现在来发挥什么是真正的‘我’。

　　诸位!真正的我，用现在的名词，你要牢牢的记住，就是：一、绝对的独立;二、绝对的平等;三、绝对的自由。

　　好!这个名词模糊，再加二个字就更清楚，真正的我，“心灵”绝对的独立，“心灵”绝对的平等、绝对的自由，“心灵”绝对的解脱，这个就是真正的我!什么叫真正的我?就是绝对的独立。那么，又为什么叫做绝对的独立呢?

　　所谓绝对的独立，就是独来独往，二六时中不依一物，能所断绝，独立就是没有能所，它一直存在。也就是说：不依六根、六尘、六识，一十八界，宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，心性就显发出来，立刻解脱。因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起。

　　所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活，要不然就是每天企盼儿女长大成人，要不然就是依靠钱，希望有更多的钱，要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，希望我们的官当得更大。所有众生的心，都没有办法达到究竟绝对的独立，都一定要依靠某一种东西来过日子，因为依靠了某一件东西来过日子，不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。

　　所以，真正的我，是无所依!二六时中，不倚一物。是绝对的独立，绝对的平等。真正的我是绝对的平等，绝对的平等是什么意思?就是悟到每个人的佛性，究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，因为他会执着是非、恩怨、善恶，来到了圣者他的面前，是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着，也没有意义。

　　换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，极恶的众生，法律惩罚你;但是，圣人会原谅你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情。所以，每一件事情都平等。

　　真正的我是绝对的自由。六祖讲：【道须通流，何以却滞?】前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。 换句话说，你动到一个执着的念头，心里很不舒服，你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说，这个人你很计厌，你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。记得!你的心已经不自由了!或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，是需要靠实力的，但是社会有时很现实，你的心不自由了。你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。

　　诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活?你的心性是不是达到了绝对的平等?你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住?你今天有没有得到究竟的解脱?如果有，你就拥有真正的‘我’。所以，无上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我;而我们的世间人拥有的，是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得，歇即是菩提。所以，我们一直惩罚自已，痛苦了自已，我们不懂得佛法，佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，你一定要解脱自己;而这个解脱自己，不是很困难，如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。

　　看一朵花，你就了解花，它不是花;看到一棵树你了解，树其实没有真正的树相;看到一座山，慢慢的观照，事实上，也没有一座山;看到一颗星球，事实上，也没有星球可得。

　　《楞伽经》叫我们见一切相，总得把它碎为微尘，见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花;看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树;看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照。见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成，缘起缘灭的幻相，不实在的。

　　所以，【若见诸相非相，即见如来。】如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着。你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由，解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么。若见诸相非相，即见如来，就见到了我们真正的心性。【离一切相，即名诸佛。】为什么要离一切相?因为凡所有相，皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。所以学佛，有修没修是别人的事情，而我们一定要修。修什么?修离一切相。

　　记得!真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我，你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。

　　因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我。修行要抓到重点!修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样。诸位!有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。

　　学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典。

　　所以，心性可以转经;不悟的人，经典转你的心性。有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父!一切修行人，修行为什么不能成就呢?”他师父就说：“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。”忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理，不懂。有人问：“师父!那您到大殿的时候，把佛当什么拜?”他说：“我也把他当佛拜啊!”说：“那跟你刚刚讲的不是一样吗?”“喔!”他说：“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。”

　　我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断。我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。按照这样讲，我们要不要拜佛?当然要拜佛。在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛。把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢?你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊?佛怎么断你的烦恼啊?佛有办法断你的烦恼吗?如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢?你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。

　　如果佛的心，我们不拿出来用，诸位!佛念到死、经诵到死，头拜到撞破了，头破血流都没有用!在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢?是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢?要想明心见性，一定要先改个性。佛性不用，用个性，诸位!修行不能成就，就是这个道理。

　　真正的‘我’是佛的心，佛的心就是禅的心。所以这个禅，是整个佛教的灵魂。

　　我们不懂!末法时期，弘扬佛法的人很多，把一个佛的心切成八大宗派，不晓得法法相通。诸位!八大宗派共一个佛心，不能弄错方向，八大宗派都应互相尊重，因为它是不二法门。念佛跟禅，它是一不是二，我们讲的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口头禅，不是那一些啃几个公案，背背几个公案，就认为是懂得佛法的人那一种禅。禅就是佛的心，究竟解脱的心就是禅。所以说，佛心真常妙乐的大我，超越一切世间生灭无常，缘起缘灭之法。因此说，懂得禅的人，就是懂得佛的心。

　　佛的心是什么?就是超越世间一切表相。换另外一个角度来讲，也就是世间一切相都束缚不了他。怀着一颗宇宙的心，过活我们现象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一样，不是只有纳百川，无量的宇宙、星球，统统在佛的心里面。诸位!如果我们拥有佛陀的心，了解真正的禅的这个功夫，了解真正的‘我’，你想想看，还会在这个世间，拼老命执着这一点点的观念，拼老命争执得面红耳赤，争得你死我活?而且争的都是没有意义的，会吗?不会的，那么苦从哪里来呢?一句话：困于假相，不能自拔，就是苦不堪言。

　　譬如说，生了一对儿女，女儿给她学钢琴，儿子给他学画画，或者是珠算，企盼着—到了有一天，这个女儿长大了、儿子长大了，他的父母用心良苦。有一天，哇!女儿交到不良朋友，上网，十七、八岁就交到男朋友了，跑到别人家去睡觉，他的内心里面痛，在家哭，可是，又不晓得怎么办。对不对?那个儿子怎么样子，家里生活过得好好，不要，去流浪，跟那个不三不四的混，混那个小角色，家里有温暧，他就是不要，他就不要父母管。然后这个父母就会很伤心，会很难过，几乎活不下去。——这个就是困于假相!

　　那我们父母的关怀是不是就放弃了?不!当你己经尽力的时候，尽你的能力的时候，父母亲该做的责任的时候，有时候，儿女的业力不是父母亲所能掌控的。真的!你只能期盼、只能祈祷你的儿女听你的话，将来成就，将来做为一个社会国家有用的人，做为一个善良的人，对这个国家、社会有所奉献，做一个伟人，你只能这样祈祷，只能这样期盼，只能这样期望。但不一定，他有他的业力，他时间到的时候，他会背叛你。为什么?你曾经背叛过别人。为什么儿女会背叛你?你这一辈子当中，难道你没有背叛过任何亲朋好友、先生或者是老婆吗?我讲的是两个角度的。

　　如果我们从小拥有了双重人格，当然我们也曾经背叛过别人。换名话说，别人背叛我，也就是生命当中会常常发现的事情，它是一直存在的。好!我们困在假相当中，不能自拔，现在我们就要从这个牢狱里面挣脱，你已经尽心、你已经尽力了，就象我一样，我认真弘法利生，好好的栽培这些徒弟，跟这些在家居士，对不对?再来就是看你们的。我没办法代替你们生，没办法代替你们死，也没办法代替你们的苦恼。师父只能把佛陀的心，用善巧方便的语言，灌注到你们的心性当中，你们受益，我很荣幸，你们不受益，那就等待未来的因缘，毕竟结结佛缘，将来你们就会成就。

　　禅，它是超越肯定跟否定的。意思就是说：当一个大彻悟心性的圣者，不是在你面前，你赞叹他几句，他就会增加什么。我这里常常接到这个e-mail 信件，太多太多人写信来，感恩师父、赞叹师父弘法，他看到了...........在多遥远，今天收到，他在哪里?在苏联的边境，接近俄罗斯，那个地方零下五十度，也来感谢师父。这是他写的信，赞叹。师父的心性不增，你赞叹我，不简单，你懂得赞叹三宝，至少你修了功德、福报，总比造口业好。今天你来否定我，师父的心性也不会减少。所以，一个大修行人，不是因为你的肯定而荣耀;也不是因为你的否定变成一种侮辱，他就失去勇气。没有的!

　　诸法，法法本来空，没有赞叹、毁谤、批评。法法本空，没有所谓肯定，也没有所谓否定，超越了肯定跟否定。就是懂得禅，这个就是真正的功夫，三昧的功夫!无关于肯定，也无关于否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也没关系，佛陀究竟解脱，跟肯定、否定有什么关系?

　　禅就是佛的心，佛的心是生命的基因，佛的心是生命的属性，禅是生命的实相。

　　先讲第一个，禅是生命的基因。基因就是所谓的DNA，无量劫来，我们的佛性就是一直存在，我们生命的基因，就是一代传一代，一直存在。换句话说，超越一切时空，生命的基因就是佛性。这个基因是一种比喻，跟无形的佛性，用来比喻而已。是比喻说，生命的基因，这基因是DNA，也就是遗传因子。这比喻就是说，佛性，从无量劫来的生命，我们一直存在的，只是你有没有去发现它而已。发现了，你就成佛了!所以，禅是生命的基因。

　　禅是生命的属性。属性就是佛性，也就是本来具足的意思。生命本来具足之性，就是佛性。所以，禅是生命的属性。

　　禅是生命的实相。实相有几个具体的观念，在这里要讲给大家听，什么叫做实相?

　　一、既具体又抽象;二、即存在又超越;三、既洒脱又庄严，即无相又无不相。诸法的实相是什么?即具体又抽象。什么叫做具体呢?大悟的人，随境拈来，都是自性的开发，都是自性的展露，处处流露佛性，哪里都是芬芳，哪里都是香气，哪里都是庄严，它是非常具体的，它是很受用的。内心里面有大般若智慧的人，无一时、无一刻不受用，它是非常具体的。可是，它又是很抽象，因为它不是语言、文字，它又不是观念，又不是意识形态，说似一物即不中，除了有证量，如人饮水，冷暖自知，要不然说到死，没有开悟，他不晓得那个是什么东东。

　　有的人听不懂说：“师父啊!我都听不懂，到底那个是什么东东?为什么既具体又抽象?”不用问那么多了，问这句就是没有开悟。你好好的布置大殿，不用问这么多，听不懂也没有办法，因为他没有悟入那种心境。所以，今天来讲，作为一个佛弟子，自然要向着佛道好好的去体会，总不能念佛不晓得在念什么，诵经也不晓得在诵什么，碰到最重要的开示，就说：“我没空!”那我有什么办法呢?有的众生他是这样子的，你叫他来发心，他会;你叫他来打法器，他也会;你叫他来扫厕所，也没关系;碰到师父开示，就说：“我没空!”这最重要的就停顿了，很可惜!

　　好，实相既具体又抽象，抽象它是摸不着，没办法。眼睛看不到，耳朵听不到。眼睛看不到，不离眼睛;耳朵听不到，不离耳朵;鼻子嗅不到，不离鼻子;舌头尝不到，但是，不离舌头;身体接触不到，可是，不离触;意攀缘不到，可是，不离意;不是六根、不是六尘、不是六识，但是，就是六根、就是六尘、它就是六识，就是当下!就是你要有正知、有正见、要有正受，那个时刻就是具足，就是具体。

　　因此，实相就是既具体，又非常抽象。我们常常把佛性观念化，因为它很抽象，它不来不去、不生不灭、不垢不净。你讲，佛性是犹如虚空，他就把它观想一个很大很大的虚空，这样够大了吧!你跟他讲佛性圆满，他就观想一个十五的月亮，还发亮。说：我们佛性是圆满的，他还画一个圆圈，是不是像这样?他不晓得，佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着，叫做圆满。圆满就是处处通，无处不通，没有烦恼，也不立一个菩提。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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