净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第42集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第42集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五十二页：

　　疏【部类者，专谈极乐大本等五经也。文殊者，文殊般若经，专称名字一行三昧也。】

　　『部』是同一部，指我们现在所讲的净土五经，前面所说的『五经』的经名跟我们现在流通本不一样。现在一般流通本，《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，这是净土三经，后人加进《楞严经》「大势至菩萨念佛圆通章」、《普贤行愿品》，合起来称为净土五经。近代有人说《华严经》「普贤行愿品」不应该放在净土五经里面，而另外选《般若心经》，这实在是很没有道理。最近几年全世界的佛教非常紊乱，我们自己要有警惕，古大德所选择一定是有道理的。

　　净土三经与《鼓音王经》、《后出弥陀偈经》，这是莲池大师作这个注解在教理上的依据，就是经典上的依据，他是以这五种为主。可见得注与讲都相当不容易，一定要以经典作依据。讲到行门，念佛怎么念法?念佛的方法很多，我们讲大类有四大类，每一类里面有很多种念法，究竟依据哪一种?而这一种是什么人传下来的?这都是我们念佛人非常关心的事。大师在本经里面教给我们念佛的方法，是依据《文殊般若经》所说的「专称名字一行三昧」。从这上面来看，无论是在经论上，或者是方法上，他老人家的依据可以说都是最上乘，这是值得我们信赖的。引用的经典，引用最多的是《华严经》。

　　疏【杂华者。】

　　『杂华』就是《华严经》。

　　疏【以华严性海为宗，明教非权浅也。】

　　『华严』就是《大方广佛华严经》。『性海为宗』，这是说《华严经》的宗旨，《华严经》自始至终都是讲真如本性。

　　演【性海为宗者，华严四分。】

　　《华严经》信解行证这四分，把整个佛法都说全了，无论在哪一分里面都有非常详尽透辟的说明，这是佛法的根本法轮。

　　演【五周。】

　　『五周』是讲因果，《华严经》一共是五周因果。

　　演【六相，十玄，四种法界，二十重华藏，及无量香水海，皆从一心流出，故以性海为宗也。】

　　《华严》所说宇宙人生的原理原则，总不外乎「六相、十玄、四法界」。二十重华藏世界，它也是表法的意思。华藏世界为什么会有二十重?佛在华严会上用「十」代表大圆满，本经用「七」代表大圆满，所以都不是数目字，而是表法的意思。「二十重」，是说世间与出世间，世间有十重，出世间有十重，这就把世出世间的大圆满都显示出来了。同时更显明就是自利与利他，自利大圆满十重，利他也是圆满的十重。经上说娑婆世界在第十三层，二十层里的第十三层，当然是先自利后利他，这个意思就是说利他超过自利。这些数字并不是真正有这么多层次，它是表法的，如果从层次上来说是无量无边。

　　这整个说的是宇宙人生，用佛学术语来讲是依正庄严，依报、正报都是「从一心流出」。一心就是本性，一心广大而没有边际，所以比喻作海。在我们世间，海是最大的，所以拿这个来比喻我们的本性，全是从真如本性变现出来的，离开心性别无一物，一切大乘经典里面都是这个说法。所以，是以性海为宗旨。

　　这一段里面，我们特别要注意的就是「一心」，一心流出来的是法界，所以法界叫一真法界。既然是一真，一真是真实的，决定没有错，为什么经上又讲十法界，或者讲无量法界，这是从哪里来的?我们一定要明白，说十法界、说无量法界是方便说，因为那不是真实的。既不是真实的，为什么又要说?虽不是真实，它有那个事在。譬如作梦，梦不是真实的，梦有没有?真有。绝大多数的人晚上睡觉都会作梦，它有，但是不是真实的。十法界、无量法界就跟作梦一样，《金刚经》上说得好：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是十法界、无量法界。这是为了我们初学，不得不用这个方便法来说明那个幻有的现象，幻有不是真有，真有是一真法界。

　　既然法界是从一心里面变现出来的，修一心就重要了。八万四千法门都是修一心，无论哪个法门，名称不一样、名字不一样，修学达到的境界完全相同。可是八万四千法门当中，直截了当修一心不乱的，那就是我们这部经。《弥陀经》里面最重要的两句话就是：一心不乱、心不颠倒，这八个字是全经的主体、中心。用什么方法修?就是用一句佛号，念六字「南无阿弥陀佛」，或念四字「阿弥陀佛」，就用这个方法，直接了当修一心不乱、修心不颠倒。开始修学的时候，当然心还会乱，还是会颠倒，可是你要把握著，决定不能放弃、不能退堕，一定要提起精神把这一句佛号念好。念好之后，你才晓得效果不可思议，真正能达到一心不乱、心不颠倒。

　　一心不乱是最高的禅定，性定，称性的大定;心不颠倒是最高的智慧。所以念佛声声都是福慧双修，定就是福。我们在世间，什么是真正的福报?定是真正的福报，无论在什么境界里面，不被境界转，在境界中如如不动，这个人有福。如果心随著外面境界转，这个相当苦，为什么?你被命运所转，你被风水所转，命运风水就真有。如果你定修成功了，命运风水没有了，为什么?命运风水随你转。风水不好的，你到那个地方一坐，风水就变好了，它是随你心来转的，而不是我们随它转，这是《楞严》上说的「若能转境，则同如来」。佛法承认人有命运，这个世间有风水，但是佛法却不崇尚命运风水，佛法崇尚一心不乱、心不颠倒，是自转命运、自转风水，这个多自在!所以学佛一定要明白这个道理。

　　我前天遇到有个同修，年岁很轻，做生意的。有个算命看相的要帮他算命，但是要收费三十万。我跟他说：你很可怜，你的命只值三十万吗?这个人很聪明，他说：我有三十万，我去做功德，我才不要给那个算命先生。这个对了，他就能转命运了。所以，一定要明白这个道理。还有看风水的，我听说看一次也是好几十万，如果这几十万拿去布施、救济、做好事，风水就随你转，你就不会随著风水转。学佛一定要明理!

　　所以，在无量法门里面直接修一心的，就是这部经，这个经的好处就是在此地。你要是得一心，当然你就入一真法界。我讲《华严》，跟讲这个经的时候，常常合起来说;一真法界是所入，所入的境界;一心不乱是能入，只要你得一心，你就入一真法界。入一真法界，那就不是普通的人，在《华严经》上说，那是法身大士，那是大菩萨。诸佛菩萨、历代祖师大德极力提倡这个法门，劝导我们修学这个法门，如果对这个法门有怀疑，不能生信心，不能依教奉行，那就像印光老法师所说的，业障深重!凡是能接受、能依教奉行的，都是善根福德因缘具足之人，这三个条件要是具足，你这一生稳当成就了。

　　有一年夏天，禅林寺办大专讲座，蓝吉富居士来问我一个问题，他说：佛经讲成佛要三大阿僧只劫，这个话是真的，还是假的?这个说法大小乘经里面都有，佛还能说妄语吗?但是他怀疑，他来问我。我告诉他：亦真亦假。他就迷惑了，怎么亦真亦假?我就告诉他：善根、福德、因缘这三个条件要是统统具足，他的一生就成佛了，不必要三大阿僧只劫;三个里面缺少一个，这一生就成不了。我就叫他自己想一想，在一生当中三个条件都具足，这个成分有多少?他一想，真的要三大阿僧祗劫，实实在在不容易!

　　什么叫善根?善根是信解。决定没有怀疑，完全肯定的相信，不但相信又能够理解，所以信解是善根。什么是福德?依教修行是福。不肯依教修行，虽然信了，虽然解了，不肯去干，这个人虽有善根，没有福德。因缘是增上缘。譬如有人他真有善根有福德，他一生没有遇到佛法，他遇到外道，外道他也信，他也解，他也认真的去修行，修成一个外道，这个可惜，没有因缘!

　　因缘里面，佛法八万四千法门，怎能一下遇到净土法门?净土法门一生成就，其他的法门一生不能成就，生生世世去修，还是需要三大阿僧只劫。这就说明，如果你相信这个法门，依照这个法门修行，你就一生成佛，不需要三大阿僧只劫。如果不修净土法门，学禅、学密、学其他的法门，跟诸位说，还是要三大阿僧只劫，这个绝对不是骗人的。

　　疏【明教非权浅也。】

　　『教』就是净土之教，「教」就是教学。这个教学不是『权』，「权」是方便法，不是权是什么?真实。不是『浅』，那就有相当的深度，这个是确实的，这个法门古德常说：唯佛与佛方能究竟。等觉菩萨都知道得不够透彻，可见得这个教不浅，不要把它看浅了。

　　有一些自以为聪明人，不甘心修念佛法门，大概是看到念佛法门修行很容易。就念一句阿弥陀佛，不要观想，也不要参究，不需要任何仪式，行住坐卧心里想著佛、口里念著佛就行了，实在是太容易了。事上行的是容易，理论上甚深。这个法门非常适合现代人的生活，现代人生活相当忙碌，而念佛不妨碍我们的工作。这是说明这个教学。

　　疏【群典者，引诸经论以证明，言非臆见也。】

　　大师在注子里面处处引经据典，没有一句话是没有根据的，这是他老人家的好处，绝不以自己假想、推测的话来交代后人。自己所想到的，原来经论里头也有，还是引用经典来发明，真正做到依法不依人。

　　疏【详如义理部类二门，及后经文中辩。】

　　到后面，他会详细给我们说出他写《疏钞》的态度，以及引用经论的例子。

　　疏【消归自己者，明不专事相，究其归著，悉皆消化融会，归於我之本性。】

　　消归自性，在闻法修行上这一句非常的重要。我们听经就在会听跟不会听，会听的人，听了会开悟;不会听的人，听了就增长邪见，所谓「死在言下」，不开悟。读经也是如此，读经叫「死在句下」，死在字里行间，读死书。所有经论都是启发我们悟性、帮助我们开悟的，结果我们愈读愈不能开悟，愈读障碍愈多，这是不会读。怎么才叫会读?懂得消归自性，这叫会读，这个很重要。

　　如何消归自性?这个地方简单明了的跟我们说出，第一个不要著相，就是『不专事相』。现在一般人专门研究名相，名词术语搞得再好，不过是一部活的《佛学辞典》而已，不能开悟!所以学东西不可以死记名相。名相在佛法里面是教学的工具，是手段、方法，而不是目的，你要运用它达到目的，目的是开智慧。所以，不可以专於名相，要在名相里面去参究归著(归宿著落)。佛门里面叫参究，不叫研究。研究跟参究不一样，研究是用第六意识，用思考。佛法不能用思考，思考是分别执著。佛法教你要离一切分别执著，你现在偏偏用一切分别执著，与佛法整个相违背了。

　　用心意识，这是开悟最大的障碍。参禅，离心意识就叫做参，用心意识就不叫参。心意识是什么?「心」是阿赖耶识，阿赖耶识的作用是落印象、落种子。「意」是末那识，它的功能是执著，我法二执。「识」是指第六识，第六识的作用是分别。换句话说，什么叫离心意识?简单的讲：不分别、不执著、不落印象，这叫做参，参究。参禅要用这个方法，听经也要用这个方法，读诵还是用这个方法。乃至於我们念这一句「南无阿弥陀佛」，也不离这个方法，你才能够念到一心不乱、心不颠倒。一心不乱是大定，称性的大定，心不颠倒就是开慧了，大彻大悟。

　　我们不晓得这个原理原则，天天念这句阿弥陀佛还是用分别执著妄想，那叫做盲修瞎练，只可以说念比不念好，为什么?盲修瞎练，阿赖耶识里头落著佛的种子。这样一说，这个境界就相当高，与最上上的禅、与最高的密，几乎是没有两样。这样说起来，我们初学的人恐怕这一生往生没指望了。诸位尽管放心，为什么?刚才讲，离心意识、消归自性，那的确是净土里面的上品上生，这是到理一心不乱，生实报庄严土;你要懂这个门道，离心意识去念。这个法门最殊胜之处，就是凡圣同居土的带业往生，我们人人都有分了，为什么?可以分别、执著，也可以打妄想，还是能往生。这个我们一听，心里很舒服了，那我也有分，我也可以去了。凡圣同居土人人有分，实报庄严土不见得人人都有分，那是凤毛麟角。但是净土法门最不可思议的，生到凡圣同居土，那里面的享受、受用、境界几乎与实报土没有两样，也等於生实报土了，这是不可思议!

　　所以，不但很多人不相信净土，连许多菩萨都不相信。理太深了，可是事真的如此，你要是不信，不肯往生净土，这个殊胜的因缘当面错过，实在是可惜!古人有个比喻，好比我们得很重的病，现在遇到一个大夫，大夫一诊断，马上给你药，你一吃病就好了。你要是不肯服药，却问那个大夫，我这个是什么病?怎么生的?什么道理生的?你的药从哪里来的?药是什么性质，怎么能治这个病?要将这些统统搞明白，要去念几年医学院，到不了那个时候，你的命已经完了。净土的理就是如此，所以你相信释迦牟尼佛，相信阿弥陀佛就好了，其他别问了。把一句弥陀念好，念到带业往生，就成功了。

　　功夫成片之后，确实有能力往生，这个时候就看你自己了。你是不是要快点去?还是要再过几年?再过几年，跟诸位说，不是贪图这个世界的享受，要懂这个道理，为什么?因为在娑婆世界修行比极乐世界难，既然是难，他成就高。所以经上说：西方极乐世界修行一百年，等於我们此地修行一天。我们难，我们这里修行一天，在他们那里要修一百年。换句话说，如果我们要是生到凡圣同居土，想升一级生到方便有余土，要好几个大劫，时间很长;如果在我们这个地方修行，有几年功夫就行了。

　　如果你念到功夫成片，再希望念到事一心不乱，花五年、十年的时间可以到，这样往生西方占很大的便宜。所以有把握往生而不往生，还在这个地方继续修行，无非是提高自己的境界，不是接著享受，娑婆世界苦，哪有什么好享受的!念到事一心不乱，还可以提升到理一心不乱，这是我们一定要明了的。到功夫成片马上就想往生，固然是好事不是坏事，但是不如在此地以极短的时间把自己的境界品位提升。这个理一定要明了，不明了就障碍你境界的提升。

　　『消归』，消是消化、融会。消化什么?理消化到事上，事融会到理上，理事是一不是二。这就是《华严》的境界，理事无碍，事事无碍。如果不能消化融会，它有障碍!很多学佛的同修告诉我：佛法的道理实在是太好，但是与我们的生活脱节，我们日常生活用不上它。这就是理是理、事是事，事就是我们日常生活，这些道理没有能够消化融会在我们日常生活当中，所以我们在生活里头得不到受用。得不到受用，学佛就学得好苦!如果你得到受用，学佛好乐，好自在!就跟吃东西一样，我们吃东西，你的肠胃很好，消化力很强，完全能够吸收变成养分，滋养你的身体，你身体强壮。如果你吃的东西都不消化，病就一天比一天严重，愈吃愈苦!学佛就是如此，要把这一句阿弥陀佛变成我们的生活，我们的生活就是阿弥陀佛，这个就自在了。

　　怎么把阿弥陀佛变成我们的生活?你一定要懂阿弥陀佛的意思。这一句名号，最简单的意思是无量觉。这个名号是印度梵语音译过来的，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，无量觉，就是样样都要觉悟，觉就不迷!觉就快乐，迷就有苦。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，乃至於心里头起心动念，统统都是觉而不迷。说得粗浅一点，待人接物、穿衣吃饭没有一样迷惑，样样都觉而不迷，这就把阿弥陀佛变成我们的生活了;要是细说，这部《疏钞》从头到尾都是说这桩事情，一部《大方广佛华严经》也是说这桩事情。一定要把佛法变成为我们生活，真正达到离苦得乐。

　　譬如，我刚才举的那个例子，那位同修想算命，算命的开价三十万。如果碰到迷的人，他真的肯给他算：大概我这个命不错，叫他算算看，我将来赚三千万，花三十万算个命也值得。他就迷了，那个钱供养算命先生。他给你算了，他在法律上没给你保证。你将来不发财，你去找他，他再给你算一算，你哪个地方损了阴德，哪里做了不好事情，福报慢慢减掉了。人嘴两张皮，随他怎么说法，说得都有道理，你那个钱就白送给他了。所以，不能迷!他觉而不迷：我有这么多钱，我去做好事，真正做功德。

　　觉悟的人不存钱，有钱就做好事。觉悟的人钱不存在银行，存在哪里?存在法界里面，存在一切众生里面，他得大自在。诸位读《了凡四训》，也许能明白一点这个道理，能够增长信心。财富从哪里来的?佛在经论里面给我们说得太多了，财富是从布施得来的。布施是种因，财布施得财富。所以这个世间发大财的人，你不必羡慕他，他命里有那么多财，是他前世修财布施修得多。有些人有学问、有智慧，他没有财富，智慧从哪里来的?前生法布施得来的。法布施得聪明智慧，财布施得财富，无畏布施得健康长寿，修因一定得果报。

　　真正懂得这个道理的人，财富放在什么地方利息最大?给诸位说，布施一切众生这个利息最大。佛门讲「舍一得万报」，这是真的，可是一般人不相信，这是他的善根不足。信解是善根，信了之后你要肯干，肯干是你有福报。财、法、无畏，这三种布施往往是一而三，三而一。譬如印经，印经需要钱，财布施;经典是法，法布施;别人依照这个法去修行，那是无畏布施。修一种布施就包含三种布施，叫圆满的布施功德，这个道理一定要懂。譬如，台湾有很多发心放生的，放生是属於无畏布施。可是你自己放生，不如劝大家放生，那个功德更大!所以我常劝放生的同修们印《护生画集》，多印这些图画文字劝大家放生。甚至好的这些图画文字，可以从电影院的广告片打出来，看久了他也许会感动。所以，劝人吃素，劝大众爱护生物，这是更广义的放生，这个功德更大!

　　要把理论融会到生活里面，使我们生活完完全全是佛法的理论，这样的佛法学了才有用。假如，学了佛法跟我们生活不相干，诸位想想，我们学它干什么?佛法学了为来世的，来世还没到，我们也不必这么著急!如果佛法就是我们现前的生活，而且是最幸福的生活、最圆满的生活、最快乐的生活，那我想人人都想要学了。

　　疏【良繇世出世间，无一法出於心外，净土所有依报正报，一一皆是本觉妙明。】

　　这一句就是说明其所以然的道理，就是说为什么要消归自性。不消归自性不行吗?不消归自性真的不行。为什么?世出世间法，『世间』是讲三界六道以内的，『出世间』是讲四圣法界：佛、菩萨、缘觉、声闻，这就是佛门常讲的十法界，十法界依正庄严，『无一法出於心外』。这个道理很深很深!《华严》、《圆觉》这些大经里面，佛跟我们说：唯心所现。十法界怎么来的?是你心的相分，「唯心所现，唯识所变」。一切变化原理是识，识能变，心能现，识与心是一不是二。说心是讲体，说识是讲作用。本体能现，作用能变，才有十法界依正庄严、森罗万象，但是总不出一心。

　　心清净了，不但眼前一切事物你很明了，过去、未来都能知道。知道过去、未来，以为这个人就是神仙，错误了!这个没什么了不起，这是我们的本能，我们每一个人都有。为什么他有而我没有?他心清净，他有;我们的心不清净，这个能力丧失了。宿命通、他心通，这些神通是从定中得来的，换句话说，这是定中本有的功能。定就是清净心，我们讲一心不乱，心愈清净、愈接近一，这个能力逐渐都恢复，所以没什么奇怪的。

　　但是这个神通，除了自己本能，真正定功之外，还有一种是鬼神附在身上的。他自己心并没有得清净，并没有得定功，但是有鬼神附在他身上，他也有这个能力，也能知道过去、现在、未来，这个像《楞严经》上所说的，如果鬼神离开他的身体，他这个能力马上就丧失，为什么?不是他自己的，是鬼神藉他的身体来起神通的作用。现在这个世间，这一类的事情太多了，无论在中国、在外国，很多是妖魔鬼怪附在身上，可是这个很容易辨别，不是不容易辨别，为什么?他心术不正，所作所为都不是正道，而且常常要胁人，要你给他办事情，他要盖庙，他要化缘，你要替他募化多少。换句话说，你被他利用了，这都是妖魔鬼怪附在身上。

　　佛法决定不如是，为什么?佛法第一个大目标就是要求一心不乱，就是要求心不颠倒，换句话说，就是修定、修慧。如果常常攀缘，诸位想想，你的定怎么能得到?你那个心怎么会清净?不可能!所以佛教给我们随缘而不攀缘，我们心才能得到清净。我们这个道场从建筑以来，一直到今天，我们没有去化过缘。大家帮助我们这个道场，也好像是恰到好处，道场月月没有结余，月月开销都够，这个好!这个妙极了!我们想多办一点事，这个月就多一点收入，不办事收入就少了，妙得很，不操心!凡是想做一桩什么事情，这个事情一定能做得成功，不攀缘，没有积蓄，身心清净，没有任何压力，这个才自在!我们一定要怎么做法怎么做法，要想办法去找钱，要去化缘，累死人!那个是得不偿失，那是绝对错误。这就是说明我们修清净心是第一，清净心里面自然就生智慧，能够恢复我们的本能。不但世出世间一切法，当然也包括西方净土，西方净土也是在一心之内，也不是在十法界之外的。

　　『净土所有依报正报』，这是指西方阿弥陀佛的世界，『一一皆是本觉妙明』，这个就特别显出它的殊胜处。前面讲「无一法出於心外」，我们这个心有净有秽、有迷有悟，所以才有十法界。净土，只有悟没有迷，只有净没有染，这是我们往生西方净土必须具备的条件。心净则土净!要想到西方极乐世界，就时时刻刻保持自己的清净心，不要被境界所染污。所谓染污就是动心，起贪瞋痴慢就被染污了。顺自己心的起了贪爱，你染污了，不顺自己心的起了瞋恚，你被瞋恚染污了。诸位要晓得，七情五欲就是染污之相，染污的样子。如果我们对一切境界不起七情五欲，保持心的清净平等，对境界一切了了分明，该做的，我们尽心尽力去做，做得圆圆满满，这个心就是清净心。这样的心才能够生净土，与净土就相应，这是「本觉妙明」。「本觉妙明」这四个字出自《楞严经》，《圆觉经》上也有。下面有个比喻：

　　疏【譬之瓶环钗钏，器器唯金。】

　　古德常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」。金比作体，这些器是相，相虽然不同，体是一样的。『瓶』是水瓶或者花瓶，『环』是耳环，『钗』是发簪，『钏』是手镯，这些东西全是金的，器虽然不一样，但是质料是相同的，器器皆金。

　　疏【溪涧江河，流流入海。】

　　这是第二个比喻，比喻水。『溪涧』是小的河流，『江河』是大的河流。不管是大河、小溪，水是相同的，而且这个水都往大海流。

　　疏【无不从此法界流，无不还归此法界也。】

　　这就说明，十法界依正庄严，包括西方极乐世界依正二法在内，都是唯心所现、唯识所变，是从一心变现出来的，还归一心，没有离开一心之外。所以一心是本体，宇宙万有的本体。一心，心在哪里?这是一个很大的问题。如果你说心在我们身体里面，诸位要是看过《楞严经》就晓得，佛问阿难心在什么地方?阿难先说心在里面，被释迦牟尼佛问得没话说，逼得没有办法，大概心不在身内，在身外，在外也不是，里也不是，中间也不是。他很聪明，想了七处地方，释迦牟尼佛样样把它驳倒，七处都不是，心到底在哪里?如果把这段的文能体会到，你就恍然大悟，心是无所不在。

　　前面讲过，「唯心所现，唯识所变」，现的变的还能超出心的范围之外吗?超不出。所以经上佛告诉我们，「心包太虚，量周沙界」。我们的心太大太大了，尽虚空遍法界都在我们心里面，心量大!现在我们这个心量很小，两个人都不能容纳，可怜，真可怜!他迷了。为什么两个人都不能容纳?因为他起了分别，起了执著。分别、执著不是心，心里没有分别执著，识里面有分别执著。所以我们讲心是讲真心，识是妄心。妄心里面有分别执著，真心里面没有，真心是清净平等的。当我们的心在清净平等的时候，一切法界的确是一不是二，才能真正做到消化融会。所以心量小，没有办法消化，没有法子融会，为什么?他界限太多，就是分别执著太多了。如果把分别执著拿掉，就消化，就融会，万法归一，就融会了。这一融会，在佛法里另外一个名词，你证得清净法身。清净法身就是依正性相融通无碍，就证得法身。证得法身，我们通常叫成佛，唯有佛才能证得法身。

　　演【世出世间不出心外者，世间染法，出世间净法。】

　　世间是染法，就是六凡法界;出世间是净法，四圣法界。四圣位置最低的是阿罗汉，阿罗汉是见思烦恼都断了。见惑有五大类：「身见」，执著这个身是我。现在哪一个不说身是我呢?对这个身非常的爱护，以为身就是我，这是错误的。因为你有这个执著，所以你不能得一心，不能得清净，不能够了生脱死，为什么?你执著这个身是我，身是生灭的，那就一定要生死。几时你要是晓得这个身不是我，那问问：哪一个生死?没有生死。生死真的就没有了。实在这个身不是我，身里面没有我，这里头有很深的道理在。「边见」，边见也是分别执著。凡是相对的，都是边见。有大就有小，有我就有人，有是就有非，有正就有邪，这都叫边见。「见取见」、「戒取见」，这两种我们一般人叫成见，某人成见很深。在修因、修行方面的成见，叫做戒取见;在果报上的成见，叫做见取见。「邪见」，不属於上面四大类，一切错误的见解都叫邪见。阿罗汉这五大类错误的见解没有了，心真正清净了。

　　思惑有五大类：贪瞋痴慢疑。贪爱、瞋恚、愚痴，愚痴就是邪正、是非、真妄不能辨别，慢是贡高我慢，疑是对佛法、正法怀疑。这五种错误的思想，阿罗汉也没有了。可见得他的心这个时候真正到了清净，佛学上有个名词加给他，叫正觉。阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。这叫出世净法，阿罗汉上面是辟支佛、菩萨、佛，那当然更不必说了。