有一位法友，他问了一个问题：一位佛弟子，尤其是一位在家人，如何在生活当中，在工作、在家庭当中，修持佛法。今天下午就以这个问题为基础，谈一些相关的内容。昨天的问题呢，请丹杰来帮大家念一下。
翻译堪布丹杰：这位法友的问题是：“即使我们很想花时间为来世做准备，但是现今世界的工作也多到、繁重到、乱到耗尽了我们一天的体力、心力，而没有力气去修持。如果若考虑到此生时，工作就必须完成一定质量，但这会让自己没有时间、体力去修持；如果降低工作质量，则可能会被指责或被裁员，我们实在很累，应该如何一步步地走出来呢？”
法王开示
这是我常听到的一种问题。这也表示，这个弟子对修行或是上师所交代的功课很重视。但是所谓功课呢，大部分都是需要安排另外一个时间来修，比如说念诵仪轨、大礼拜、念咒等等。但是，没有和生活与工作结合的修持，常常会被留在佛堂里面，佛堂的门一关，修行就没啦！一出佛堂就忘了、没办法修了！因此仅仅是在佛堂中的这种修持是不够的，我们可能需要一些更好的修行方式，来平衡一下修行与工作之间的冲突。
我们为什么要修行呢，我觉得可能有两种原因。
第一个因呢，我有一个名称形容它，叫做“顺缘造成的压力”。就是说我们每天都完成了一些事情，小事、大事都有。小事比如今天做了些饭菜，大事来说，可能今天赚了很多钱，收获很多，但也感觉自己被压力压得喘不过气。
比如说，你很会做事情，上司就给你很多事情，所以就有很多压力。尤其是如果同时自己对自己的要求也很高，自己又给自己很多压力，你就会没日没夜去做事情。再来呢，家里的人就会说：“哦！你只知道工作啊！懂不懂照顾家里的人啊？”结果家里的人也给你压力，上司、自己、家庭这三种压力，压到你快不行啦！
挫折会造成沮丧，有压力的人一忙起来，尤其是遇到了挫折，很容易就是发起情绪来，慢慢的，自己与自己的生活越离越远。自己越来越受不了这样的生活，不会带给自己幸福，不喜欢这个生活，也不喜欢这个自己。所以呢，“卡！”（法王做了一个自杀的手势）最后呢，就是想自杀，不要自己，不要这个不会带来幸福的自己。
第二个原因呢，叫做“逆缘造成的沮丧”。这里的「逆缘」也可以说是一种「挫折」，或者说「逆缘所造成的沮丧」。譬如说：你工作已经很忙了、很有压力了，还突然跑来一个人骂你一句，说你什么坏话，这时你就特别容易被激怒，情绪就容易生起。压力跟挫折就一直累积下去，你会发觉自己越来越不喜欢这个工作，越来越不喜欢这样的生活，跟自己的生活变得越来越远。最后你实在受不了自己，跟自己这个生活，于是有的人会说：“噢！我要自杀了。”有人疯了，有人得了忧郁症。
这就是为什么我们要修持的两个主要原因。我们应该努力地去想：“怎么样可以透过修持消除这两个问题？” ■ 给心一个「家」，让心「回家」休息
我们看到这社会上，很多有权力、有钱的人，他们也有很多痛苦，心里藏有很多压力。大家都在想：“哦！什么时候才能快乐、满足、幸福？”有钱就不代表幸福，即使做了这个世界的主宰，也是很有压力，还是不满足！我们要想办法来解决这种问题。
第一种「顺缘所造成的压力」，我们要用「修行」的方式去解决这种压力。「修」、「行」这两个字，就是「修自己的心」，然后用到「行为上」。
修行，不只修你自己的心，还要运用在行为上。「修心」，就是要转变你自己的心，这就要让心有一个「家」。我们的心需要一个家，这个家就不在外面。人都可以回家，心也可以回家，在外面工作忙了一天，有一个温暖的家可回，就会觉得：噢！可以回家，就可以休息休息，轻松轻松，喝点茶，真好。人可以回家，心也可以回家！如果内心有一个安定的空间、有一个家，无论外在发生什么事情，自然而然就会有一种满足或者休息的感觉。
我们的心老是向外跑，如果我们不适时把这个心叫回来的话，那么有一天你会发觉你已经管不了它了！这就好像一个孩子，你如果放他出去外面游荡，放肆太久，就很难再管他了、约束他了。我们的心，如果你再不赶快把它叫回来，它会变得越来越顽强，越来越顽劣，就不听你的话了。你的心就不再听你的，不再听自己的约束。这是很奇怪的，却是真的，所以，请各位管好自己的心。
■ 修行，是个「动词」，要付诸行动
关于「修」跟「行」这个部分。「修」，指的是心中的一种觉受、一种经验。譬如说：我们会在心中有一种慈悲、关爱或者智慧的感觉会生起。但是，你光是只有种感觉、觉受生起还不够，更重要的是要去「行持」它。也就是将内在的感受或感觉，展现成外在的身语行为，或是语言上的一种行持。所以，修行，不是一个名词，它是一个「动词」。也就是：你要这么去做，你要努力去做，而不是口头上说说：“嗯，我有慈悲、有关爱的心。”这样是不够的。当你的心开始动了，譬如说慈悲的力量开始动了之后，它就会带动你身体的行为跟语言，也跟着改变。然后，你会发觉你周围的环境也慢慢开始改变了。透过这样一种带动，慢慢你会发觉自己的家庭，周围的朋友，或者是整个社会，慢慢到整个国家，甚至是整个宇宙，它都可能会有改变。
所以当我们说发愿或者祈愿，如果只是心中发愿、口头说说，多半时候，很难真正有很大的影响；但如果你不仅是心中祈愿，它还带动了你身体跟语言的行为，这时真正的修行力量，就能展现出来。
我们要运用心的光明，解决逆缘所造成的沮丧。要让心有一个温暖的家，就是有一个光明平静的一个心，就算是知道明天你会死，但是光明的心不会死去，因为有这样的光明，所以即使是死，都不会看到死亡的黑暗。
但是，问题在于我们自心当中。自心如果没有光明，外面看到的都是负面，好像都冲着你来，自己跟自己的心好像战争一样，找不到光明跟温暖。所以我们需要内心的平静跟光明，虽然我们死亡的时候会失去这个色身，失去所有今生的财物，但我们不会失去这个光明的心。这个心会永远跟随着自己。所以，我们就需要内心的清净跟光明。
心的本质是什么呢？也就是清凉。清凉，也就是「明」、「觉」。它是非常光明的一种觉照力量，是光明的、透彻的、清晰的，能够看到一切、照见一切，这就是我们这一念心。它也是清凉的、喜乐的，有一种innerpeace，内在的平静，当你具备的时候，就算你知道自己明天会死，你知道这个光明的心，是不会死的。人在死亡的时候，身心会分离，你会跟你所有珍爱的财物、家庭、亲人分离，但是唯一不会跟你分开的是什么呢？是你的善心。你跟你清凉的、光明的这一念心，是永远不会分离的。当你在逆缘造成的沮丧中，修行的方法就是：你要恢复到你心的光明，就像是让你的心回到温暖、清凉、光明的家。
如果我们需要内心的平静，需要回复心的清凉与光明，要怎么做呢？我们先谈不如法的状况，就是不恰当的修行方式，这可以分为三种：
不要把修行当作工作；
不要把修行当成功课；
不要把修行当成仪式。
■ 不要把修行当作工作，所以没有「下班」时间！
首先，「不要把修行当成工作」是什么意思呢？工作有时间性，但修行不能有时间性。如果自己对修行没有养成习惯，突然间到了佛堂，努力一点、勉强自己一下，也许还可以修，但会觉得有点不舒服；进入佛堂前，什么都没有，到了佛堂，坐在垫子上面，感觉脑子空空的，然后好像要「迎请」那些善心，说：“过来！过来！”（大众笑）“菩提心，你在哪里？”（大众大笑）“善心，你在哪里？过来！过来啊！”（大众大笑），这样就是勉强。
所以，我们修行，一定要养成习惯！这不是说，要到佛堂里面去养成习惯，而是要在每天的生活当中、工作当中，一步一步去运用这些修行的心得，慢慢、慢慢把它培养出来，把本来就在心里的东西，展现、培养出来，这样你到了佛堂里面，就有感觉。
这就像是我们运动或做瑜伽之前呢，要先暖身，不然就会不舒服，会伤身体。所以呢，修行不要伤自己的心，也要「暖身」，不要像对待犯人一样，马上去拷问他，「碰」一下想暴力解决（大众笑）；修行要自然、要平静，要不断不断地去习惯，不断、不断地去培养，这样，我们才能真的生出一种修行的心。
所以，我们不要把修行变成是一种有时间性、阶段性的工作，像上班、下班这样来对待修行。我自己并不会这样，一天二十四小时，每天、每时、每刻都在修行中。如果我们没有修持的习惯，突然进到佛堂，坐在垫子上，反而会觉得不太舒服，因为你平时没有练习、没有观修任何的慈悲，一坐在蒲团上，看到前面有一尊佛像，脑中却一片空白，只好很刻意迎请慈心、呼唤悲心、勉强自己生起菩提心；但对于一个平时生活中都在思维慈悲的人来说，你看到了一个佛像，就会很自然生起慈悲心。
■ 不暖身就修行，你会伤了自己的心
有的人会发觉：怎么我一坐下来，说要观修菩提心，偏偏脑中出现的都是一些跟菩提心相反的事？这就表示：你在生活当中太少思维佛法了，你并没有去习惯、去思维、去观修慈悲心。这就好像不做暖身，就直接去做剧烈运动，很容易伤了筋骨或是抽筋；不先「暖身」就直接修行，其实你很容易伤到自己的心。我们可以从生活当中，慢慢的，从小地方开始去练习、观修这些佛法。如果用的是「断除法」，就要从大的地方开始去断除烦恼；如果用的是「对治法」呢，就要从小处入手，开始很细微地去对治烦恼。总之，如果能在生活当中不断去练习，就会发觉你很自然、不需要刻意勉强自己的，就能生起慈悲心或者菩提心。
修行，它是一种习惯，也就是你慢慢、慢慢不断地去练习跟习惯的一个过程。它并不是一种，好像我马上修，我就马上得到一种什么证悟。
我们就像是一个机器坏了，我们要慢慢看哪个地方出问题了，慢慢去修理，不能乱修，越修越糟就不叫修了，这样就不用修理啦！
譬如说：我们常常要练习观修慈悲，但是如果在工作中，遇到慈悲的对境，就是一个让你生起慈悲的情况，你却没有去练习，你生活当中也不去思维的话，那你一坐下来，就说：好！我现在开始要修法了，刚开始念：“愿一切众生都得到快乐跟快乐的因”，一念出来你都会觉得有些不舒服跟不顺口，因为你平时都没有想众生到底是谁，当你一念“愿众生…”的时候，可能忽然有点疑惑：“咦？这个众生到底是谁？”然后脑中一片空白。
所以，修行是一个过程跟一种练习。譬如说「七重因果教授」的慈悲观修法，它的口诀是有次第性的，你要从「知母」、「念恩」开始，从自己的母亲开始慢慢的思维，然后一步步扩及到众生，如果我们没有这样去练习，突然一下就想「一切众生」，你反而什么都想不清楚。这是我们真的要去好好思维的一件事情。
■ 不要把修行当成功课，所以不要只增加次数
第二：「不要把修行当成功课」。我们都修本尊仪轨，做四加行，你们说那叫「功课」，大家都说「上师给我功课」，很多人想要「功课」，领了功课就急着做，想要马上做完大礼拜，本来次数有很多，要拜十万多拜，我把它减少一点（大众大笑），剩一千，有人还是觉得很多（大众大笑）觉得次数很重要，急得不得了！
但急着修没什么用啊！修行重点是信心的进步，不是次数上的进步。有些人做完四加行，回头一看，有的是什么呢？有的只是次数，只有数字增加，心里却没有什么改变。（大众笑）增加了几个「零」，结果还是「零」！（大众大笑鼓掌）然后fired，被当掉了！也就是说，如果没有在信心上进步，这个考试就没过！
有些人做功课，就像小学生交功课给老师，希望老师看了高兴：“哦！我已经做完这四加行，看看啊！”好像做完大礼拜，你就已经毕业了，上师就会说：“哦，现在你可以修某某本尊了”或修什么大仪轨了。不是这样的。（大众笑）我觉得这不是上师所要看到的，也不是给上师看的，是让自己看的！要让自己的心成为修行，自己的威德、功德，要展现给自己、献给自己、给自己看。修行不是次数，也就是说，要增益（增长进步）的，是自己的心，而不是次数！修行不是外在的东西，修行就是：让自己的心成为慈悲心，让自己的心成为那个修行！
很多人都急着完成大礼拜，觉得次数很重要，而且急得不得了！很多人大礼拜还会刻意选那种比较滑、比较平顺的木头（大众笑），就可以滑得特别快。还可以跟别人比赛，“好！我可以比他快！”（大众大笑）这个情况不太好，这样急着修是没有用的，因为修行的重点是心性，就是你自己的心性的进步，而不在次数上。这也不是一个上师想看到的。所以真正的四加行修持，像大礼拜、献曼达这些功课，都是自然的，都会变成你自己的东西，当修行变成你的一部份，跟你是一体的，它就不会「用完就丢」。譬如说我观修了慈悲，我观修了这些法，并不会修完了就把它丢掉，而是自然成为你自己的东西，跟你是一体的。
■ 不要把修行当仪式，要看到背后的涵义
第三就是「不要把修行当成仪式」。很多人把本尊法当作一种仪轨，光是注意要打什么手印、念什么咒，却没想过要改变自己的心。密乘里面很多仪轨、手印、咒语，但那些外在仪式不是修行，重点是那个内容，那个涵义才是修行。
譬如说藏密有「四臂观音」，好像观世音菩萨突然之间多了两只手，（大众笑）谁给的？是不是释迦牟尼佛给的啊？（大众大笑）好像观世音菩萨做得很好，释迦牟尼佛就「钦此」多给了两只手？不是这样的。（大众大笑）也不是藏人装上去的。（大众大笑）不是我们藏人做的！（大众大笑）还有千手千眼…（大众大笑）哎唷！这观想倒是很难，有时候觉得那个千手、那个胳臂要长在哪里啊？（大众大笑）其实，这些都是有含义的！「四臂观音」，代表着「四无量心」，就是无量的「慈」，无量的「悲」、无量的「喜」、无量的「舍」。
以前传承比较严格的时候，一般人不会看到这种密法的本尊，修行人经过密乘的灌顶、口诀教授，才准去看这些密乘的本尊。那些有修行口诀的人，一看到「四臂观音」、看到那四只手的时候，就会想起那个涵义，就会感觉到那个「四无量心」。
也就是说，密教的仪式、手印、咒语，重点都是在「涵义」。不要把那些珍贵的法，当成乡村的祭祀一样，把它做得很奇怪，不要这样！
■ 热腾腾、香喷喷的法，就在生活中
我们上面谈了三个「不要」，不要这样、不要那样，也许有些人会想：那到底「要」怎么修呢？
其实，到处都是修行的教导。譬如四季。冬天来的时候，一般人都知道要穿暖一点，但是一个修行人，不要只看这些片面，要看到季节无常性的一面，四季这样无常的变化着，却有着显相上的延续性，冬天走了春天会来，春天走了夏天会来…我们要看这个。四季就像轮子转动一样，这样无常的变化着。我们要看着，能够这样看，才能会看到那个热腾腾、香喷喷的法，就在生活当中。有味道的那个法，就在生活当中，不是在文字上面；在文字上的是干巴巴的法，我们要的是那个有味道的、「四川口味」的（大众大笑），就是说，热腾腾的、麻辣辣的这种口味啊！
有人听了可能会想：“噢！你是个法王，看起来当然很容易啊，你的生活再忙，也不会比我们世间人忙啊！”“你生活再忙，但是回到的地方就是寺院，很寂静、平静的地方，但是我们世间工作的人，在世俗的人呢，就上班哪！上班的时候很忙、很累、很烦恼，就回到家里也是，也有一大堆问题，要照顾小孩啊，要奉养父母啊…一大堆！”这，我也可以承认啦！（大众笑）但是你们也知道哦，我也很想知道所谓「人世间的滋味儿」，「出离轮回」嘛，出离这个人世间，也要先尝尝滋味儿啊！
热腾腾的法，就在生活当中，也就是说在我们生活经验中，所谓的佛法，不只是用耳朵去听，还要用眼睛去看，用心去感受，你就可以经验到：真正热腾腾、活生生的那个法，就在生活当中，人世间当中。所以，修行，就在你们的手中，用不用就看你们自己啊！（大众笑） 很多时候，我们体会或者了解佛法，并不只是用耳朵去听闻而已，你直接的经验，譬如说眼睛看到的，都在告诉你佛法。就好像释迦牟尼佛，当时他走出了这个王宫，在四个方向，他看到的生、老、病、死这些景象，并没有人在旁边解释、分析说，这就是生老病死，而是他直接的经验，你直接能够体会的东西，就是佛法！
大家都要知道：生活上、工作上，都是可以修行的啊！譬如说你在一个公司里面，你发明的产品，虽然是用来卖的，但是当你在设计或者贩卖的时候，就可以有供养人群、布施社会的心。就是说，质量让它好一点，对社会有奉献与帮助，这就是真正的菩萨行，真正的一个布施啊！布施的这种动机跟行为都有了，就像我刚刚说的，「修行在你手里」，就在你的工作里，只是你用不用而已。 布施不一定要给一个东西，佛陀已经圆满布施波罗蜜，但是世界上还有很多穷人啊，他怎么就圆满布施波罗蜜的？我觉得重点在「完全布施」的这种心，佛陀在学道、修道的时候，已经完全布施了，他把未来完全布施给众生，因为他的未来是无量的，世间众生是无量的，所以他的布施也是无量的，他这无量的布施给无量的众生，刚刚好。（大众笑、鼓掌）不管是要卖、还是要给，有没有布施心，感觉就完全不同，没有布施心，明明是给人，感觉也像是用卖的。
■ 用发愿，为一天揭开序幕
所以，布施，发心是很重要。提到发心跟布施，我们每天的生活，最好也从发愿开始。就是早上一起来，心中忆念着皈依三宝的心，发愿自己一定要做利益他人的事情，不做伤害别人的事情！有了这样的发心，这一整天，就会成为修行的一天，慈善、美好、热呼呼的一天。
另外一个呢，是工作的发心，我们一进到工作的地方或者公司，开始做事情之前，要发愿希望这份工作能带给他人快乐或者帮助，有了这样的发心与动机去工作，产品也会因此质量提升。 用好的发心与动机，把工作的质量提高，就跟自己将修行的质量提高一样。
还有一个，是对家庭的发心，譬如说自己有了孩子，就要发心把这个孩子教育成能够利益众生，对世界没有伤害，这样的话，养孩子也是修行啊！
然后呢，就是感情的发心，对父母的感情也好，对伴侣的感情也好，要发心让这份对他（她）的关爱、感情，能够遍满，要互相珍惜，然后扩大这种珍惜的心到所有有情众生身上。譬如太太很有慈悲心，她就会感动她的老公，那位老公到花园倒水浇花，也会觉得很温馨啦！（大众大笑） 让每一天，都成为慈善、有意义的一天。就是这样。
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