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昙影法师：口业何因罪最深能牵善众处刀林 |
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一、罪大恶极 莫过口业 诗曰： 口业何因罪最深?能牵善众处刀林; 破僧极恶殃难灭，万劫悲哀苦海沉。 世间最大的恶业，就是五无间罪(又叫五逆——杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以“破僧”(又叫“破和合僧”、“斗乱众僧”——说出家人的是非、毁谤僧众、于僧中作离间等)罪为最重。 破僧罪是由三业中的“口业”造成的，口业不但是三恶行中最大之罪业，又是众恶(十恶)业中最大之罪。如《大毗婆沙论》卷百十五说：“三恶行(身、口、意)中，何者最大罪?谓“破僧”虚诳语(口业)，此业能取无间地狱一劫(中劫——三万三千五百九十六万年)寿量异熟苦果(受大剧苦)。”又同论卷百十六说： “诸有破僧人，破坏和合僧，生无间地狱，寿量经劫住。” (前略)三不善根(贪、嗔、痴，又叫三毒)中，何者最大罪?谓能起“破僧”虚诳语，此不善根，能取无间地狱一劫寿果。十不善(十恶)业道中，何者最大罪?谓“破僧”虚诳语，此业能取无间地狱一劫寿果。”又《阿毗达磨发智论》卷十一、同此说。 《阿毗达磨藏显宗论》卷二十三说：“破僧虚诳语，于罪中最大(中略)。为破僧故，发虚诳语，诸恶行中，此罪最大。” 地狱罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙论》卷七十、偈云： “颠坠于地狱，足上头归下，由毁谤诸仙，乐寂修苦行。” 《阿毗昙毗婆沙论》卷七说：“是趣堕落，如偈说： 诸堕地狱者，其身尽倒悬， 坐诽谤贤圣，及诸净行者， 诸根皆毁坏，如彼燋烂鱼。” 又说： 火焰逼满多由旬，见者恐怖身毛竖; 诸恶众生常然之，其焰炽盛不可近。 造口业毁谤僧众，为什么会成为“无间地狱”的大罪人呢?因为每一位发心出家入僧修行人，都是为自利利他，发扬佛法;一旦遭受魔心人毁谤破坏，就会发生种种不如意事，不但无法精进修行，又从此不能发扬佛法。其造口业人，即犯破坏佛法之大罪业，又会把此“破僧”恶业，传授给世间众多的人，使一切众生对佛法无信敬心，跟著魔心人造口业;其最先毁谤僧尼者，就是传播口恶业的罪魁。由于魔心人一句口业，而遗害无量无边的众生;所以说“出家人”是非的人，会由此口业而惹成“破坏僧众”的大罪业。《阿毗达磨俱舍论》卷十八说：“能破僧人，成破僧罪;此破僧罪，诳语为性，即僧破俱生语表无表业，此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦。”(《顺正理论》卷四十三、《显宗论》卷二十三、同此说)。 《大乘宝要义论》卷九说：“如来藏经云：佛言：迦叶!最极十不善业者，所谓： 一者、假使有人缘觉为父而兴杀害，是为最极杀生之罪。 二者、侵夺三宝财物，是为最极不与取罪。 三者、假使有人阿罗汉为母而生染著，是为最极邪染之罪。 四者、或有说言我是如来等，是为最极妄语之罪。 五者、于圣众(僧众)所而作离间，是为最极两舌之罪。 六者、毁呰圣众(比丘僧众)，是为最极恶口之罪。 七者、于正法欲杂饰为障，是为最极绮语之罪。 八者、于其正趣正道所有利养起侵夺心，是为最极贪欲之罪。 九者、称赞五无间业，是为最极嗔恚之罪。 十者、起僻恶见，是为最极邪见之罪。 迦叶!此等是为十不善业，皆极大罪。” 《大乘菩萨藏正法经》卷二、佛陀告诉贤护长者说：“恶道深险，世间合集，斯苦甚大，渐向恶趣、增长恶趣、广开恶趣，谓不善业，有其十种。(中略)尔时世尊，重说偈言： 众生起杀命，侵取他财物，欲邪行遍行，速堕于地狱。 两舌及恶口，妄言无决定，愚者绮饰语，异生烦恼缚。 贪心乐他富，嗔起诸过失，邪见破坏多，当堕于恶趣。 身有三种罪，语四种应知，意三罪亦然，作者堕恶趣。 若造诸罪者，定堕于恶趣;若离此三罪，必不堕恶趣。” 《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》说： 无间无救大地狱，此中诸苦难穷尽， 若复有人一日中，以三百矛刺其体; 比阿毗狱一念苦，百千万分不及一。 受此大苦经一劫，罪业缘尽后方免; 如是苦恼从谁生?皆由三业不善起。 从前，释迦佛陀在祇树给孤独园说法时，有六群比丘，在于僧中作离间语，使僧众互相斗乱。佛陀呵责之后，告诉诸比丘说：往昔大山林中，住有“母师子”和“母彪”，各养一儿;两兽在山林中各不相见。有一次，母师子外出觅食，师子儿在山林内游行，无意中来到“母彪”的住处。彪遥见师子儿来，即便自忖：我当杀此师子儿做为饮食。继而思惟：不要杀他，留与我儿作为朋友，共相欢戏。这时，师子儿受饥饿所逼，有乳便是娘，遂投向彪处共饮其乳。 母师子觅食回来，不见其儿，心里非常著急，遂遍处寻找;来到彪处，见儿在于彪边而饮其乳，看了非常感动。是时，彪看见师子来，大为惊怖，急欲奔走。母师子安慰它说：“姊妹!幸勿奔驰。你于我儿能生怜念，我今和你同居一处，若我外出觅食时，你看护二子;你若外出觅食时，我看护两儿;这样互相照顾不是很好吗?” 师子是百兽之王，“彪”能和“师子”共住，当然求而不得;于是两兽遂即同居，便为两儿取名。其师子儿名曰：“善牙”，彪儿号为“善搏”。二母养育二儿，渐渐长大。后来，二母俱患重病，于临终之际，二母均告诉二儿说：“汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间;我终没后，背面之言，勿复听采。”二母交代二子此语之后即命终。 佛陀又告诉诸比丘说：汝等苾芻!诸法常尔。即说颂曰： “积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。” 二母命终之后，其师子儿自己外出求食，因为它是百兽之王，觅食兽肉简单，很快就饱满而归;至于彪儿，那就不同了。是时，彪子外出觅食，时常找不到肉食，因此很久才回来。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日残肉，因而迅速归来。师子觉得奇怪，即便问它说：“善搏弟!我看你外出求食时，很久才会回来，为何今天回来特别快，获得什么美食?” 彪儿说：“善牙兄!我吃昨天的残肉，所以才这么快回来。” 师子说：“善搏弟!我每天外出，都是选择最好的麋鹿，充作上妙血肉饱食而归，所有残余之肉，我都无心重顾;你为什么要吃那些残余臭肉呢?” 彪儿听到师子的话，叹一口气说：“善牙兄!你的才能勇健，堪得上妙血肉;我无此能力，所以啖食残肉啊!” 师子说：“若是这样，我们一同出去，所得新肉，可以共同而吃。”于是，“师子”和“彪儿”即同行求食。 在此两兽未同行时，有一只老野干，常随逐于师子后面，食其残余之肉以自活命。野干看见它俩每日同行，兄弟非常友爱，即暗自忖：此二兽皆当俱入我腹，我今当以离间斗乱，使它俩互相残杀。 野干等待彪儿不在的时候，便向师子作离间语说：“我听见善搏恶彪说：这只吃草的师子，实在可恶!每天均抢夺我的美食，我一定要把它杀死，以充口腹。” 师子说：“我母命终时，俱告诉我们不能听信背面谗言。” 野干说：“我是可怜你，才把这件秘密奉告，你今死期将至，还不相信我的忠告!” 师子问说：“你怎么知道善搏彪要杀我?” 野干说：“你们相见时就会知道。” 这只恶心野干又跑去向彪儿说：“我听见善牙师子说：“这只食残物的彪儿能逃何处?每次遣我辛苦寻求血肉给它吃，岂放它干休!我若得方便一定要把它吃掉。”善搏彪不相信，说：“我母遗言：“须知离间之辈充满世间，我终没后，背后之言勿复听采。” 野干说：“我是看你可怜，所以将此秘密相告，你今死日到了，还不相信我的话。好吧!你跟它见面就会明白。”于是，师子“善牙”和彪儿“善搏”见面时，各怀疑心自忖：它欲杀我。这时，师子又自思忖：我有大力勇猛无双，彪儿何能杀害于我?我应该问它，为什么要杀我?即说偈曰： “形容极姝妙，勇健多奇力，善搏汝不应，恶心来害我。” 彪听闻师子说此偈后，它也说偈问师子说： “形容极姝妙，勇健多奇力，善牙汝不应，恶心来害我。” 是时，师子“善牙”问“善搏”彪说：“谁告诉你说我要杀害你?”彪儿答说：“是老野干告诉我说你要杀我。” 彪儿也问师子说：“是谁告诉你说我要杀害你?”师子答说：“也是老野干告诉我说你要杀我。” 师子善牙想了之后说：“由此恶物斗乱两边，令我亲知几欲相杀。”于是，师子即把野干杀死。这时，诸天看见这件事，即说偈曰： 不得因他语，弃舍于亲友，若闻他语时，当须善观察。 野干居土穴，离间起恶心，是故有智人，不应辄生信。 此恶痴野干，妄作斗乱语，离间他亲友，杀去心安乐。 佛陀再次告诉诸比丘说：“师子、彪儿二兽被野干所破，相见时各怀不悦;旁生兽类尚且如此，何况是人?被人所破，其心岂能不恼?是故汝等不应于他作离间事。”(事见《四分律》卷十一、《根本说一切有部毗奈耶》卷二十六)。 《本事经》卷一、佛陀告诉诸比丘说：“苾芻当知!僧若破坏，一切大众互兴诤论，递相呵责，递相凌蔑，递相骂辱，递相毁呰，递相怨嫌，递相恼触，递相反戾，递相诽谤，递相弃舍。当于尔时，一切世间，未敬信者，转不敬信;已敬信者，还不敬信。 苾芻当知!如是名为世有一法，于生起时，与多众生，为不利益，为不安乐，引诸世间，天人大众，作无义利，感大苦果。尔时世尊，重摄此义，而说颂曰： 世有一法生，能起无量恶，所谓僧破坏，愚痴者随喜。 能破坏僧苦，破坏众亦苦，僧和合令坏，经劫无间苦。 毁谤僧众——破和合僧，是五无间罪中最重之罪。然而毁谤佛法的罪业更加深重。如《佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》卷八、佛陀告诉舍利弗尊者说：“汝勿谓彼五无间业，与此谤法重罪而得相似。舍利子!违背毁谤甚深正法者，其罪甚重，过五无间所有罪业。何以故?彼谤法者，闻说般若波罗蜜多法门(密宗同此)，即作是言：“此非佛说，我今不能于是中学。”彼人自坏净信，复坏他人所有净信;自饮诸毒，复令他人亦饮其毒;自所破坏，亦复令他作其破坏。自于般若波罗蜜多法门(或金刚密乘密法)，不信、不受、不知、不解而不修习，复令他人不生信受、不正知解、亦不修习。 舍利子!我说是人为破法者，其性浊黑而不清净，于白法中为羯商摩毁坏净信，又复得名为污法者。舍利子!以是因缘，此谤法罪最极深重，五无间业不可等比。 (前略)由彼语业起不善故，即于正法(佛法)而生毁谤，以是因缘受斯罪报。须菩提!我说是人于我法中不应出家。何以故?彼人违背毁谤般若波罗蜜多故，是即毁谤阿耨多罗三藐三菩提。以谤阿耨多罗三藐三菩提故，是即毁谤一切佛宝。谤佛宝故，即谤过去、未来、现在诸佛一切智。谤一切智故，是即毁谤一切法宝。谤法宝故，即谤声闻一切僧宝。如是即于一切种、一切时、一切处毁谤三宝，积集无量无数不善业行，当堕地狱，受大苦恼。” 凡夫智力有限，人又不能万能，怎么可以用自己的偏见而任意妄评佛法呢?如前经云：“佛告须菩提：当知彼人有四种因。何等为四? 一者、为魔所使(妖魔会利用业障深重者破坏佛法)。 二者、自所积集无智业因，破坏所有清净信解。 三者、随顺一切不善知识，于非法中生和合想。 四者、执著我相，不生正见，随彼邪心，作诸过失。 须菩提!由是四种因缘故，于此甚深般若波罗蜜多法门而生毁谤。须菩提!是故诸善男子、善女人，当于诸佛所说正法起净信解，勿生轻谤。谤正法者，是即破法。若破法者，断灭寿命起无智业，当堕地狱，受大苦恼。” 《起世经》卷四、佛陀以偈告诉诸比丘说： 世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇， 所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。 应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美， 如是名为口中诤，以此诤故无乐受。 若人博戏得资财，是为世间微诤事， 于净行人起浊心，是名口中大斗诤。 如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数， 五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。 以毁圣人致如是，由口意业作恶故。 《僧伽吒经》卷二说：“若有众生行口恶者，彼堕地狱、饿鬼、畜生不可数知，众生堕于地狱、饿鬼、畜生受大苦恼，时彼众生无救护者，于三恶趣独受剧苦。口行恶者，是恶知识;口行善者，是善知识。” 又卷四偈曰： 造恶不善业，必入于地狱，吞啖热铁丸，饮于沸熔铜。 雨火洒其身，遍身体火烧，无处而不遍，辗转受苦恼。 《大集会正法经》卷一、普勇菩萨禀白佛陀说：“世尊!若有于佛正法生轻谤心者，是人命终当堕何处?佛言：普勇!彼谤法者命终已后，当堕地狱受大苦恼。所谓大可怖地狱、众合地狱、炎热地狱、极炎热地狱、黑绳地狱、阿鼻地狱、噜摩诃哩沙地狱、呼呼尾地狱，如是等八大地狱中，一一地狱受一劫苦……。” 又卷五、偈说： 若愚痴无智，复会遇恶友，广造染法因，谓贪欲等事。 起我见增盛，破和合僧伽，毁坏于塔寺，不深信三宝。 但造众恶业，不作善因缘，于一切时中，当生诸过失。 恼乱于父母，不生孝敬心，出非法语言，轻谤诸贤善。 造此恶因故，必堕地狱中，自受苦恼身，无能救护者。 可畏与众合，炎热及阿鼻，如是诸狱中，辗转受诸苦。 从是大狱出，复入小狱中，谓刀兵莲华，受苦而相续。 如是大小狱，有无数众生，随自业因缘，轻重而受报。 或百劫千劫，或复更长时，恶业绳所缠，无由能解脱。 彼刀兵地狱，纵广百由旬，不见彼狱门，唯诸受苦者。 百千俱胝数，剑树与刀山，驱彼罪人登，身分皆断坏。 暂时虽死灭，复被业风吹，即时还复生，重受诸苦恼。 地狱无边际，众生亦无穷，以恶业因缘，相续不间断。 《称扬诸佛功德经》卷上、佛陀告诉舍利弗尊者说：“众恶之行慎莫造作。……不可起恚向于焦柱，何况怀恶向于众生已立信心向成道者?况起嗔恚怀于诽谤向诸如来无量慧等?如此之人于无数劫在地狱中，具受无量苦恼之罪(中略)。其有毁坏大乘法者，实当具受无量大苦。” 造作恶业(口业)，是受诸剧苦的根本，有业必有苦;缁素(“僧众”和“信众”)造口业、毁谤出家人，一律同罪。从前提婆达多比丘，即因造作“破和合僧”等罪，而堕无间地狱;其伴党俱迦利比丘，也因毁谤僧众，而堕八寒大地狱中，舌被犁耕数万段。黄颜三藏法师，以“戏言”呼其弟子为象头、马头……等，死堕旁生作百头鱼——随其口业而受恶报。出家入僧修道人，因其不慎而造口业，尚受如此恶报，何况在家俗人?信众造口业，罪恶更加深重，必受无量苦报。 《杂阿含经》卷四十八、偈云： 士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。 应毁便称誉，应誉而便毁，其罪口中生，死则堕恶道。 《大乘集菩萨学论》卷六说：《寂静决定神变经》云：(前略)若得为人，语不诚实而乐诽谤，恶口愤恚，娆恼于人。后复于此身坏命终，堕大地狱，生无足身，受诸苦恼。宛转五百逾缮那量，为诸小虫咂食其肉。是蛇可畏，具五千头;由诽谤故，彼一一头有五百舌。彼一一舌，口出五百炽焰铁犁，是语业罪，为猛火聚炽燃烧煮。 又若起不调柔逼恼菩萨者，是人于畜生道尚为难得，堕大地狱经百千俱胝那庾多劫。于彼死亡，为大毒蛇，惨恶可畏，饥渴所逼，造众恶业;设得饮食而无饱足。于此死已，设生人中，亦复生盲，无有智慧，恶心不息，恶言呵毁，不敬圣贤。人中死已，复堕恶道，经千俱胝劫生不见佛。”诽谤口业，剧报三涂，万劫难复人身，可不悲哉? 《成实论》卷八说：“若人恶口骂言：汝何不食草食土?是人随语受生，食草土等。”由此可证知，口业能随言受报。 《发觉净心经》卷上、佛陀告诉弥勒菩萨偈云： 莫于他边见过失，勿说他人是与非; 不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。 二、说僧过恶 犯大重罪 诗曰： 佛说僧伽福德人，真诚礼敬胜求神; 宁焚塔寺投崖死，莫毁三尊种苦因。 佛陀不允许任何人造口业、毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即违犯无量重罪。 《大乘大集地藏十轮经》卷三、佛陀告诉天藏大梵天说：“复次大梵!若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败，如秽蜗螺，实非沙门，自称沙门;实非梵行，自称梵行;恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾芻(比丘)虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙(八部众名略)、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。 如是苾芻虽非法器，而剃须发披服袈裟，进止威仪同诸贤圣;因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我(佛)而出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王，及余国王诸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂(后略)。 如是破戒恶行苾芻，一切白衣(信众——居士)皆应守护，恭敬供养;我(佛)终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂……。尔时世尊，而说颂曰： 瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华， 破戒恶行诸苾芻，犹胜一切外道众。 (前略)佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾芻罪，我尚不许诸苾芻僧不依于法、率尔呵举破戒苾芻，何况驱摈?……当知有十非法，率尔呵举破戒苾芻，便获大罪;诸有智者，皆不应受。何等为十? 一者不和僧众于国王前，率尔呵举破戒苾芻。 二者不和僧众于梵志众前，率尔呵举破戒苾芻。 三者不和僧众于宰官众前，率尔呵举破戒苾芻。 四者不和僧众于诸长者、居士众前，率尔呵举破戒苾芻。 五者女人众前，率尔呵举破戒苾芻。 六者男子众前，率尔呵举破戒苾芻。 七者净人众前，率尔呵举破戒苾芻。 八者众多苾芻、苾芻尼前，率尔呵举破戒苾芻。 九者宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾芻。 十者内怀忿恨，率尔呵举破戒苾芻。 如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾芻，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实?诸有受者，亦得大罪。” 由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报;身为出家僧众，说比丘过恶，也是同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教戒僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。 《大迦叶问大宝积正法经》卷一、佛陀告诉迦叶尊者说：“不说他人实不实罪，亦不见他过犯(中略)。重说颂曰： 他罪实不实，终不而言说， 设睹诸过犯，如同不见闻。” 《决定总持经》佛陀告诉无怯行菩萨说：此族姓子过去诽谤辩积法师，以是罪故堕于地狱满九万岁，罪毕出生人间，五万世中堕边地，迷惑邪见罪盖覆蔽，六百世中常当生盲(生为瞎子)，喑哑无舌(哑巴)不能言语。(中略)假使有人皆取众生挑其两眼，斯罪虽重尚可堪任劫数尽竟，若有害意向于法师(宣说僧众是非)，其罪劫数复过于彼。……其有诽谤法师者，则谤如来。 《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：“为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心;宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶;若说过罪，则破法身。”说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破“佛塔”和“佛像”的重罪。 《信力入印法门经》卷五、佛陀告诉文殊菩萨说：“(前略)若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。(中略)文殊师利!若有男子女人，恒河沙等诸佛塔庙，破坏焚烧。文殊师利!若复有男子女人，于信大乘菩萨众生，起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利!此罪过前，无量阿僧祇。何以故?以从菩萨生诸佛故;以从诸佛有塔庙故;以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者，即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者，即是供养三世诸佛。毁訾菩萨，即是毁訾三世诸佛。”此中所谓菩萨，是指修学大乘佛法的人。 《华手经》卷七说：“佛告舍利弗：若人障碍坏菩萨心，得无量罪。如人欲坏无价宝珠，是人则失无量财利。如是舍利弗!若人坏乱菩萨心者，则为毁灭无量法宝。(中略)舍利弗——譬如有人坏日宫殿，是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗!若人坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明。……当知破坏菩萨心者，则得无量无边深罪。 舍利弗!如人恶心出佛身血，若复有人破戒不信，毁坏舍离是菩萨心者，其罪正等。舍利弗!置是恶心出佛身血，我说具足五逆重罪;若人毁坏菩萨心者，其罪过此。何以故?起五逆罪尚不能坏一佛之法，若人毁坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。舍利弗!譬如杀牛则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗!若人破坏菩萨心者，则为断灭一切佛慧。是故舍利弗!若人破戒不信，呵骂呰毁坏菩萨心，当知此罪过于五逆。”世间若无僧众则无佛法，所以宣说僧众是非的人，就是毁灭佛法，其人罪业无量无边。 《谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说：“(前略)尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼(长者子)恶业报，九十千年堕大地狱;于五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家;于六百世，生盲无舌(后略)。 若见法师实破戒者，不得生嗔，尚不应说，何况耳闻而得说耶?善男子!若有挑拔一切众生眼目罪聚，若断一切诸众生命所有罪聚，若有于法师，生于恶心迳回面顷，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至忧波尼沙陀分中，不等其一。何以故?若谤法师，即是谤佛。”毁谤法师(无论其事真假)，罪同谤佛;其毁谤人，必堕无间地狱，受大苦报，无解脱之期。 《大乘宝要义论》卷四说：“如《地藏经》云：佛言：地藏!(中略)彼等愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报，于我法中出家人所，若是法器、若非法器，以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身，制止资身所有受用，复于种种俗事业中而生条制，或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制，如是乃至欲害其命，彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失，当堕阿鼻大地狱中，断灭善根，焚烧相续，一切智者常所远离。”(另见《大乘大集地藏十轮经》卷四)。 《广大莲华庄严曼拿罗灭一切罪陀罗尼经》师子意菩萨禀白世尊说：“若有出家之人身披法衣，妄求财利，我慢贡高，若王臣等敬重供养，应无福利。 佛言：“师子意菩萨!莫作是说。譬如有人迷闷倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，须得别象扶翼而出。又如有人受灌顶王，或于后时失彼王位，凡常之人无能护卫，唯有力大臣威势强勇能复王位。师子意菩萨!我(佛)教法中亦复如是，若有依法者，不依法者，具是佛子，皆成利益;若生轻毁，何处得福?”凡夫业障深重，若轻视僧众毁谤三宝，必堕三涂恶趣。 《增一阿含经》卷四十四、拘楼孙佛说此偈为禁戒： 不诽谤于人，亦不观是非; 但自观身行，谛观正不正。 毁灭佛塔(佛寺)破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘(僧众)过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“能动千江月，不动道人心。”动道人心的人，必堕恶趣。 《月灯三味经》卷五、佛陀告诉月光童子偈云： 所有一切阎浮处，毁坏一切佛塔庙， 若有毁谤佛菩提，其罪广大多于彼。 若有杀害阿罗汉，其罪无量无边际， 若有诽谤修多罗，其罪获报多于彼。 《中阿含经》卷三、佛陀告诉诸比丘说：“随人所作业，则受其报(中略)。犹如有人以两盐投少水中，欲令咸不可得饮……。盐多水少，是故能令咸不可饮。如是!有人作不善业，必受苦果地狱之报。” 《增一阿含经》卷四十四、佛陀告诉诸比丘说：“若有众生妄语者，种地狱罪，若生人中为人所轻，言不信受，为人所贱。所以然者?皆由前世妄语所致。 若有众生两舌者，种三恶道之罪，设生人中，心恒不定，常怀愁忧。所以然者?由彼人两头传虚言故。 若有众生粗言者，种三恶道之罪，若生人中，为人丑弊，常喜骂呼。所以然者?由彼人言不专正之所致也。 若有众生斗乱彼此，种三恶道之罪，设生人中，多诸怨憎，亲亲离散。所以然者?皆由前世斗乱之所致也。” 诗曰： 须知口祸债难偿，一语能招万世殃; 智者三尊恭敬礼，痴人七慢毁资粮。 从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地(烧尸、弃死人之处)，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。 有一天，城中有一位婆罗门逝世，亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，妻子及其女儿在旁边啼哭。是时，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈!今此圣者(印度人称呼出家人为圣者)大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。 佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自损害，缘斯恶业于五百生中，常为瞎乌。”此时远近人民都在互相传闻，说：“世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎乌。”其母听到此语说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚!”于是即带其女来到佛陀座前，顶礼世尊之后，恳求佛陀说：“世尊!唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧!” 佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦?由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则，当堕地狱。”女人听后即便离去(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六)。 婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话，即便五百世堕在旁生中为生盲乌鸦。如今，有人以嗔恨心骂辱比丘(和尚)僧众，其人造此口业，不知道会受什么恶报?《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说： 欺诈迷惑众，常无有至诚，心口所作行，令身受罪深。 若生地狱中，铁钩钩舌出，烊铜灌其口，昼夜不解休。 若当生为人，口气常腥臭，人见便不喜，无有和悦欢。 常遇县官事，为人所讥论，遭逢众厄难，心意初不安。 死还入地狱，出则为畜生，辗转五道中，不脱众苦难。 又说： 人心是毒根，口为祸之门， 心念而口言，身受其罪殃。 《妙法圣念处经》卷二、佛陀告诉诸比丘说：“宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事(中略)。尔时世尊，而说颂曰： 愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。 亦如诸毒药，自饮还自害，造业亦复然，似影恒随逐。 又如出火木，生火能自害，苦果随恶因，自作应自受。” 《大方便佛报恩经》卷三、佛陀告诉阿难尊者说：“(前略)尔时三藏比丘，以一恶言诃骂上座，五百世中常作狗身。一切大众闻佛说法，皆惊战悚，俱发声言：怪哉!苦哉!世间毒祸莫先于口。尔时无量百千人，皆立誓愿，而说偈言： 假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发于恶言。 假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。” 《分别善恶报应经》卷上、佛陀告诉诸比丘颂曰： 于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。 有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。 若于如来处，起大嗔恨心，皆堕恶道中，轮回恒受苦。 《分别业报略经》说： 粗言触恼人，好发他阴私， 刚强难调伏，生焰口饿鬼。 《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四?一者、贪著财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。” 三、人造口业的恶报 诗曰： 心贪嫉妒口谗言，十恶随身毁善根; 诳诈牵他沉苦趣，*雄莫过女人冤。 女人业障深重，身常不净，口多恶言，心存嫉妒，以致多造恶业，死多堕恶道。据《阿含口解十二因缘经》说：“有阿罗汉，以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚众多。便问佛，何以故?佛言：用四因缘故。 一者、贪珍宝物衣被，欲多得故。 二者、相嫉妒(女人口似相亲，心如冤家)。 三者、多口舌(女人口多恶业，出言虚诳)。 四者、作姿态YIN多，以是故堕地狱中多耳!” 女人多因嫉妒而生毁谤，以是恶业因缘，不但多堕地狱，又多堕于饿鬼恶趣，受大剧苦。 《正法念处经》卷十六说：“女人多生饿鬼道中，何以故?女人之性，心多嫉妒，丈夫未随，便起妒意，以是因缘，女人多生饿鬼道中(中略)。女人贪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心轻心，不及丈夫，以是因缘，生饿鬼中;乃至嫉妒恶业不失、不坏、不朽，于饿鬼中不能得脱。业尽得脱，从此命终，生畜生中;于畜生中，受遮吒迦鸟身(饿鸟)，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死(罪毕之时)，生于人中，以余业故，常困饥渴，受苦难穷……。” 《净心诫观法》卷上说：“经云：十方国土，有女人处，即有地狱。一切障道，此为是苦(中略)。三涂八难苦，女人为根本。……女具十恶业，死入铁床狱。”此中所谓“女人十恶”是：“一、贪欲无厌。二、嫉妒——心如毒蛇。三、谄曲诈亲。四、放逸——耽著五欲。五、口多恶业——出言虚诳。六、厌背夫主。七、多怀谄曲——*险难预。八、贪财不顾恩义。九、欲火烧心。十、女身臭恶，不净常流……，破佛净戒，死入地狱、畜生、饿鬼，长劫受苦，无解脱时;是名女人十种恶业。” 又如《大智度论》卷十四说：“众病之中，女病最重。如佛偈言(略举一偈)： 执剑向敌，是犹可胜，女贼害人，是不可禁。” 从前，释迦佛陀在中印度广严城说法时，数百渔人在胜慧河中，捕获一条摩竭大鱼，此鱼生有人头、象头、马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、师子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头等十八头三十六眼，一时引起千万人在河边观看。 佛陀常于昼夜中，以佛眼观察六道众生，谁有善根因缘能得度?见此摩竭大鱼于过去佛时，曾种善根，今遭受苦厄，应当得度。于是，佛陀与诸比丘来到胜慧河边。 是时，佛陀在大众中告诉诸渔人说：你们先世造作恶业，由此因缘生于卑贱人中，今生再造恶业，来世更加受苦。佛陀便劝诸渔人戒杀放生。诸渔人均对佛陀生信敬心，于是就把“鱼”等所有水族之类放生。 佛陀以神通力加持，使诸水族众生游入胜慧河。然而，摩竭大鱼能忆前生事，独在此处不去。佛陀即便问此鱼说：“你是“劫比罗”吗?” 摩竭大鱼作人语，酬答佛陀说：“是!我是劫比罗。” “你曾作身、口、意恶行吗?”佛陀问。 “是!我曾作身口意三恶行。”摩竭大鱼回禀。 “你知道作此三恶行的人，会堕于恶趣吗?”佛陀又问。 “作恶业的人，自作自受，这我知道;现在我就是受此‘口业’恶行的业报。”摩竭大鱼禀白佛陀说。 佛陀又问摩竭大鱼说：“谁是你的恶知识?” 大鱼回禀说：“佛陀!我的母亲害我堕于恶趣，是恶知识。” 佛陀又问：“你说你的母亲是恶知识，她现在生于何处?” 摩竭大鱼回禀：“佛陀!我母亲已堕在地狱。” 佛陀再次问：“你现在生在何趣?” 摩竭大鱼回禀说：“佛陀!我堕在‘旁生’趣中。” 佛陀复问大鱼：“你这生死后，会生于何处?” 摩竭大鱼回禀：“佛陀!我于此生死后，会生在捺洛迦(堕于地狱)。”这时，摩竭大鱼即流眼泪大哭!佛陀即说伽陀(偈颂)曰： “汝堕旁生趣，我今无奈何，处在无暇中，啼泣当何益? 我今悲愍汝，汝宜发善心，厌离旁生身，当得升天上。” 此时，摩竭大鱼对于佛陀深生敬信。因此，佛陀更为大鱼说三句法。颂曰： “诸行皆无常，诸法悉无我，寂静即涅槃，是名三法印。” 是时，无量大众听见“大鱼”能作人言，与“佛陀”互相酬答，各生稀有心。因此，大众共议恭请阿难尊者，请求世尊说明此“摩竭大鱼”的宿业因缘。 佛陀告诉阿难及诸大众说：过去“迦叶佛”住世时，有一位婆罗门名叫劫比罗设摩，博学多闻，大众称他为大论师。其子——劫比罗，更是聪明智慧，博通众典。其父命终时，告诉儿子说：“劫比罗!你已精通四明众典，堪作论师;我命终后，你于诸论场上都不会有任何疑难惧事。然而唯一要注意的是，迦叶佛的弟子——出家僧众，你千万不可跟他们辩论;因为‘佛学’深广难测，世论不能伏，俗智不能知;僧众一心修行，不求名利。所以，你必须注意，不应和‘僧众’激论。”设摩咐嘱其子后就逝世了。 有一次，国王举行辩论大会，劫比罗以三寸不烂之舌，战胜诸大论师，获得国王灌顶，被封为大论王。 大论王(劫比罗)回家，其母亲问说：“劫比罗!你已经摧破诸大论师了吗?” 劫比罗回禀说：“母亲!孩儿已经摧破各大论师，唯除‘迦叶佛’的声闻弟子而已!” 其母告诉劫比罗说：“你应该去折伏沙门(出家人)。” 劫比罗禀白母亲说：“慈父亡日诫以遗言……勿与彼共论。” 劫比罗的母亲是一个嫉妒、造口业的恶女人，她说：“你父亲在世时是沙门奴，你现在也要当沙门奴，你一定要想办法折伏那些出家人。” 劫比罗为人禀性仁孝，不敢违背母言，即便前往“鹿野苑”僧众中。于其途中，遇见一位来自鹿野苑的比丘，劫比罗就利用机会，向此比丘探查佛教内幕，以做为研究摧破僧众的方法。他问比丘说：“你们出家人，一共有多少?” 比丘答说：“住在鹿野苑的僧众，其数超过两万人。” 又问：“僧众既然有这么多，那经典到底有多少?” 比丘告诉他说：“佛教经典总共有经、律、论三藏。” “每一藏的数量有多少呢?”劫比罗问。 “每藏有十万颂。”比丘答说。 “在家俗人都可以听闻吗?”劫比罗又问。 “可以听闻“经”、“论”两藏，其《毗奈耶》(《戒经》)是出家轨则，俗人不宜阅读听闻律藏。”比丘回答。 这时，劫比罗自忖：唔!其激论法不许他人知道。他想了以后，又禀白比丘说：“仁者!请您为我说些佛教的要义，好吗?” 比丘自忖：这位婆罗门是论难者，他为了称量我而发这种问法;我说一首偈，看他能否了解?比丘即说偈曰： “何处流当止?何处道应行?世间苦乐事，何处当穷尽?” 比丘说此偈后，便对他说：“婆罗门!请您为我解释这偈的意义。”劫比罗于其所学四明论典中，想不出答案，尽他的智慧，不能测其义理。到底什么是流止?什么是道行?他即便四顾，自忖：不要让人家看见我“大论王”在此献丑。于是，便行矫诈说：“我观此偈宗绪绵长，其义深远，不可仓卒略解此义;我有要事到鹿野苑，后时重会再来解释。”劫比罗说此语后，即往鹿野苑。他看见诸比丘精进修道，深生敬信，不愿造业;遂即回家。 其母看见他回来，便问：“劫比罗!你已摧破僧众了吗?” 劫比罗就把经过禀白母亲，并且说：“佛教论义不教俗人。” 其母说：“你可以假出家，从其受学;学成之后，就还俗。” 劫比罗被母驱逼，遂到鹿野苑僧众中，请求出家。 比丘思惟：这位婆罗门善能激论，若发心出家修行，将来定能绍隆佛法;遂允许他出家入僧修学。 劫比罗说：“师父!此处人家都认识我，可以到他乡剃度吗?”于是比丘就带他到别处去圆顶、受具足戒，教授经律论三藏佛法。由于劫比罗的智慧辩才无碍，出家不久即能通达三藏教理，成为大法师。是时，劫比罗暗自思忖：我勤求佛法，学业已经成功，现在应该前往波罗奈，亲近供养迦叶佛，以求解脱生死大苦;遂即起程。 大法师劫比罗来到波罗奈城时，其母亲去找他，说：“劫比罗!你是否已经摧伏迦叶佛的沙门弟子?”他禀白母亲说：“我虽然是了解佛教教理，但是尚未证得道果;诸沙门比丘全是成就圣者，教证俱明，我何能摧折?” 其母听了之后说：“不行!你必须想办法，摧破诸沙门。”劫比罗被母所逼，无可奈何，即禀白其母说：“母亲!若闻击鼓吹螺之声，大众云集时，敬请来此处观听。” 后于异时，劫比罗即击鼓吹螺升座说法，其母来至座边默然观听;是时诸比丘、居士大众云集，听闻大法师说法。此时，劫比罗先说正法，然后演说邪法。 诸比丘听见他法说非法，非法说法;即当场劝告说：“具寿!你莫毁谤佛教，建立魔帜，摧坏法幢;毁破佛法的人，死后必堕诸恶趣，受大剧苦。”劫比罗无话可说，即便下座，禀白母亲说：“诸比丘们教证双全，我无能挫折。” 其母说：“我教你激论的方便，下次说法时，你可先说佛法，然后转述邪法;诸比丘若再次呵谏，你当口陈刀剑，出粗恶语把他骂辱，那些出家人均畏恶名称，自然会离开。这样，你不是胜利了吗?” 其子说：“这确是好方便!”是时，劫比罗又升座说法，初说佛法，后演邪法。诸比丘又劝他说：“具寿!你切勿破正兴邪……，当堕恶趣。”劫比罗便忆母言口出刀剑。他即向诸比丘乱骂说：“你们知道什么?你们的口像：象口、马口、骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、师子口、虎口、豹口、熊口、罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口;你们知道什么法、非法?” 诸比丘听见这位所谓大法师，口出刀剑漫骂不休，即便各自远离而去。这时，劫比罗在此圣凡人众面前，作此十八种恶口骂詈之后，便下高座，禀白其母说：“母亲!今天您高兴吗?” 其母说：“我听见你大骂出家僧众，我今大喜，好!我们现在一同回家。”(其心恶毒，令人恐怖!) 劫比罗敬禀说：“母亲!我对‘迦叶佛’的无上正觉教法，非常喜爱，我不能弃舍正法归家。”其母指斥劫比罗违背父母言教。劫比罗再次禀白母亲说：“我不能回家。”他又发愿说：“若我流转于生死中，愿莫重遭如是之母，由恶知识故，令我于学无学圣人众前，出粗恶言，缘此恶业必堕于恶趣。” 其母劝子不回家，便在城中如泼妇骂街，毁谤说：“迦叶佛的弟子，抢夺我儿……。”其敬信三宝的善人，共相安慰她;不信佛法者，即以火上加油，加以调弄毁谤。是时，老母以其耻辱缠怀而致呕血身亡，堕于地狱恶趣。 劫比罗比丘由于作十八种恶口，骂詈诸比丘，以此恶口因缘，命终生于摩竭鱼中(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷九)。 身为大法师的劫比罗，顺从其母恶言，而骂辱诸出家众，遂致随其口业受报诸头。由此可知，女人恶口最不吉祥。佛教三藏教典说“女人”过患之事，不胜枚举。兹从《诸法集要经》卷四，略举十二偈颂如下： 女人为罪本，能散于资生;若为彼所伏，于乐则何有? 女人多谄曲，常怀于嫉妒，乐造作不善，于业得自在。 巧言诳于他，常生和合想，无正念思惟，喜赞于欲事。 破坏于善法，及损恼众生，为恶道之因，是诸佛所说。 口虽出美言，心中常蕴毒，于其所恋慕，其志曾无定。 天人阿修罗，夜叉鬼神等，堕于险难中，皆由女人故。 女人无慈心，常怀于嫉妒，此非无端由，皆因于男子。 女人最险诈，无能过彼者，多作于方便，而希于宠爱。 女人极险恶，不念其恩德，彼厄难相临，则生于弃舍。 女人心散乱，起种种思惟，能诳诱于他，如蜜和诸毒! 余索缚于人，烧斫皆令断;是女索不然，能牵趣恶道。 好发巧言词，诳惑而无愧;当知女人者，与冤则无异! 佛经常说：“人身难得，佛法难闻。”既已获得人身，又能信仰佛教，更是稀有难得，正如贫人进入宝山。然而，那些不知因果业报而造口业毁谤僧众者，不但“如入宝山空手回”，又好像跑到“宝山”上去跳崖自杀。 可是，投崖自尽的人，只能自害一身，若造口业毁谤僧尼，其人命终必堕无间地狱，非但自己遗害无量身，又牵引无量众生，同受恶报剧苦。病从口入，祸从口出，女人造业，罪恶滔天;苦海无边，回头是岸。恶知识啊!你切莫一误再误，自害害人。《根本萨婆多部律摄》卷十四说： “明眼避险途，能至安稳处;智者于生界，能远离诸恶。” 大藏--- 诸经要集卷 汇集佛经中关于口业的详细讲解 妄语 恶口 两舌 绮语 西明寺沙门释道世集 妄语缘第四 惟夫禀形人世。逢斯秽浊之时。受质伪身。恒在虚诈之境。所以妄想虚构。惑倒交怀。违心背理。出语皆虚。诳惑前人。令他妄解。致使万苦争缠百忧总萃。种虚妄之因感得轻贱之报。地狱重苦更加汤炭。迷法乱真。寔由妄语也 如正法念经偈言 妄语言说者 恼一切众生 彼常如黑暗 有命亦同死 语刀自割舌 云何舌不堕 若妄语言说 则失实功德 若人妄说语 口中有毒蛇 刀在口中住 焰火口中然 口中毒是毒 蛇上毒非毒 口毒割众生 命终堕地狱 若人妄说语 自口中出脓 舌则是泥浊 舌亦如炽火 若人妄谗语 彼人速轻贱 为善人舍离 天则不摄护 常憎嫉他人 与诸众生恶 方便恼乱他 因是入地狱 又优婆塞戒经偈云 若复有人 乐于妄语 是人现得 恶口恶色 所言虽实 人不信受 众皆增恶 不喜见之 是名现世 恶业之报 舍此身已 入于地狱 受大苦楚 饥渴热恼 是名后世 恶业之报 若得人身 口不具足 所说虽实 人不信受 见者不乐 虽说正法 人不乐闻 是一恶人 因缘力故 一切外物 资生减少 以此证知。妄语之人三世受苦 又禅秘要经云。若有四众。于佛法中。为利养故贪求无厌。为好名闻。而假伪作恶。实不坐禅。身口放逸。行放逸行。贪利养故。自言坐禅。如是比丘。犯偷兰遮。过时不说。自不改悔。经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日。当知此比丘是人中贼罗刹魁脍。必堕恶道。犯大重罪。若比丘比丘尼。实不见白骨自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。诳惑诸天龙鬼神等。此恶人辈是魔波旬种。为妄语故。自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人。命终之后。疾于电雨。必定当堕阿鼻地狱。寿命一劫。从地狱出。堕饿鬼中。八千岁时。啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中。身恒负重。死复剥皮。经五百身。还生人中。聋盲喑哑癃残百病。以为衣服。如是经苦不可具说 又正法念经偈云 甘露及毒药 皆在人舌中 甘露谓实语 妄语则为毒 若人须甘露 彼人住实语 若人须毒者 彼人妄语说 毒不决定死 妄语则决定 若人妄语说 彼得言死人 妄语不自利 亦不益他人 若自他不乐 云何妄语说 若人恶分别 喜乐妄说语 飞堕火刀上 得如是苦恼 毒害虽甚恶 唯能杀一身 妄语恶业者 百千身被坏 又佛说须赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身色大神所弃。妄言者。亡失一切诸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切恶本。断绝善行闲居之本 又正法念经。阎罗王。责疏罪人。说偈言 实语得安乐 实语得涅槃 妄语生苦果 今来在此受 若不舍妄语 则得一切苦 实语不须买 易得而不难 实非异国来 非从异人求 何故舍实语 喜乐妄语说 妄语言说者 是地狱因缘 因缘前已作 唱唤何所益 妄语第一火 尚能烧大海 况烧妄语人 犹如烧草木 若人舍实语 而作妄言说 如是痴恶人 弃宝而取石 若人不自爱 而爱于地狱 自身妄语火 此处自烧身 实语甚易得 庄严一切人 舍实语妄说 痴故到此处 又智度论说偈云 实语第一戒 实语升天梯 实语小如大 妄语入地狱 又萨婆多论云。不妄语者。若说法议论传语一切是非。莫自称为是。常令推寄有本。则无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若语高姓人。云是下贱。若语两眼人。云是一眼。并得妄语。又语一眼人汝是瞎眼人。并得轻恼他罪 正报颂曰 妄语诳人巧 地狱受罪拙 焰锯解其形 热铁耕其舌 灌之以洋铜 <厭/石>之以刚铁 悲痛碎骨髓 呻吟常呜咽 习报颂曰 妄语入三涂 三涂罪已决 余业生人道 被谤常忧结 还为他所诳 恨心如火热 智者勿尤人 验果因须灭 恶口缘第五 凡夫毒炽恚火常然。逢缘起障触境生嗔。所以发言一怒。冲口烧心。损害前人。痛于刀割。乖菩萨之善心。违如来之慈训。故业报差别经偈云 粗言触恼人 好发他阴私 刚强难调伏 生焰口饿鬼 又智度论云。或有饿鬼。先世恶口。好以粗语加彼众生。众生增恶。见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。又法句经云。虽为沙门。不摄身口。粗言恶说。多所中伤。众所不爱。智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。假令众生。身虽无过。不慎口业。亦堕恶道。故论云。时有一鬼。头似猪头。臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。身持净戒故身有光明。口有恶言故臭虫从口出 又增一阿含经云。宁以利剑截割其舌。不以恶言粗语堕三恶道。又护口经云。过去迦叶如来出现于世。敷说法教。教化已周。于无余泥洹界而般涅槃后。时有三藏比丘。名曰黄头。众僧告敕。一切杂使不命卿涉。但与诸后学者说诸妙法。时三藏比丘。内心轻蔑。不免僧命。便与后学。敷演经义。唤受义曰。速前象头。次唤第二者曰马头。复唤骆驼头。猪头。羊头。师子头。虎头。如是唤众兽之类不可称数。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫。受苦无量。余罪未毕。从地狱出生大海中。受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走 又出曜经云。昔佛在世时。尊者满足。诣饿鬼界。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽焰如大火聚。口出疽虫。脓血流溢臭气叵近。或口出火长数十丈。或眼耳鼻身体支节。放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬也。手自抓掴。举声<口*睪>哭。驰走东西。满足见问。汝作何罪今受此苦。饿鬼报曰。吾昔出家。恋着房舍悭贪不舍。自恃豪族出言臭恶。若见持戒精进比丘。辄复骂辱。戾口戾眼或戾是非。故受此苦。宁以利刀自割其舌积劫受苦。不以一日骂谤精进持戒比丘。尊者若还阎浮提地时。以我形状诫诸比丘。善护口过勿妄出言。见持戒者。念宣其德。自我受此饿鬼形来。数千万岁。常受此苦。却后命终当入地狱。说此语已<口*睪>哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口过故使然矣 又百缘经云。有长者妇怀妊。身体臭秽都不可近。年满生儿。连骸骨立。羸瘦憔悴。不可目视。又多粪屎涂身而生。年渐长大。不欲在家。贪嗜粪秽不肯舍离。父母诸亲恶不欲见。驱令远舍使不得近。即便在外常食粪秽。诸人见已。因为立字名啖婆罗。值佛出家得阿罗汉果。由过去世时。有佛出世名拘留孙。出家为寺主。有诸檀越。洗浴众僧讫复以香油涂身。有一罗汉。寺主见已嗔恚骂詈。汝出家人。香油涂身。如似人粪涂汝身上。罗汉愍之为现神通。寺主见已忏悔辞谢愿除罪咎。缘是恶骂。五百世中身常臭秽。不可附近。由昔出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故众生应护口业。莫相骂辱 又贤愚经云。昔佛在世时。与诸比丘向毗舍离。到梨越河。见人捕鱼。网得一鱼身有百头。有五百人挽不出水。是时河边有五百人。而共放牛即借挽之。千人并力方得出水。见而怪之。众人竞看。佛与比丘往到鱼所。而问鱼言。汝是迦毗<黍-禾+利>不。鱼答言是。复问鱼言。教匠汝者今在何处。鱼答佛言。堕阿毗狱。阿难见已问其因缘。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨。聪明博达多闻第一。父死之后。其母问儿。汝今高明。世间颇有更胜汝不。儿答母言。沙门殊胜。我有所疑往问沙门。为我解说令我开解。彼若问我。我不能答。母即语言。汝今何不学习其法。儿答母言。若欲习者。当作沙门。我是白衣。何缘得学。母语儿言。汝今且可伪作沙门。学达还家。儿受母教。即作比丘经少时间。学通三藏还来归家。母复问儿。今得胜未。儿答母言。由未胜也。母语儿言。自今已往。若共谈论。傥不如时便可骂辱。汝当得胜。儿受母教。后论不如即便骂言。汝等沙门愚騃无识。头如兽头。百兽之头无不比之。缘是骂故今受鱼身。一身百头驼驴牛马猪羊犬等众兽之头无不备有。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中。千佛过去犹故不脱此鱼身。以是因缘。身口意业不可不慎 又王玄策行传云。佛在世时。毗耶梨城观一切众生有苦恼者。即欲救拔。乃观见此国。有鸡越吒二众。总五百人。于婆(去音)罗俱末底河。网得摩梨大鱼。十有八首。三十六眼。其头多兽(自外同前)佛为说法。鱼闻法已便即命终。得生天上而为天子。却观本身。身是大鱼。蒙佛说法遂得生天。乃持诸种香花璎珞宝珠。从天而下至佛供养。于时二众并发心悔过。即于俱末底河北一百余步。烧焚鱼网。铜瓶盛灰埋之。向说法处于上起塔。尊像俨然至今现在。雕饰如法睹者生善 又百缘经云。昔佛在世时。波斯匿王妇末利夫人。产生一女字曰金刚。面貌极丑。身体粗涩犹如蛇皮。头发粗强犹如马尾。王见不喜。敕闭深宫不令出外。年渐长大任当嫁娶。便遣一臣。推觅一人本是豪族今贫乏者。卿可将来。臣受敕已。觅得付王。王将屏处。密私语言。闻卿豪族今者贫穷。我有一女面貌极丑。卿幸纳受当相供给。时此贫人。跪白王曰。正使大王以狗见赐。亦不敢违。岂况王女末利所生。王即妻之。为造宅舍门户七重。王嘱女夫。自捉户钩出入牢闭。勿使人见。王出财物供给女婿。无所乏少。拜为大臣。后与豪贵共为邑会。聚会之契令妇共赴。自余诸人。各将妇来。唯此大臣独不将赴。众人疑怪。彼人妇者。或能端正。或可极丑。不能显现。是以不来。复于后会密共劝酒令使醉卧。解取门钩。遣其五人造家往看。至家开门。妇疑非夫。内自克责懊恼而言。我宿何罪。为夫幽闭不睹日月。即便至心遥礼世尊。愿佛慈悲来到我前。暂救苦厄。佛知其意。即于女前地中踊出。绀发相现。其女举头。见佛发相。敬心欢喜。女发自然如绀青色。佛渐现面。女心倍喜。面复端正。更令粗皮自然化灭。佛悉现身令女尽见。更增欢喜。身体端正犹如天女。佛便为说种种法要。得须陀洹果。时佛去后。五人入见端正少双。观看已竟还闭门户。系钩本处。其人还家见妇端正。欣然问言。汝是何人。妇答夫言。我是汝妇。夫即语言。汝前极丑。何缘端正乃尔。妇便白夫。具说上事。妇复向夫。我欲见王。汝当为我通白消息。夫往白王。女郎今者欲来相见。王答女夫。莫道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正天女无异。王闻是已。即遣往迎。见女端正欢喜无量。将诣佛所而白佛言。不审此女宿种何福。乃生豪贵而复丑陋。佛告王言。乃往过去。波罗柰国有一长者。恒常供养一辟支佛。身体丑陋。时长者家有一小女。见辟支佛恶心骂言。面貌丑陋身皮粗恶。何期可憎。时辟支佛。欲入涅槃便现神力。作十八变。其女见已。即时自责求哀忏悔。缘于过去骂辟支故。生常丑陋。由还忏悔今得端正。以供养故。所生之处。豪尊富贵快乐无极 又兴起行经云。释迦过去以恶语道迦叶秃头沙门何有佛道。故今六年。受日食一麻一米大豆。苦行如是 又修行道地经偈云 口痴而心刚 不柔无善言 常怀恶两舌 不念人善利 所言不了了 藏恶在于心 如灰覆炭火 设蹑烧人足 共语常柔和 顺从言可人 言行而相副 心身不伤人 譬如好花树 成实亦甘美 佛尊解脱是 心口之谋相 又百缘经云。佛在世时。王舍城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇足满十月。便欲产子。然不肯出。寻重有身。足满十月。复产一子。先怀者住在右胁。如是次第怀妊九子。各满十月而产。唯先一子故在胎中。不肯出外。其母极患。设诸汤药以自疗治。病无降损。嘱及家中。我腹中子。故活不死。今若设终。必开我腹取子养育。其母于时不免所患即便命终。时诸眷属载其尸骸诣于冢间。请大医耆婆破腹看之。得一小儿形状故小。头须皓白俯膢而行。四向顾视。语诸亲言。汝等当知。我由先身恶口骂辱众僧故。处此熟藏中。经六十年。受是苦恼。难可叵当。诸亲闻已号啼悲哭。不能答之。尔时世尊。遥知此儿善根已熟。将诸大众。往到尸所。告小儿言。汝是长老比丘不。答言。实是。第二第三亦如是问。故言道是。时诸大众。见此小儿与佛答对。各怀疑惑。前白佛言。今此老儿宿造何业。在腹发白俯膢而行。复与如来共相答问。尔时世尊告诸大众。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。有诸比丘夏坐安居。众僧和合。差一比丘年在老耄为僧维那。共立制限于此夏坐。要得道者听共自恣。若未得者不听自恣。今此维那独不得道。僧皆不听布萨自恣。心怀懊恼而作是言。我独为尔营理僧事。令汝等辈安隐行道。今复还返更不听自恣布萨羯磨。即便嗔恚骂辱众僧。僧寻即牵捉闭着室中。作是唱言。使汝等辈常处暗冥不见光明。如我今者处此暗室。作是语已自戮命终。堕地狱中。受大苦恼。今始得脱。故在胎中受是苦恼。众僧闻已。各护三业厌离生死。得四沙门果者。有发辟支佛心者。有发无上菩提心者。时诸亲属。还将老儿诣家养育。年渐长大放令出家。得阿罗汉果。佛告比丘。缘于往昔供养众僧及作维那营理僧事故。今得值我出家得道。比丘闻已。欢喜奉行 正报颂曰 恶口如毒箭 着物则破伤 地狱开门待 投之以镬汤 割舌令自啖 楚毒难思量 若与身无益 慎口也何妨 习报颂曰 恶口多触忤 地狱被烧然 人中有余报 还闻刀剑言 设令有谈论 诤讼被他怨 往报甘心受 改恶善自鲜 声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。 |
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即以此功德，庄严佛净土。
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