取和舍如何相间而修呢？可以配合呼吸来修。吸气的时候，观想众生的所有痛苦疾病和恶业化为黑雾微尘，随之吸入心间，融入我爱执的身中；呼气时将所有的善根和功德化为白光，照耀加持众生，众生的身体因而变得洁白，受用安乐。
那些真正的大乘修行者，他们一生中都在修持这种取舍法，每一呼吸都没有空过，每一呼吸都在利益众生。譬如宗喀巴大师，他每一呼吸都在进行这样的修持，都在为众生拔苦施乐。你说这是多大的功德！大家要多看看祖师大德们的传记，要知道圣者是什么样的风范，以便树立起一个学习的榜样。人们每天有二万一千次呼吸，就这么白白地空过了，如果像他们那样都充分利用起来，不是很好吗？你想想看，每天二万一千次呼吸，每一呼吸都能积攒无量功德。因为心缘的众生无量，功德是不是也就无量？这实在是太殊胜了！我们不用再发愁没有时间来修法，就这么练练呼吸，这个人生也过得挺有意义的，活一刻有一刻的价值。
通过长期修持这种菩提心，身心就会获得清净，同时也可以为他人带来净化。譬如那些藏民求加持的时候，活佛们通过一抚摸一吹气，都能给人消灾除障。这在有的人看来是难以理解，因为在大多数人的观念中，通常都认为只能通过诵经念咒求佛加持，而他们就这么摸摸顶，吹吹气，怎么能起到加持的作用呢？于是认为这只是单纯的宗教信仰，是一种迷信式的盲目崇拜。现在经过菩提心的学习，大家就应该明白了，这完全是一种修证的功夫，是他们长期修持“自他相换”而产生的一种实际效用，跟宗教和迷信扯不上半点关系！对此，有的人可能会产生这样的疑问：“经中说自作业自受，他人不能承担分毫。这里却说能为他人代受业苦，是不是与经相违？”这是不矛盾的。正如一个病者能遇到良医为他解除痛苦，这是他住昔的善业成熟所致。同样地大德们修自他相换，能为众生取苦予乐，这也是对方福报成熟所致，同样没有违背业果。众生福报成熟和大德们悲心加持，二缘和合才会产生这样的结果。
我们进行这种自他相换的修持，吸气时把众生的苦取过来承受，呼气时把功德回向给别人，对自身会不会有伤害呢？在大家心灵深处肯定会有这样的顾虑，多少都会有一点。除非我们已实证了无我的空慧，才能真正做到“无我”的奉爱。譬如当面对一个浑身都是传染性恶疾的患者时，你还敢把对方的苦取来承受吗？这就不敢了吧！觉得还是离远一点比较安全。你有这种躲避的想法就是因为我爱执，你所有恐惧的心态都是我爱执的表现。这时候你更应该要勤修取舍，挑战这种恐惧，把我爱执破除掉。对待众生我们不能有我慢，但对于自身的烦恼执著，则必须要有我慢。你蔑视它，勇敢地面对它，向它挑战，它反而消失了。
其实如果用智慧来抉择，这种恐惧完全是不必要的。从业果的角度来说，一切病苦或安乐都是来源于善恶业果，而业果的一个原则是善业得乐果，恶业得苦果。就像人们种庄稼一样，决不会出现种瓜得豆、种豆得瓜这样违反自然规律的情况，这是不可能的！同样的道理，我们修自他相换，为众生拔苦施乐，一心一意去利益众生，这是最大的清净善业，怎么会给自己带来不好的结果呢？同样是不可能的！并且对于初学者来说，还没有真正代他人受苦的能力，对方的苦也不会因为我们的观想和意愿，就真的转移到我们自己身上。恰恰相反，通过这种善业的力量，却会给我们带来身心的净化，消除我们的疾病烦恼等等。
对于那些已经获得证悟的成就者，他们修自他相换，完全可以把别人的苦取来自己承受，自己的苦报也可以移走。因为在空性的境界中，一切都是幻化的，病苦也是幻化的一种假象，他完全可以把苦绐消融掉。有时在外相上示现出来，这是为了警觉我们生起出离心，生起慈悲心，并为弟子提供培福消业的机会等等，如萨迦班智达服侍他生病的叔叔。所以，圣者现病相和凡夫生病是不一样的。正如维摩诘生病后，文殊菩萨去问候他：“您这样一位大菩萨，为何也患病了呢？”维摩诘回答说：因为众生病，故我病！但对于大家初学者来说，现在刚刚起步修行，主要还是通过这种方法进行熏陶，用来转变和净化我们的心识。等修持到一定证量，有能力取受对方的苦时，也就有能力把苦消融了，不会真的有苦的感受。
譬如密勒日巴尊者，他承受痛苦的时候，并没有苦的感受，但他还是示现出痛苦相。曾经有个格西出于嫉妒，投毒害他，在他示现出中毒的状态之后，格西讽刺说：“像你这样的大成就者，怎么也会有病呢？如果病真的可以转送，就请你转送给我吧！”尊者回答：“我的病虽然可以移给你，只怕你一刻都受不了，所以还是不移的好！”然后把一部分苦转移到门板上，门板顿时断裂，自己显现为无病健康的状态。格西看到后还是不相信，认为这是障眼法，坚持请求把病移给他。密勒日巴尊者没有办法，就把病苦移给他一小半。他顿时痛得差点昏过去，在快要断气的时候，尊者把病苦收了回去。密勒日巴尊者已经证悟空性，就像在梦中做事一样，他的内心不会有苦的感受。
还有释迦牟尼佛在因地修忍辱时，歌利王割截他的身体，把手脚一节一节地割去，但佛安忍不动，没有显现出丝毫痛苦。他已经达到了那种证悟的境界，自然可以承受。而我们目前还没有达到这样的境界，就不要轻易伤害身体。比如刺血抄经、焚指供佛，或像常啼菩萨那样以血洒地等等。虽然你的发心虔诚，但目前不允许这样做。因为没有空性的证悟，你会感到很痛，甚至会影响你的道心，使你产生嗔心或邪见。这样的话不但没有功德，反而有罪业了。另外对于密法来说，我们需要依靠这个身体来成佛，经过灌顶之后，这个色身可以通过观修而转化为佛身，因此不允许无故伤害身体。
有的人可能会产生这样的疑问：既然目前没有真正取苦的能力，那么我这样修持，对他人还能产生作用吗？答案是肯定的。尽管刚开始的时候，不具足代众生受苦的能力，但只要进行这种自他相换的修持，以我们的善愿力，三宝加持之力，以及诸法缘起之力等等，众缘和合，还是能为众生带来利益的。要是对缘起性空的道理有所体悟，你就会明白这一点。既然这个缘起的现象产生了，就必然会发挥作用，怎么不能为对方带来利益呢！何况真正生起菩提心的人，一切善愿都会实现，更不用说希望消除对方病苦的小小心愿了。
有人在修自他相换时产生一些不适，提出这样的问题：“吸取对方病气之后，应当如何转化？我现在是浑身难受！”这是没有正确领会修心要旨而导致的过患。初学者并没有实际取苦的能力，对方的病气怎么会到你身上来？而且这种观修是纯粹的善业，怎么会招致恶果？显然是不可能的！那为什么会感到难受呢？这是自己的心理作用，你把这些东西执为实有，整天战战兢兢，身心怎么会不产生反应呢？还是涉及到一个心量的问题。所以，前面的慈心悲心是非常重要的，当你一心一意为众生考虑时，还能顾及自身安危吗？就不会再有所执著，吸入再多病气也不会成为过患，反而会生起纯然的喜悦。
修取舍的重点是去体会众生的苦乐，将心关注于对方，自他换位去拔苦施乐。而不是专注于自身的感受，加强对自我的执著。我们一般都是只顾自己，全然不顾他人，整天做的都是损人利己的事，现在刚好颠倒过来，全然放下自己，一心体会他人的感受：观想对方的病苦时，去体会他是如何的难受；吸取病苦时，去体会对方的轻松感；施予安乐时，去体会对方的喜悦……总之，要做到真正的换位思考，这才是掌握了修持的要点。对于初学者来说，有一个观修的要诀可以解决这个问题。就是把我爱执观想为心间的一个黑团，象征我们的自私自利等种种黑暗的思想，众生的病苦吸入后直接融入其中，摧毁我爱执，或二者同归于尽。这是把抽象的法理形象化，以这种善巧方便来修持，你就不会有后顾之忧，即对治了我爱执，又不至于产生执著。
修自他相换为他人拔苦施乐，虽然发心是为了对方，确实也能为对方带来利益，但最大的受益者却是我们自己。我们的身心获得净化，远离一切烦恼，心灵变得柔和安详，充满慈悲和喜悦，身体远离病苦……从始至终，通过自他相换而获益的正是我们自己。这种殊胜的清净善业（即不掺杂私念，所缘众生无量），具有无与伦比的力量，能净化我们的身心，消除我们的烦恼疾苦，甚至能转化已成熟的定业。一般来说，通过四力忏悔可以消除未成熟的恶业，但对已成熟的定业则难以改变。不过在自他相换的力量面前，定业也未必是那么可怕，完全有可能转化。这方面有许多实例。譬如释迦佛在因地修行时，因为发心代拉车的同伴受苦，而得以脱离地狱，受生天界。还有一世因为违背母命，推倒母亲在地，以此恶业身陷悬头地狱，在业报已经成熟，旋转的铁轮即将辗上头颅时，他忆念众生而油然生起悲心：“众生犯下这类过错的实在是太多了，希望他们的业报都在此时由我来承受吧！”此念一生，顿时脱离地狱险境。还有在伽喀巴的时代，有许多麻疯病患者，麻疯病在当时乃至现在来说都是不治之症，但他们因为修自他相换，有的甚至仅仅经过一昼夜的观修就获得痊愈，从这里你就知道，此法的力量是何其殊胜！正如寂天菩萨所说：有了菩提心，就像与勇士同行一样，不用畏惧任何艰难险阻，一切恶果在它面前都会被消融。
因此，当我们烦恼的时候，病痛的时候，不妨试一试修持自他相换，会给你带来意想不到的效果。虽然修心誓言里说“勿作邪法用”，即不要把修心作为治病祛魔的特效药，这是本末倒置了。但对于初学者来说，追求解脱成佛的目标还不一定那么明确，这时不妨把它作为一个方便法门，用来促进自己趋入善道。它没有任何负作用，并在消除病苦的同时，还能给你带来心灵的净化。并且在病苦时修持自他相换，修心会更有力量，觉受会更加真切。你能通过自己的苦，对如母众生的苦也感同身受，从而生起真切深沉的悲心。所以真正的修行者，并不会畏惧逃避病苦，而是欢喜地接受，他们把疾病、障难等视为珍贵难得，甚至向上师三宝、护法祈祷，祈祷赐予自己多多的病苦。因为这是修心的最佳机缘。
一旦体验到修心的好处，体验到它的殊胜加持力，就会吸引着你，使你自觉不自觉地进行修持，久而久之就成为一种惯性行为，直至将整个身心融入其中，从而获得最彻底的净化。我们修别的善行也许会因为动机不纯、八风干扰等原因，使之不能收获相应的善果，甚至偏离解脱之道。但对于修自他相换来说，你不用担心这方面的问题，因为修法的过程本身就是在修心，就是在净化动机，不管你的发心如何不净，只要真正进入修持，不纯的动机也必然会被净化。一旦真正领悟并实践了此法，不管你本人的意愿如何，它都会推动着你一步步走向解脱，走向庄严的成佛之道。
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