“须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵、为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如如不动。何以故?

　　一切有为法 如梦幻泡影

　　如露亦如电 应作如是观。”

　　佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　这一分名称是“应化非真”。讲到法相，这最后一分是向前包括了一切，亦即包括我见、人见、众生见、寿者见，这是最接近法相的部分。从这地方展开，包括“佛说大身”、“佛说福德”，全属于法相。所以不管是法相或是一合相，都涵盖所有一切。因此，凡是谈到“事相”，便都名之为“应化”、“应化身”。例如这色身也是一合相，也是法相，都是因缘和合的，既是因缘和合，那便都是假的，有因缘离散的时候，名“无常”。所以一切法通通“无常”，一切法通通“无我”，亦即所谓“诸行无常”、“诸法无我”。

　　“无常”和“无我”是针对“相”而言，尤其在般若空性里，就是在破这个“相”，其目的在于让我们进入本体。本体是永恒的，故曰“寂灭涅槃”。三法印说得很清楚，“诸行无常、诸法无我”，先破了这个“相”以后，证入本体，才是“寂灭涅槃”，而这就是永恒的境界。所以涅槃有四个德行:常、乐、我、净。

　　涅槃四德与三法印完全相反，我们讲无常、无我、苦空，而为什么这里讲“常、乐、我、净”呢?这就明白揭示:“事相”与“本体”是不同的。般若经典在“破事相”，那是它的主要用意。而《华严经》等性宗经典，主要是在这个“非相”之后“起作用”的部分，所以其重点在于证得空性后，藉着事相起妙用，换言之，即“依体生相”、“依相起用”——依据本体来产生相，从这个相上起妙用。

　　人生应该是这样去起妙用的，但我们不懂，反而都被事相绑住了，一切苦因此而产生。学佛就是让我们认识这个假相，破除对假相的执著，回到本体的生命泉源，然后再从这个生命泉源产生相，依此相再起妙用。所以，从性宗的立场来看，生命尽皆美好，生命是亮丽的，世界是多彩多姿的，“华严”即“花园”，就是这个意思。

　　人生像花园一样，布满各种各类的杂花，有盛开的花朵，也有凋零的树叶，可能还有一些烂泥巴，而在这个杂花庄严的花园里，也一定有蚯蚓,臭虫、蝴蝶、蜜蜂，甚至还有土拨鼠，不要以为里面住的都是菩萨。其实刚刚提的那些通通是菩萨，这样才能生态平衡啊!一个生命的存在，是在一个很平衡的生态环境里，而不是存在于一个完全干净的地方。你留意看看，只要有人说某某佛国土干净得像什么，那肯定是医学实验室，里面才会连个细菌也没有，生活其中的是病人，而不会是极乐世界的人。极乐世界的人很活拨，他生存在各种环境里，当中整个生态很平衡，甚且灿烂无方，里面的任何一个生命，完全尊重另外生命的存在，毋庸担心。

　　老虎把兔子吃掉了，那叫什么极乐世界?本来就是这个样子嘛!总不能叫兔子吃老虎罢?你说:“要慈悲啊!”那你叫老虎吃草，看它吃不吃嘛?生态平衡原本即是如此。你认为应该怎样，那是你认定的，是你个人的意识形态与道德律，与大地的自然定律毫无关系。

　　学佛不受任何约束才叫解脱，才叫自在，我们现在有很多束缚存在，那是不对的。各位，你能否从中解脱出来?不要被个人固有的价值观、意识形态、道德律所束缚，那才是真解脱，可是你办不到。

　　早上我要过来道场，正走过去开车，突然一个人冲过来说:

　　“快点!快点，赶快打一一九!”

　　“我打一一九干什么? ”

　　“一个人被撞死了!”

　　“撞死了?那就不用急啦!”

　　“还没死啦!”

　　“喔!还没死那就要快一点了，否则撞死了就要通知殡仪馆;还没死，那没错，打一一九。”

　　“你这师父怎么那么奇怪? ”

　　“你别那么紧张嘛，他是被撞倒了，不是被撞死了。”

　　你看，这世界多美啊!这个人很热心、很美，别人被撞了他急得不得了。你能不能够看出这一点，娑婆世界本来就状况纷繁，但是对众生不能冷漠不关怀，像这个人的关怀心就是美嘛，你欣赏得到吗?那时，旁边还有个人说:“哎哟!我两只脚都软了。”你看，这就是人性的善良面，你要能看得到，要能欣赏它，对不对?

　　被撞的那个人是菩萨，反正迟早都会死，那就“示现”一下，让很多菩萨都活起来了。“快点!快点!赶快打一一九!”旁边还有一个人，紧张得要昏倒了，这是他们的悲心。从这件事情上，我们可以看到很多人有这种慈悲心、关怀心、爱心，世界不是很美吗?谁说这是娑婆世界?心理有病的人会说:“唉!这世界怎么会这样，偏偏有人会被撞死。”怎么只看到这一面呢?你有没有看到很多人赶快将车子停下来，要把他送去医院?这是人的热心，整个族群便是如此融洽，你看这世界多美好。

　　你一直想:“在极乐世界里，不会有人被车子撞死。”野蛮民族当然不会有车子来撞!只要有车子跑，哪里不撞车?所以必须看得到人性的美，它随时会散发出来，只要是人就有死，这是从相上来说。然而从本体上来看又不一样了，相上若能转化，你会进入生命的本体，生命本体本身就是跳开这些相。

　　有些人会说:“这个人被那部车子撞到，他一定是前辈子撞过那个人”不能这样说，他是被“那部车子”撞到，怎么会是前辈子撞过那个人?难道是这个人前辈子撞了那部车，所以这辈子才被那部车撞?其实说者的意思是，那个人开车撞了这个人，却跑掉了，那么被撞的这个人上辈子一定是撞过那个人。可是依他的讲法，那个因果却变成了人与车子的关系，而不是人跟人的关系。你若不懂得理论何在，如此含糊笼统带过去，听起来好像很对，其实根本不对。

　　我们透过这些假象，了解到生命当中有一种本然的状况。生命本然的、本体的状况是什么?这必须透过所谓的修行去体会。这个世间所看到的，我们叫做“应化身”，那个本然的部分则称之为“法、报身”，涵括了“法身”和“报身”二者。

　　法身从哪里来?告诉你，从数息法即可体会到法身的存在。我们在修行、训练时告诉诸位，这个身体是色身，呼吸也是一个“身”，叫做“息身”，息身即是大乘所指的“法身”。假如你参禅，大乘禅法是“看心念”，亦即上文所说的“看心”，从看心的这个法门当中，你会发觉有一个念(念头)，那个念会成片，也会成为一个“念身”，这个念身就是大乘所说的“报身”，此即“法身”、“化身”、“报身”三个部分。因为“心念的作用”非常的普遍、非常的圆满，所以称作圆满报身。报身训练完成，即名之曰“卢舍那佛”。息身训练完成，尽虚空遍法界，其名为“昆卢遮那佛”。色身训练完成，生生世世在转化、形状变来变去的这个，这辈子的成就叫做 “释迦牟尼佛”。明白了吗?这是法、报、化三身。

　　眼前我们触目所及的这个化身，并非真的，它是有为法，乃因缘和合而成。但“法身”和“报身”不是因缘法和合的，训练完成后，你会发现它本来就存在，只是你忘失了。如今经由训练，再加以恢复，恢复本来面目就是法身跟报身，它在这虚空法界中是永恒的。

　　想要了解这一层面的意义，唯有透过修行，若只是直接从语言、文字上下手，你很难体会。希望各位在学佛过程中，一定要踏入实修的领域。假如你认为:“哎呀!真可惜，这辈子不能修。”不要紧，至少你已经听闻了，那起码发个愿:“这辈子万一跟不上车，那么一下辈子一定要来。”我们这样讲你好像听得懂，至于怎么落实去修，你一定茫茫然。不要紧，“一历耳根永为道种”，一经历耳根就永远会成为菩提道的种子你现在听得很深，感受不到，不要紧，只要有心，这个行法你一定学得到，你愈有心，学得愈快。如果说:“今天很无聊，师姐叫我来，我就来了，听得雾煞煞。”这就无心了。所以务必要有那个心去进入状况。

　　刚才所淡的乃行法的部分，若不透过真正的修行，你无法区别出来。我们常讲“法身、报身、化身”，但说归说，仍旧不懂。道场里这三尊佛像就是法、报、化三身，这三身的意义在哪里?不知道，反正供在那儿就是给人家拜的，进来先拜三拜，是不是这样?身为佛弟子，看到佛像就拜。拜什么?拜佛的那个相?不是!意义不在这里。

　　我们要提醒诸位的是，要如何做，才能进行生命的改造，让它达到止于至善的境界。那么，只有一条路——如实经验。不要以为这句话很简单，你能听闻这一句话其实相当不容易，福报已经很大了，更何况是刚才所说的修行内容与法、报、化的区别。这是无量方便当中的善巧因缘，是各位多生累劫所累积的福德。现在继续看经文。

　　须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施，若有菩男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵、为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如知不动。何以故?

　　这段经文首先作较量功德:假如有人用很多、很多世界的七宝拿来布施，这样的福你说多不多?它先举这个标准，然后再说如果有善男子善女人(即指一般凡夫)发菩提心，受持此经，乃至四句偈，其福胜彼。也就是说受持、读诵、书写、为人演说这四个法门，即使四句而已，都比用满世界七宝布施的福德还要来得大。

　　前面谈过“如实经验”，得以听闻者福报已经很大了，假如又能将“如实经验”书写、受持、为人演说，其福胜彼!知道吗?它的真实义就是要你如实经验呀!整部《金刚经》，乃至佛教的所有经典，都是教我们如实经验。为何说如实经验的福报要比这七宝布施的福报大?这当中有两个问题必须了解，第一，一般所修的福报都属世间福报，包括聪明、能干、好眷属、财富、健康、子孙贤孝等等，但这些福报都是因缘和合。

　　蚂蚁要的是哪种福报，知道吗?垃圾山对它而言就很有福报了，它如果有些饼干屑可以吃，就是天大的福报了。同样地，人会认为七宝所转化而来的福报很大，健康、财富等等种种福报当然很大，但这与蚂蚁那个福报相比，我看没有两样啦!可是人看蚂蚁却认为:“怎么那么没用，那哪叫什么福报!”同样地，天神来看我们的福报，也觉得渺小无用。天神的福报比我们大很多了，可是佛菩萨来看天神的福报又算什么呢?这世间福报，在相上已经都看到了。

　　发菩提心受持就不同了，因为那是生命的改造，让生命由凡夫质料变成圣人的质料，这才是不可思议和极殊胜的地方。假如你碰上一个地痞流氓，一定觉得自己的涵养、气质，怎么能跟那种人混在一起，那种人哪有资格与你匹配?他的生命品质低，你的生命品质高，其间差别明显可见。同样地，我们凡夫品质与圣人品质之间的差距有多大?你要不要去追求圣人的品质?当然，我举这个品质的例子并不太完善，却是比较容易说明的一种方法。

　　生命经过改造以后的那个“质”，绝非脑筋所能想象。我常开玩笑说，孙悟空的师父唐三藏(姑不论是否真有其人)，为何牛魔王、金角、银角、蜘蛛精、白骨精、铁扇公主，通通想吃他的肉?因为吃上一口可增千年功力。唐三藏的肉为何特别好?我们的肉为什么吃了只会夭寿，而不会增加一千年功力?因为唐三藏的生命品质是色界以上的，是出三界的品质，我们则是贪嗔痴的品质，差别在这里。这是谈生命品质的问题，这里首先提到的便是这种状况。

　　第二个，世间有为法的福报是有漏福报，亦即是有限的，但生命改造以后所得的福报，乃无限福报，是无漏的福报。无漏福报与有漏福报自是大相径庭、蟠然不同，有漏福报用完就没了，它要来就来，你叫它不要来，它还是来。所以人要发的时候，挡也挡不住，这叫“恰似春潮带雨来”，春天一到，雨水一直来，挡也挡不住，有漏福就像这样，“黑白做，黑白赚”(闽南语，即使胡搞瞎搞也照样糊里糊涂地赚钱)，钱赚得满地，因为福报到了。可是一旦你真正需要的时候，它偏偏又不来，因为它已经来过了，来过就没了。“唉呀，想当年有钱的时候，若是懂得学佛，该有多好。师父啊!那时不要说一个山头，十个山头我都买给你!”问题是，现在没钱了才说这种话。诸如此类即是有漏福报。

　　无漏福报就不一样了，你要的时候它就来，用完还有。你不需要时，喊STOP，它就不来了，这可厉害了。为什么?因为你的生命品质到那边，要用就有，信手拈来。所以经文这里谈生命品质，提到有漏无漏、有限无限时，跟一般人的观念不同。经文这里所提的是非常特殊的，但我们一直未建立此种观念，我们所拥有的都是有漏的、有限的观念。我一直提醒各位，必须提升生命的品质、改造我们的生命，原因就在这里。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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