净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第58集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第58集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第七十六页：

　　疏【如诸声闻，不见舍那神力，不与菩萨大会，以本不赞说十方佛刹清净功德故。】

　　这一段是大师引《华严经》里面所说的，小乘人当时佛在世的时候，就局限於一个小的范围，所以佛很少给他们讲有他方世界、有十方诸佛，为什么?他们不能接受，所以佛给这些人只说娑婆世界。一直到今天，泰国这些小乘国家，他们认为佛只有一尊，释迦牟尼佛，除释迦牟尼佛之外他不承认有他方佛，更不承认人修行能成佛。他们认为修行最多只能成阿罗汉，而不能成佛。其实佛在大经里面给我们说明，他这是多生多劫的习气，所以这个不是偶然的。像我们中国人，说到他方诸佛、他方世界，我们能够接受，这也不是一个容易事情。正如同现在这个社会上有许多人，跟他讲这些鬼神，有的人相信，有些人决定不相信，根本就不可能叫他相信，这也是与过去生中的因缘有密切的关系。

　　这一类小乘人，因为多生多劫都没有接触过大乘佛法，也没有参加过菩萨的大会(就是大乘的法会)，为什么?因为这些人，他久远劫来从来不赞叹诸佛菩萨，他没有一点敬意。诸佛菩萨对他们虽然大慈大悲，因为他根性没成熟，暂时把他放在一边，就不去理他了。为什么佛菩萨不用大乘法接引他?诸位要晓得，他遇到大乘法，不但不赞叹，他还要毁谤，毁谤就造罪业，所以佛菩萨还是大慈大悲，避免他造作恶业。因此就不给他说十方佛，也不跟他讲大乘佛法。佛菩萨是不是不理他呢?不是的，佛菩萨应化在他们那一群当中，应以小乘而得度者，佛菩萨就现小乘身而度脱之。这才看出佛菩萨真正的慈悲，不是我们一般人能想像得到的。我们再看下面一段文，那就说得更明白了。

　　疏【古谓小乘无他佛之说，大教有刹海之谈。】

　　这也是引用古大德这些话来作证。

　　疏【斯名独善之流，亦号钝阿罗汉，是以教令回断灭心，修净土行。乃知诸佛菩萨，悲智行愿，如是广大，如是无尽，心不碍境，境不碍心。一切诸法，本性自空，终日度生，终日无度，而单修禅定，不愿往生，是为大失矣。】

　　句句都是真实语。

　　演【古谓下，引古语为证。】

　　「古谓小乘无他佛之说」这一句之下。

　　演【无他佛之说者，小乘但知有释迦，不知十方诸佛，此句影略大教有他方诸佛。】

　　一定有他方诸佛，在教义上才讲得通，尤其是佛法建立在绝对平等的理念上，如果没有他方佛，那就跟一般宗教一样，只有一个上帝，没有第二个上帝，那是讲不通的。佛法令人尊敬就是它平等，一切众生都可以成佛。何况佛在《华严》直截了当告诉我们一切众生本来成佛，《圆觉经》上也有这样的句子，这才是真正平等，究竟之谈。

　　演【有刹海之谈者。】

　　这是大乘佛法了。

　　演【如华藏世界品。】

　　这是《华严经》上的。佛告诉我们：

　　演【有十不可说佛刹微尘数世界种。】

　　『种』是种子，有种子又能变现出无量无边的世界，所以世界实实在在是无量无边!

　　演【一一世界种有二十重无尽世界。】

　　《华严经》说出大乘佛教的宇宙观，实实在在不可思议。

　　演【此句影略小乘唯知有娑婆。】

　　小乘人不晓得有他方世界。大乘跟小乘宇宙观、人生观都不相同，因此修行证果有很大的差异。

　　底下解释『诸佛菩萨，悲智行愿，如是广大，如是无尽』这一段文：

　　演【诸佛菩萨，具三缘悲。】

　　『三缘悲』，悲是慈悲，诸位要记住，就是众生缘、法缘、无缘。通常佛法里面讲四种缘，此地讲三种。众生都是「爱缘慈」，我喜欢他，我对他就很慈悲。诸位要晓得，慈悲就是爱，爱就是慈悲。为什么佛不讲爱而讲慈悲?出发点不一样，从理性里面生的爱叫慈悲，从感情里面生的就叫做爱。所以，爱跟慈悲是一桩事情。所以爱就变成五欲六尘里面的，那是染污的，慈悲是不染污;凡是理性的决定不染污，凡是感情的一定染污。这四种缘，第一种是染污的，佛菩萨没有，所以不要它，讲后面三种。「众生缘慈」，实在讲世间人也有，所谓推己及人，没有私心，也就是世间人所讲的博爱，儒家讲的仁爱。阿罗汉有众生缘慈，菩萨有法缘慈。「法缘慈」，万法因缘生，我这个身心是因缘所生法，一切众生也是因缘所生法，我们是同一个因缘所生法。这个比众生缘进步很多!所以菩萨帮助一切众生，他认为是理所当然的，应当要帮助，因为帮助众生就是帮助自己，自他不二，自他一体，这是法缘。如来有「无缘慈」，缘是条件，无缘就是没有条件的，佛对一切众生之爱没有条件的，「同体大悲，无缘大慈」。

　　演【四种智。】

　　『四种智』就是四无碍辩才。你要帮助众生，特别是在娑婆世界，娑婆世界的人耳根最利，所以要为他说法。为他说法要具足辩才，佛在经里面讲，佛菩萨有四种无碍的辩才，也叫做四无碍智，就是此地讲的四种智。第一「义无碍智」，义是义理，他能够穷尽宇宙人生的义理，在义理上没有障碍，这是无碍辩才的根本;换句话说，他理论完全通达，没障碍，这是最重要的第一个条件。第二是「法无碍智」，法是方法，他所运用的方法非常巧妙，也是无障碍的。第三是「词无碍智」，虽然理论通达、方法善巧，言词要是不通，也无可奈何!所以佛菩萨词无碍、言语无碍。第四是「乐说无碍智」，他喜欢说，很乐意为大家开导，为大众来演说;如果前面三种都得到，他不喜欢说，那也没法子，也不能帮助众生。四无碍智，小乘人没有，只有佛与大菩萨才有。

　　演【涅盘五行。】

　　涅盘是指《涅盘经》。《涅盘经》里面讲佛与菩萨有五种行门：第一是圣行，第二是梵行，第三是天行，第四是病行，第五是婴儿行，这是佛菩萨修行的五种不同的方式。而这五种不同方式，他在接触众生的时候不一定用哪一种，哪一种适当，他就运用哪一种，所以运用得非常的活泼，非常的自在，并不是专学一种。

　　第一种是「圣行」，圣行就是完全依佛自己所证之理体来行的。换句话说，是佛自证的境界，也就是佛的本来面目，这个我们叫圣行，像我们在一切大经大论里面所见到的。

　　第二种是「梵行」，梵行是在修行阶段当中应用的。圣行是诸佛菩萨的自受用，与别人不相干;其余四种是教化众生的善巧方便。善巧方便里面，第一个是梵行。梵行，经里面跟我们讲，他修十一种空，而后能够处有而不染，能与一切众生和光同尘而不染污，这就是禅家所讲的「百花丛中过，片叶不沾身」，他有这种本事。这十一种空是《涅盘经》上说的，《大智度论》讲十八种空，《仁王经》里面佛也讲空义。

　　十一种空，第一是「内空」，内是内身，指我们身体里面，虽然有这个身相，这个身相是因缘所生法，凡是因缘生法，当体即空，它没有本体，没有自体，找自体不可得，这是内空。第二是「外空」，外是境界，境界也是因缘所生法。第三是「内外空」，第四是「有为空」，第五是「无为空」。有为、无为是造作，不但有为是空，无为也是空，因此有为跟无为都不可以执著，你要是执著就错了。有为法就是生灭法，无为法跟有为法是相对建立的。《百法》里面，前面九十四法属於有为法，后面六种属於无为法。无为法里面，只有一个「真如无为」是真的无为，其余五种是相似的无为。此地讲的无为空，不但包括前面那五种相似的无为是空的，连真如无为也不可以执著，你一有执著就是病，就是过失。下面所讲的是「无始空」、「性空」、「无所有空」、「第一义空」、「空空」、「大空」。这十一种空与《大智度论》所讲的十八空大同小异。经上告诉我们，菩萨如果证得这个境界，就住空平等三昧。所以，空义相当深，空不当作「无」讲。空，什么都没有了，这个意思谁不懂!三岁小孩都懂。佛法的空不是如此，空是「空有不二」之空，这个意思就很难懂了。明明是有，佛说是空，明明是空，佛说是有，空有一如，空有不二，这才是空义的精华，一部《大般若经》主要就是讲这个道理。

　　这是讲的梵行，因为佛菩萨知道身心内外一切法都是因缘所生法，无有自性，了不可得，所以他样样都不执著。他本身样样不分别、不执著，在一切境界里面不起心、不动念，所以他在一切境界里头当然不染!他知道这一切法的真实相，就是《金刚经》上所讲「诸法实相」，他完全明了，所以他一丝毫不沾染，不执著。这是教大乘学人，佛往往用这个方法来示现。

　　第三种是「天行」，此地说的天，是讲第一义天。佛在经上给我们讲五种天，天是高的意思，高高在上，我们称之为天。五种天，第一是「世间天」，指人中之王假名为天，如称天子。第二是「生天」，那是真正的天人，可以生到六道里面的天道。第三是「净天」，净是清净，清净也是高处的意思。第四是「义天」，义理之天。第五是「第一义天」，义理天里面第一，我们称佛为天中天，就是称他作第一义天。这个地方取的意思就是从义理上立的名称，在义理上是至高无上，大乘教义就属於这一类，我们通常讲第一义谛。

　　第四种是「病行」，示现出同於众生之烦恼、病苦。诸佛菩萨已经理事无碍、事事无碍，他怎么还有障碍、还有烦恼呢?那是变现的，是叫我们警惕的。释迦牟尼佛在世的时候，他也有头痛，这是业报。佛的福报太大了，他还有三个月马麦之报，托钵没人供养，人家喂马吃的那个东西供养他，他也就吃了。孔老夫子在陈绝粮，圣人!佛是福慧二足尊，福报圆满，托不到钵，没东西吃，那是示现病行，给我们一个启示，就是恶业最好不要造，你造了恶业，成了佛还要遭受果报。

　　如果讲成佛受果报，这个话也讲得通，为什么?佛有四种，释迦牟尼佛为我们示现的这个佛，在四种佛里面是最低的一种，叫藏教佛。八相成道，藏教佛。真正福慧二足尊，圆圆满满的，是圆教佛。藏教佛还没见性，在十信菩萨位;通教佛、别教佛是正等正觉，十住菩萨位、十行菩萨位，十回向还没到，十地更不用谈了。成佛，藏、通、别、圆，他是哪一类的佛，这个我们要搞清楚。释迦牟尼佛表演的是藏教佛，你明白这个意思，他所示现的，你就晓得这是佛菩萨示现病行，是来警策我们善有善报、恶有恶报。你要是造了恶业，尤其是定业，成佛成菩萨还要受果报，所以决定不可以造恶业。所以佛菩萨有的时候示现造作恶业，示现受这个恶报，给我们看的，我们要懂这个意思。

　　增上缘有两类，有顺缘、有逆缘，一切合情合理的这是顺增上缘，一切烦恼恶劣的是逆增上缘;两类都会运用，你在菩萨道上就会一帆风顺，两类要是只会用一类，那你必定有障碍。譬如，我们举一个很浅显的例子。诸位都知道，我们历史上有一个大忠臣，最爱国家的岳飞，提起他没有人不晓得。在中国，几乎每个地方都有岳王庙，中国文庙供孔老夫子，武庙供关公、岳飞，他是我们民族大众所尊敬的。我们见到岳飞的像，听到岳飞，想到要尽忠报国，这是顺增上缘。看到秦桧的像，秦桧也了不起，也是民族英雄!我这一说，你们都不高兴了。他给我们的教训太大了，因为看到他，我们就想到汉奸不能当。一个正面教我们，一个反面教我们，两个人功德一样大。从前有人问我：秦桧是不是在阿鼻地狱?我说：秦桧早就生天了。他的像跪在西湖岳王坟旁边，人家一看，每个人骂他一声，他那个罪就消掉了。而且又给大家一个警惕，做汉奸就像这个榜样，我们决定不敢做汉奸。这个有莫大教育的意义在里头，一个是正面教我们，一个是反面教我们，两个都是我们的善知识!你要是会用，就像善财童子一样，哪一个不是善知识，哪一个不是佛菩萨，哪一个不是对我们有大利益的人!总而言之，顺逆两边都善於运用，你就一点障碍都没有。

　　第五种是「婴儿行」，婴儿天真无邪。不管对什么人，对善人、对恶人，对喜欢他的人、对讨厌他的人，小孩没有假话、没有妄心。所以，佛菩萨对待一切人都是用真诚之心。一切善行、直行就叫做婴儿行。

　　演【无作四宏。】

　　『四宏』是四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。四弘誓愿也分等级，藏教是生灭四弘，通教是无生四弘，别教是无量四弘，圆愿是「无作四宏」，作而无作，无作而作。诸佛菩萨具足三缘慈、四无碍智、涅盘五行、无作的四弘誓愿：

　　演【故为广大无尽。】

　　这一句里头，因为它统统都是名词，包含的意思很多。这是解释菩萨「悲智行愿，如是广大」这一句。下面讲『如是无尽，心不碍境，境不碍心』。

　　演【心即境，故不碍境。境即心，故不碍心。】

　　这全是《华严经》的意思，心与境是一体的。心是唯识里讲的见分，境是唯识里讲的相分，见相两分都是从自证分变现出来的。自证分是本体，见相两分是起用，从体起用，所以见相同源，见相一体。因此，见分与相分没有障碍，这是理事无碍、事事无碍。是无障碍的法界。《楞严经》也是这么说，底下举《楞严经》的例子：

　　演【楞严云：见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有，故云本性自空。一切诸法，不出色心二种。今众生，是色法，度生，是心法，既一切自空，岂非终日度生，终日无度。】

　　这是综合《华严》与《楞严》，意思就非常的明显了。《楞严》所讲的『见』，就是《华严》讲的心;『见缘』是见所缘的，那就是相分。『并所想相』，想相还是相分。譬如我们眼前一切色法，这是相分。我们心里起个念头，我们想像现在火车站改修了，马上火车站的相分就在自己脑海中浮现出来，那也是相分，这种相分我们自己清清楚楚，别人看不见。可是诸位要晓得，别人是凡夫看不见，如果那个人有相当深的定功，他看得见。你要是不动心，他看不见你;你一起念头，他马上就看见。为什么?起念就有相，他就会找到你。

　　从前禅宗有个公案，金碧峰禅师定功很高，他自己晓得寿命到了，阎罗王派小鬼来抓他，怎么办?入定。因为他入了定，他就不现相了。小鬼很著急，没办法，抓不到人不能交差!他打听到，金碧峰禅师的钵是宝钵，是他最心爱的。有人告诉他，你把那个钵一敲，他马上出定了，为什么?他很喜欢那个，怕丢掉了。小鬼就敲那个钵，一敲他就出定了，马上把他抓去了。这一抓去之后，他才晓得上当了。结果他心里一想，这个钵不能要，东西没有舍得干净，心不清净。好，你抓去不怕，他这个炼子刚刚一锁，他又入定了，结果小鬼又抓不到，再敲那个钵，他还是不出定不现形，就抓不到他了。

　　你心里只要起念头就现相，你现相鬼神就找到你，有定功的人也能看到你，只有肉眼凡夫不知道。所以，你不能够欺骗鬼神，不能够欺骗有甚深禅定的人。往往定功深的人，你跟他两个对坐，你心里起心动念，他都知道，他看得清清楚楚，换句话说，你晚上睡觉作梦，他也看得很清楚，为什么?有相!没有相，他就看不到了。「并所想相」，这也是属於色法，叫无表色。色法里头包括很多种类，有粗有细，极微细的色法还是属於色法。粗细色法都不是真有，这个有叫幻有，也叫做妙有。

　　『如虚空花』，《楞严经》上常用这个作比喻，虚空中有花。虚空中哪有花?如果眼睛害病，你就会看到虚空中有花;眼睛好了，虚空中就没有花了。眼睛害病，看这个灯，灯上有个圆影，虚空当中有花，这是你病中才见的。佛就用这个比喻，我们真如本性有了毛病，才出现见分、相分，色心二法;如果真如本性上没有毛病，那这些东西全都没有了。永嘉大师在《证道歌》上告诉我们，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就是说明这个事实真相。

　　『本无所有』，虚空世界一切万象本无所有。现在虽然是有，有这些相存在，如同我们作梦一样，这是梦境，梦不能说没有，有!不能讲真有，虽有而空，所以空有不二。如果我们能把现实的世界当作梦境，你在这里面得失的心就没有了;得失的心没有了，你的烦恼就断了。我们所有烦恼从哪里来?患得患失。你要是晓得都是空无所有，决定是无所得，无所得是真正得到了。《心经》讲「无智亦无得」，智是般若智慧，能证的般若，得是菩提涅盘;讲到最高的境界，没有般若智慧，也没有菩提涅盘。没有，那叫真有，你要是有了就糟了。有般若，你般若得不到，有菩提，菩提不能证得，有涅盘，涅盘不能得到，那是假名!佛是不得已而为我们说的，你要是执著这个假名，你就得不到实在的。譬如，你要到台北市，见到台北交界处写个台北，以为那个牌子就是台北，那就错了!那是假名。离了假名，就真正得到，拿这个假名当作是的，这就错了，那就又迷惑了。《般若心经》讲的是真正般若，一切法统统舍，舍得干干净净，那就是般若现前。

　　『本性自空』，本性是真如本性，就是我们自己本人，性是体性，禅家所谓「父母未生前本来面目」，就是本性。本性是空的，空不是无，空它能现相，它能变现一切境界相。因为它本体是空的，它变现一切境界相也是空的。一切诸法都是自性空变现出来的，就是自性的相分。

　　『今众生，是色法;度生，是心法』。佛菩萨发心度一切众生，度一切众生这个念头是心法，既然色法是空，心法也是空，所以诸佛菩萨『终日度生，终日无度』。这就是佛不度众生，在理上讲确实如此。事上讲，佛是天天在度众生。度众生的事没有一天终止过，度众生的理毕竟空。所以诸佛菩萨天天度众生，他心地清净，不著我相，不著众生相，也不执著度众生的功德相，所以他清净!这就是他自己的自受用，他自己的享受，无比的清净。自己享受当中又能够利益一切众生，这叫大慈大悲，叫他受用。大慈大悲不妨碍自己的清净，自己清净又不妨碍去度一切众生，没有妨碍!

　　小乘人不了解这个真相，所以他有障碍，他说：我一切事情都不做，我就清净，我去度众生，去帮助别人，那我就烦恼，就不清净了。他是把这两桩事情对立成两种不同的境界，因此小乘人不肯发心帮助人。大乘菩萨晓得自他不二，所以度即无度，无度即度，无度是讲自己，度是讲帮助别人，他晓得是一不是二。所以这两句我们不能把意思会错了，度而无度，无度而度，那我就不度，我不度就是度!如果把这个公式再套一下，你每天吃饭，吃即不吃，不吃即吃，那你不吃，看看你行不行?不行!没有到这个境界。

　　演【乃知二字。】

　　这两个字就是『乃知诸佛』这句。因为这段意思深，惟恐我们发生误会，所以大师非常的慈悲，详细给我们说明。这两个字：

　　演【直贯至终日无度，中有两节，诸佛菩萨四句，应上文净土化生，心不喜乐;心不碍境六句，应上文执境为有，唯欲避境趋寂。】

　　大小乘，他们概念不相同，意识形态不一样。小乘人心量窄狭，没有大乘人心胸开阔，是两种完全不同的根性。

　　演【大率小乘病根，只在但悟蕴中无我。】

　　『蕴』是五蕴，五蕴当中确确实实找不到我。

　　演【不知蕴亦是空两句。】

　　这就是小乘人的病根，不晓得五蕴也是空的，如果知道五蕴也是空，法空他就证得了。大乘菩萨比他聪明，晓得人我空，法我还是空的，「我」不可以执著，法也不可以执著。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什么佛法要舍?其实哪有佛法，佛之所以说他一生四十九年没有说过一句法，是有道理的，何以没有说法呢?因为佛所说的都是众生问的，众生有什么疑问，问他了，佛给他解答。正如同众生有病，佛法是药，药从哪里来的?药从病来的，如果没有病，诸位想想，哪里有药呢?所谓药是从病那里建立的，病没有了，药也没有了。

　　众生因为迷，佛才说法开悟他，悟了以后，佛法也没有了。如果悟了以后还执著法，又迷了，迷在法里头，所以众生很难开悟，总是执著。佛给你讲，世间法是六道轮回的生死法，叫你要舍掉，你舍掉了，舍掉怎样呢?执著佛法。殊不知执著佛法还是个生死法，为什么?佛是叫你破执著，不是叫你另外去换一个执著，换一个对象，那有什么用处?譬如佛说贪是烦恼，叫你不要贪爱世间五欲六尘，好了，你不贪了，结果怎样?贪佛法;贪心没变，只是换个对象而已。

　　贪心在六道里面是饿鬼道的业因，你贪爱佛法，将来还是堕饿鬼。因为堕饿鬼，并不是讲你贪爱对象去堕的，是说你那个贪心重去堕的，不管你什么对象!你贪恶法，在饿鬼里头是很苦的无财鬼;你贪佛法，佛法是善法，你在饿鬼里头是多财鬼，你还是个鬼。佛是叫你断贪心，不是叫你换贪的对象，诸位要明白这个道理。因此，世间法我们要舍，佛法也要舍，世间法不能贪爱，佛法也不能贪爱，我们心才能清净，我们念佛才能到一心不乱;有一丝毫贪婪，就是一心的障碍，你念佛要想念到一心就不容易，甚至想到功夫成片都很难。

　　我常常跟诸位说，在我们修学这么多年的过程中，自己深深体验到，功夫不能成熟就是这些障碍没有去除干净。因此，在无量法门里面只能取一门，如果取太多，你就是贪得太多，不容易舍!我只取一样，舍起来容易。太多了，舍这个挂念那个，舍那个又挂念这个，麻烦可大了。所以法门只能修一个，对於其余的法门，我们赞叹，决无毁谤。像善财童子，像五十三位善知识，自己谦虚，我只学这个法门，人家说那个法门好，我已经选这个，我还是这个路子走到底，绝对不变心。那个法门好，我赞叹!你们去学，我恭敬，我敬仰，我还是学我这个，决定不改变。你这一生决定成功!凡是见异思迁都是大病，几时才能到功夫成片?一心不乱更不可能。专精於一门，他心定了。见异思迁的人，心不定，心不定就是生死凡夫;心要是定下来，就有出头的日子。

　　演【故唯知所证为极，不复知有大乘妙用。】

　　这是讲小乘人的见解。

　　演【闻净土化生，自心不喜乐也。今日回心，乃知大乘妙用，如是广大，如是无尽尔。以不知蕴亦是空，故不知一切浮尘幻化，当处出生，随处灭尽。】

　　这三句也是《楞严经》上重要的一段经文。『一切浮尘幻化』，概括了世出世间一切法，我们今天所讲的动物、植物、矿物，乃至於自然现象，全都包括在这里面。「浮」是不实在，「尘」是不清净，这两个字在此地都是比喻。「幻化」是说出它的真相，它不是实在有的，不是真有，是幻有;幻有是假有，不是真有!所以聪明人晓得当体即空，不必慢慢分析才知道它是空的。

　　『当处出生，随处灭尽』，这是说一切法的真相。如果诸位真正把这句参透，用念佛法门来说，你现在就是理一心不乱，就证得了。禅宗里面讲明心见性、大彻大悟，就是这个境界。回向偈里面讲，花开见佛悟无生，悟什么境界?就是这个境界。一切万法当处出生，当处灭尽，你明白这个道理，才知道不来不去，没有来去!这个是事实的真相。可是这个真相我们没办法觉察到，我们看到一切法逐渐在演变，好像有过程慢慢在发展，其实那是我们看错了，事实决不是如此。所谓生灭是刹那之间，也可以说生灭同时，因此就没有生灭了。

　　佛在经上给我们一个概念，是不是事实真相我们很难说，但是我们总可以说一定是非常接近事实，因为真正事实的确说不出的。佛给我们说，一弹指六十刹那。什么人弹指?不是我们慢慢的弹，经上讲是勇健之人，勇猛健康的人，他弹得有力量，弹得很快。一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们普通人弹指，一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，一秒钟是二十一万六千次生灭。什么生灭呢?我们这个身体，整个宇宙这个境界相，所以这个相是假的，不是真的。

　　从前人能理解佛讲的宇宙人生真相，我们今天对他不能不佩服，实在是难懂!现在我们借用科学的工具，容易体会得多了。譬如我们看电影，我们在电影银幕看的那个影像就像真的。其实他那个就跟佛讲的刹那生灭原理一样的，一秒钟，那个镜头开关换片子换二十四次，镜头一打开放一张底片出来，再关起来又换一张，再开开放出来给你看，一秒钟镜头开合二十四次，就是二十四个生灭，我们看的电影影像就像真的一样。佛给我们说，我们这个宇宙人生是个电影大银幕，速度多快?一秒钟开合二十一万六千次，所以你把它当真的了。而且这个电影还是个立体电影，你没有办法感觉到它是个假的。

　　其实真相如此，哪有生灭?没有生灭，没有来去!你说你从家里到这儿来的，哪有这回事情?没有这回事情的。这叫做空，这就叫空义。知道一切法的真实相，你才晓得一切法决定平等，决定是空寂的，不但是空而且清净寂灭，那么你在一切法里头决定不会起心动念，不会分别执著，你就入了这个境界，你才能真正得到自心变现的自性法界，得到全体的受用，得大自在了。就好像作梦一样，忽然知道自己在作梦，知道自己作梦很好!大做其梦，反正是梦!在梦中可以尽情享受，你也没有贪、没有瞋、没有痴，为什么?晓得是梦境。诸佛菩萨的受用叫做游戏神通，他为什么游戏?他晓得都是假的，没有一法是真实的。

　　一切万象，我们身心都是如此，当处出生，当处灭尽。既然晓得当处，就是没有来去，既然晓得当处生、当处灭尽，就是没有生灭，不生不灭，不来不去，不垢不净，这是说宇宙人生的真相。这种真相佛证得，他见到这个事实真相。我们今天为什么见不到?我们的心太粗，粗到连电影画面二十四个生灭就把我们骗了，我们就看不出它是不生不灭的。何况一秒当中，真的是二十一万六千次的生灭，我们怎么能觉察得到?心太粗了。愈是甚深的禅定，心愈细。佛在经上讲，这个境界到什么时候能见到?八地菩萨，八地菩萨叫不动地，八地以上的境界了。《楞严》上这一句经文，讲的是阿赖耶的三细相。佛不骗人，每个人将来证到八地，他确实见到!如果证到八地见的不是这个情形，那佛妄语，佛欺骗人。佛不骗人!你自己进到这个程度，事实的真相你就看到，真相大白。

　　所以佛在经中所说的这一切境界都是现量境界，他自己亲证的，不是推想的，不是根据理论、数学来推演的，是他亲自见到的，五眼圆明，亲自见到这个境界相。这种境界在念佛人是理一心不乱，但是初证理一心还是见不到。圆教初住菩萨就是理一心，十住、十行、十回向再到八地，你想想看，理一心里头有浅深程度不同，这是很深很深的理一心不乱，才能见到这个境界。小乘人已经入九次第定，他都见不到，何况我们呢?小乘人：

　　演【遂执境为有。】

　　他我执可以破，法执不容易破，道理就在此地。境界就是讲的法，他认为这个是有的。

　　演【唯欲避境趋寂也。】

　　我们现在所谓逃避现实，他要找一个清净寂灭的地方修行，避免外面境界的困扰。

　　演【今日回心，乃知本不相碍，当体全空，度而无度耳。】

　　如果他知道事实真相，他必定发大心，那是没话说的，他也会效法诸佛菩萨，不甘心做一个小乘人，一定是这样的，为什么?慈悲是性德，他本性里面的德能自自然然会起作用，性德一定会现前。由於这个误会，这叫所知障。二乘人断烦恼障，没有断所知障，破我执而没有破法执，有法执，有所知障，他自性的性德不能现前，道理就在此地。

　　疏【而单修禅定，不愿往生，是为大失矣。】

　　这是讲小乘人。小乘人专修禅定，禅定功夫很深，达到第九定，他不愿意往生，这个损失太大了。如果他一旦觉悟了，菩萨给他一开导，他听了之后就明了、就相信、就接受，这一回头，回小向大，念佛求生净土，以他这种功夫，只要一回头，他就是生方便有余土。因为他这种定，在念佛人讲就是事一心不乱，因为事一心断见思烦恼，破我执。小乘人是用甚深的定功破我执，断了烦恼障，所以他回小向大，不是生凡圣同居土，他是生方便有余土，比我们一般带业往生的人高得太多了。