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净慧法师：优婆塞戒经浅释 |
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讲佛法要离开文字相，法不依文字。没有证悟的人讲不出三藏十二部的真相，怎么讲都是文字般若。世人追逐名相，追逐文字的华丽，这和证悟是两回事。 是佛法都听一听，听完之后用思维加以筛选。众生的业报千差万别，但今生就这一条做的不好，其它做的都很好。那就主要改这一条，其它的不要思维。不要把佛对众生说的这些或者法师所讲的都往自己身上对号，人不一定都圆满。无量劫来的修行，可能有一个地方谬误或两个地方不足，没有关系，就解决当下这一个或两个地方就行，其它的是说给其它众生的。有则改之，无则加勉。 【心内求法】不要拿别的法师讲过的什么理论当标尺，用这把标尺衡量这个，衡量那个，那位法师解脱了，学会他的理论也能解脱吗。这样的人多愚啊! 【知见障】拿着一句话钻牛角尖，不知道佛法圆融无碍;佛经可没说拿着哪句话就能得解脱。 持戒修行比翼鸟，破戒修行单翅飞。空守戒律不修行，还是原地没有动。……不管出家人、在家人，守持戒律都是值得赞叹的。但是如同一个害怕犯错误的小学生，心里就想着不违犯纪律，却忘了学习，还是不能取得好成绩，所以还要修行。 坚持斋戒，小心自己的过失;不管多细小的过失都不去犯;这样才是身体力行地去尊师重教，才是修行人，才能得法解脱。 什么保护修行人?戒律。没有戒，内魔没守住，外魔破不了。降伏不了内魔，外魔一击就败。心里想饮酒，那里一招呼饮酒，肯定乐颠地去;心里想打麻将，那边一招呼就走。一个修行人，要做恶事的时候，心里有两个声音，一个说“去做”，另一个说“不要去做”。凡夫认为做“恶事”是天经地义的;“恶事”指的是食肉、饮酒、找小姐，即世俗人眼里的“好事”;内心还有个声音催促快去，都是不知不觉做了不守戒的事，种下业因。明白因果的人才知害怕，宁可自己被杀也不能作犯戒的事。戒与法的关系，戒是保护依法修行的。 身是法器戒是船，掌舵无漏奔彼岸。离戒无师空往来，法体戒行自庄严。 破戒，就是修行人自毁菩提。……破戒之人，没人度，谁也不救。而且一失人身，万劫不复，堕阿鼻地狱。不是说的重，戒律和诸法实相就是如此，谁也改变不了这个法则。 破戒之人不遇大善知识，不深加忏悔，不立即改掉，贤劫都不得度;有缘得度时还从往昔修的这个起点开始，没有超越。 在家人如果修密、修禅的，破戒了，特别是重戒，破一个，那就走不了，要受业报，还在六道里转，或果不清净。 自己的业自己了，自己不努力修道，想让佛度脱、让佛替担业障是不可能的;不求自度就是贪，为佛菩萨呵斥。 见到谁是善知识，就去攀缘、纠缠，是为贪著，而且会破坏菩萨度人的环境;这种人不得度，为戒律所不允许。 贪善也为贪，有些人求善法，求不到心就生嗔。心量自狭的人难求圣果。贪求善境界，心有贪念都是小乘人的心魔所致，心魔无始劫来与人同行，魔时时刻刻如影随形。心魔是自己内在的魔，顺逆二境来的时候，击败人的心智，让人心智散乱，明白转糊涂。遇到自己心魔的时候，败者多胜者少。胜者就是出离，败者就是六道众生。 自心的魔蕴被破掉;心内无魔，外界的魔就魔不了;即所谓：魔蕴已破，魔军自败。 身不该做的事不做;口不该说的话不说;意不该想的念不起。如果不该想的想了，就有因果。有善念就有善因果;有恶念就有恶因果。戒条就像高压线，不可越雷池半步。世俗的事把握一个度，过一点儿就为失，有业报相随。善事无度，恶事有度，有底线。对受三皈依的人说戒，对不受三皈依的人不说戒。但平常人听了有预防作用，可以避免造业。 发菩提心的人，如果在定中知道，有生天享福报的，立即向佛发愿，自我去掉天业。可不生天，还要继续修行，还要生为人，见天福如毒蛇猛兽。这样的人才是真正修戒、修定、修慧，善业结集，才能得法解脱。 离种种妄想而无种种妄想;离自心而不离自性。性本圆融，心还不真实。以世间有为相，修世间有为法，而证出世间智慧。 普度众生为己度，不为佛度为己忙。众生父母我为子，累劫养育恩绵长。环境空间诸众生，相依互存共兴亡。无明业感万千像，一体同悲人不详。 钱少时，先给贫穷。去寺庙礼佛，宁可进庙不烧香，也要把兜里仅有的钱舍给庙外那些乞讨的人，先施悲田，后种福田，这是菩萨行人。可是一般人不这样，有一块钱先去供养三宝种福田，舍一得万报，种悲田见不到回报。菩萨行人不求回报，才去种悲田。所以说“先种悲田，后种福田”，这是菩萨行人做的。我们有钱，一定别吝啬，对于那些残疾人，受苦受难的人，一定要给他们，让他们心生希望，“还是信佛的人心善啊，我做了这么多坏事，感召此报，他们还这么对待我。世上好人多，还是信佛的人好。”让这样的人对佛法僧三宝生起恭敬心，要比自己种福田的功德要大，要大百千万倍。菩萨行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有钱送当官的、管事儿的，就不供养三宝，更何况贫穷、下贱之人。瞧都瞧不起他，能把钱给他?见过一些恶人，要是遇到出家人跟他化点缘，宁可把馒头扔给桌子下面的狗吃也不给出家人吃。 要是遇到一个穷人、一个富人，要先跟穷人打交道，后跟富人打交道。做一切事的顺序，都是先对穷人，后对富人。让穷人心生欢喜，富人不因为没先跟他打招呼而不快，而穷人容易生起这种自卑心。富人对谁是否先跟他打招呼觉得无所谓，就算轻慢他了，改日一说，淡淡一笑就过去;穷人要是被有意忽视，后打招呼了，他可能耿耿于怀，终生不忘。菩萨行人绝不让任何人心生不快，更不应让任何人对任何做的不圆满的事耿耿于怀。乐赞他人的好处，说佛涅槃的乐处。如果有技术和手艺，要教穷人学，让穷人得一技之长，让他有饭吃。穷人学了技艺，会心生欢喜;别自私自利，教他并不是贪图他的供养，而是让他得到利益，让他去养他的父母。身口意业，所造诸善，终不是为了自己，只是为了利益他人，共为佛事。不是暂时这样，而要一生都这样，恒为他人，这才是实义菩萨，真菩萨。出家菩萨为实义菩萨是不为难;在家菩萨实是为难。在家修菩萨道的人都是逆世之人，都是逆着来的;所以，难行难做。 佛道是证得的，不是求得的。说白了，只管去修六度万行就可以，不用成天总想着“我得成佛呀”，“我哪天能成佛呀”，“我快点成佛吧”，这都不行。求六波罗蜜果就是贪著，不是实义菩萨。什么事利益众生就做什么事，菩萨知生死过幻，让众生脱离各种苦难，就是实义菩萨。菩萨所行不求恩报。如果受了他人恩报，还要加倍回报他人。一切众生，常求自利;菩萨所行，常求利他。人自利利他，即一旦成为菩萨，利他就是自利，只为利他。虽然在利他过程中，有很多烦恼，要吃很多苦头，还要把“怨”当“亲”想，平等利益。这是实义菩萨的不可思议。 佛说，菩萨苦行的时候，首先是自己有诚心，不为苦而苦。干点活是为自己修道，为众生得道，为同修能安心修道创造条件，做点累活实在是太幸福了，我吃点苦，同修都能成道，这点苦吃的太值得了，太应该了;这里真是我修菩萨道的好地方，再也没有比这里更好更适合的地方了。有的人呢，受点苦、挨点累，心念就转，“我可不在这庙待了。”这一转，就不是实义菩萨了，是假名菩萨。暂时可以逃离，不能生生世世逃离，而且新去的地方可能远比这艰苦百倍、千倍。还不如把无量劫要受的苦，都拿到今天受，那是修行人的福报啊。越是设置障碍的人，越是助道的善知识;越是设置困难的地方，越是成道的好地方。实义菩萨能行得到，不是实义菩萨做不到。 佛说，我往昔修菩萨道的时候，就是从外道那里受苦行法，至心奉行，心不退转。每天只吃一粒生米或其它谷物;住的地方多有荆棘;路上有牛粪、牛尿等也要行走;天气酷热时在阳光下暴晒;寒冬腊月时受冻;偶尔有点像样的食物时，与人分享，都不退转。现在的寺庙能有这么苦吗，肯定没有;在家人有这么苦吗，更没有。跟佛比一比，我们这些自诩信佛的人，相差太远了。我们太享福了，福烧的，都不愿意发菩提心了。 如果这个世界正处饥饿，就要立大愿，变成大鱼，让众生果腹，离开饥饿苦。菩萨为化解众生苦难，宁堕畜生身。而让食鱼身的众生有机会去修道、念道，不再作恶。如果在瘟疫的时候，就要立大愿，化作药草，让这些有病的人，吃到这种药，离开病痛苦。菩萨受如是苦，心不退转，这就是实义菩萨。 不管出家、在家，怕吃苦就是菩提路上的拦路虎。如果发菩提心的人，怕吃苦，单有苦在等着。哪里魔王最盛，哪里是发菩提心人修道的道场，无量劫来的业报都赶到今天了，实在太好了。……有的学佛人，宁为病重父母舍弃自己寿命而让父母长寿;也有些人，别说舍寿，花钱给父母治病都不能，为他人舍身命财就更不可能。这样的人能成菩萨道吗?发菩提心的人是，只要为学佛修道，他人的一切苦、一切罪业我都替承担，病苦由我来受，让他人去往生。佛这么做能成佛，我们不这么做就不能成佛。说“我暂时先不这么做，以后再这么做。行不行?”那暂时成佛的就与我无缘，成佛的时间就得往后推迟。为什么成佛得三大阿僧祇劫这么长的时间，而且难以超越，就是其心不坚、心不转物。佛于往昔为正法故，割身为灯三千六百盏，在那个时候，具足烦恼，身实觉痛。但是，为了度脱众生，让众生心坚固，心不后悔也不退转。这是佛往昔修行时见到同修晚上没有灯，把自己身上的肉割下来给大众点灯。这是什么精神啊!为众生修行不惜自身身命的精神!我们做到了吗?别说让人割肉，花点钱供养他人都舍不得;为他人做点善事，舍点利益都不愿做;为他人牺牲点时间，不愿做;他的时间做什么了，忙于世间五欲乐呢。 菩萨行人生生世世不舍菩萨道，在这个世界上信仰佛其心坚固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就间断。菩萨行人遇到多大难处，其心坚固，不退转，能度化众生，不为众生所化度。 不让烦恼烦自己，也不把烦恼转嫁给他人。心里经常摄持自己去精进，不去贪图安逸，常修忍辱，无辱可忍。以涅槃乐为乐，以涅槃果为果，持戒去精进。愿为众生驱使，只要是为佛法，让我干什么都行，有求必应。 我曾发愿，只要真心修行，哪怕只有一人请法，我都给讲法;十人求法，我为十人讲法;百人求法，我为百人讲法。我不为一人少而不讲法;也不为百人多而乐讲法。这是菩萨行人的一个愿力问题，为他人受苦而不后悔。 见有退菩提心的人，得心生怜悯并言语安慰，使之重新生起坚固修行的道心。行菩萨道的人必须这么做，不让任何人生烦恼，不求任何果报。不要想“我慈悲谁了，给我个慈悲果报吧”。这都没用，这个名相是假的，我们这个身体几十年之后都烟消云散了，要这些名相有什么用呢。对于怨你、恨你、误解你、对你求全责备的人，我们要想他们有他们的道理呀，我有我的过失和不圆满处，这样一想就全都理解了。 如人初发菩提心，魔就让吃点苦头，而要救度的人又愚痴，还打你、骂你、辱你、欺你、恨你、怨你，发菩提心的人就会转道，不能进行。而佛智行具足，无有障碍，以苦为乐，以苦为良师益友。所以，能够把烦恼转掉。遇着障碍就转的人，小乘根基。说自己是菩萨，是大乘如何如何，那都是吹嘘，自吹自擂。声闻缘觉其行有边，其心量有边，即自了汉;其身有边，有神通但不能到达其它佛国土;度人有边，报身尽而度众生数尽。佛心量无边，十方国土任由往来;度众生无边;功德无边，过去现在未来圆通;时空无边，无处不现身;法无边，一毛端可现十方刹等。佛能用一念破坏掉智障和解脱障，佛无烦恼。所以，没有烦恼障和身障、智障。通俗一点说，小乘人有想不开的地方，想不明白的地方，有知见障和法障。佛的智慧已经到达彼岸无极限的程度，佛的一念可比喻一盏灯，立刻可破满屋的黑暗。解脱障可以说是法障，即障碍解脱的宇宙法则。因法则、果法则、因果律法则。佛具足智因、智果，可化无量亿因，可化无量亿果。所以，圆融无碍。而声闻缘觉做不到。 佛说，诸外道调伏众生时，或打骂、或用刑具折磨众生使之调伏;菩萨要调伏众生，不打、不骂、不用任何刑具折磨，不用迷药控制，而是用柔软语、真实语让其高高兴兴地接受。这是区别，一定要注意。又打又骂又用酷刑的，包括用粗俗之语侮辱的，一定是外道或邪魔鬼祟。菩萨如果遇到盲癃喑哑、愚痴或者边地这些恶众生的时候，挨打受骂，心不疲倦，行不退转。菩萨有四种不可思议;一是所爱重物能施于人;二是虽然替众生受苦具足烦恼，能忍诸恶事;三是离坏之众，就是说坏人堆里找不着他，就算为度坏人，与之同行，坏事肯定也找不着他;在坏人堆里，能劝坏人从善;四是虽然临终见到一些恶境界，不惊不怖，能说法转之;如“我欠你的，成佛之后一定回来度你。你等着我。你要是不能等，宁可我不往生，也要让你先报复痛快。”而不是“我都要往生了，你还来恼害我，看我成佛或成菩萨时，非让你堕地狱不可。”这可不行，这样成不了菩萨道;行菩萨道的人慈悲心是非常大的。还有三种事不可思议，一是开始给的时候，心生欢喜;二是给的时候，不求果报;三是给了以后，不生悔恨。凡是这么做的人，这个人就是行菩萨道。出家菩萨这么做不为难;在家菩萨这么做太难了，有多恶因缘缠绕。 如有的人静坐，为了自己能成佛，也为了他人能成佛，坚持坐住。腿很疼，它不还没折断吗?有的人静坐，腿一疼，马上就退，“哎呀，念四字洪名轻巧啊，还不用静坐。念佛号就可成，何必这么难受呢。”佛为了众生心不退转，其心坚固，这才是菩萨功德的不可思议。佛往昔曾为了一只鸽子，弃舍自身肉。当时一只老鹰要吃这只鸽子，鸽子飞到佛处寻求庇护，佛将鸽子保护起来，鹰追过来说，“天理设置如此，这类众生就是以它为食的。把它保护起来，我们这类饿了怎么办呢?”佛对鹰说，吃我的肉吧。为一只鸽子可以舍弃身肉，而且不后悔，我们能做到吗?为了世间的一切众生，让他们得到解脱、得到庄严，一切都可以舍弃。他们没有智慧，没有正知见，要用菩萨的智慧化度他们，前提是自己先具足菩萨智慧。 什么是实义菩萨呢?最起码往这一坐，心里知道我今天在这静坐是自利又是利他，有这种心态就宽阔，苦一点我也坐的下去。假名菩萨是坐了一会儿，“我这腿疼啊，还是出去度众生吧，给众生讲法去吧”，说一些以文解义的不是自己证悟之语的“法”。真实的菩萨不是这样，打坐时腿再疼再麻我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成为真菩萨，必须先修禅定，证禅、证定、证空，破除这些无明烦恼，才能做到真正的自利。为自己还做不到这一点，为他人能做到吗?为自己能做到的时候，还不忘他人，还要为佛承担事业，这样心量就广，这样才能吃苦耐劳，进入实义菩萨。 为众生受苦之时，其心不动。菩萨行人都是默默承担一切苦难，而不让人知道。见众生作多恶，行少善，只对善业念念于心，尽管少，将来为这小小的善念或善缘都来度;做那些恶事，等有可度之日，必替承担，让其出离，这才是修菩萨行的人。 佛说，出家人修慈悲不难，在家人修慈悲难;因为在家人多恶因缘缠绕。如不想饮酒打牌等，多有人找。在家人若不修慈悲，等于没有得到优婆塞戒。 说受了清净戒，不修慈悲，受戒也等于没得戒，戒在身上没有作用。只有修慈悲心的人，不受戒也具足戒。 而出家人容易修五度，缺布施。就是说出家人修布施难，六度万行其它那五度都好修，唯独布施不容易圆满。 在家人则能自食其力修布施，供养三宝，救济穷人，行弘法利生的法布施也能做到。 这就是在家人修行又比出家人容易的地方。但是布施恰恰是六度万行之首;所以，出家人往往多少世出家而不容易出离，而在家人一旦发菩提心，出离的就快，是珍贵的火中金莲。 出家人布施难，修道相对就慢。慢在哪里，因为没有布施的功德，没有种福田、种悲田的能力，向前行就相对困难。所以，有智慧的出家人一定要学会布施。自己有钱布施给身边同修，或是给庙外的残疾人种悲田，不要用于自己买高档袈裟穿等。 听闻《优婆塞戒经》，要知道这部经解决自己什么事了;自己身上有破戒的地方没有;自己怎么去持戒等。不去思维的会想，我一点不如法也没有，一点也没破戒等。这种人既不自利，也不利他。思维解义之人还有两种，一是如法住;二是不如法住。思维以后要解义，解义以后戒行处处如法;如法思维，如法言行，如法行住坐卧。不解义的人听完戒经跟没听没两样，戒是戒，我是我。 有的人只读一四句偈，能得法解脱。六祖慧能大师，不就听了一遍《金刚经》就得法解脱吗?世界上就有具这种善根的人，不是没有，而且不仅一位，还有多少没露世的，不被人知道而已。就是因为功德不一样，愿力不一样。一切众生心不同，而心不同，功德、因缘就不同。在《佛说大乘金刚经论》中，佛说祖祖联芳，一佛授手，千佛授手;一菩萨护佑，十方诸菩萨护佑。没有这个功德，就没有祖祖联芳因缘。 佛说，如果修行人不能一心观察到生死无常带来的痛苦，观察不到证果圣人的涅槃安乐与法喜。这样的人无论去行惠施、持戒、多闻，也不能得法解脱。能观察到这些的是什么人，是得禅定之人。为什么去静坐?静坐才能入定境，有定境的人必然观到自己过去生的苦，观到证果圣人的安乐，即身肉体也得到法喜。这样的人，虽然少施、少戒、少闻，也能得法解脱。 有的人文化程度不高，很平凡，却是证果的圣人。有人自认长的比他强，口才比他好，文化程度比他高，受了具足戒比他高贵，怎么修的不如他呢!比了一大堆没用的，就是不比心功德。观察不到，前者那位看似平凡，多少世出家修行，与佛有善因缘。表面上一比起了疑惑心而不得解脱，又会经受多少苦难，才能回头醒悟。今生知道回头还不算晚，今生都不知道更是可怜悯者。 身在三界，身在浊世，心无障碍，法中无我，这就是菩萨。发菩提心、行菩萨道的人有四件事永不忘失：一是不贪财物;二是不惜身命;三是修行忍辱;四是怜悯众生。这是修行的种子，也可称为佛的种子。 为了让菩提种增长，还要做好五件事：一是自信一定成佛;二是身受苦而心不后悔;三是精进不退;四是救度众生出离苦海;五是赞叹三宝微妙功德。同时，时刻不放松自己所修的六度万行。 在世间常以八法行事：一法，亲近善友;二法，心坚难坏;三法，难行能行;四法，怜悯众生;五法，见他得利，心生欢喜;六法，赞叹他人功德;七法，自修六念处，即观身不净;观受是苦;观心无常;观法无我;观声闻缘觉不究竟;八法，常说生死无常。无常有七种;是名无常;形无常;性无常;事无常;因无常;造作无常;色无常。 佛说，如恒河水，有兔、马、象三种兽都想过河，兔子浮水而过，站不到底;马是半站底儿过河，想站底不实;而象过河，脚能站底。兔子和马比喻声闻缘觉，只能断烦恼，无世间诸漏;但自身习气之根不断，最大的习气是自我完善，独修其身;即自修自利、不能利他的习惯力还在。佛能拔除一切烦恼习气之根，广度众生，积无量功德;所以，象比喻菩萨，既能过河;又能站底。 佛说，人的疑惑有两种;一是烦恼疑;二是无记疑。烦恼疑是思维产生的疑惑，小乘人可以通过修定、空，将烦恼疑惑去掉;无记疑是烦恼疑的根，不通过思维反应出来，八万四千大劫定力消失后，因缘再会时，还会产生烦恼疑。如同说冬天大葱根枯叶黄心不死一样。无记疑要通过三大阿僧祇劫的修行才能破除，佛要修三大阿僧祇劫就是要拔这个无明之根。 佛说，声闻人厌于多闻，因为得少为足的习气在。如《妙法莲华经》中，五千比丘离席，不发菩提心。现在厌于多闻的人也有，出家、在家都有。一听说有人讲法，就说“我现在都不渴了，还让我喝水。”典型的“贡高我慢”。能得度吗?能得解脱吗?不用问，肯定不得解脱;没有谦下心。 儒家都知道谦下，“三人同行，必有吾师”;如儿子要给父母叩头，表示对父母的尊敬和报恩，同时也表示自己谦下和顺而成就孝道。声闻缘觉之人压抑思维，就像石头压草，观到十二因缘就为极限，不知人外有人，天外有天，不愿发菩提心，不知报佛恩而成就佛道。石头压草，草仍然生出来而烦恼不断。闻众生苦，而思维上无法救度;只有菩萨闻众生苦而不厌，能够救度。 佛往昔在宝顶佛所满第一大阿僧祇劫，燃灯佛所满第二大阿僧祇劫，迦叶佛所满第三大阿僧祇劫。往昔释迦牟尼佛是这样修行过来的，我们能不能例外?修行的时候，以次第修行，有时超越，有时也退转。所以，时间不必确定。就是三大阿僧祇劫不是等靠时间，只能是精进修行，才能证得;等不来果位，靠不来果位。为什么有超越、有退转;超越的菩萨，一舍天福，二发大愿，三最上法供养。退转的菩萨，为品位前菩萨，一心退，二行退;但退转不退道。 调伏可分两种，一是自己调伏，不需要他人调伏，自己就能自觉调伏其心，这种人最好、也最有智慧;二是，自己不能调伏，只能由他人来调伏，离开他人就不行，这就是离不开师。这样人离开师就很难修成，因为不能找到自己过失，不能调伏自己。调伏的方法还有二种，一是施调;二是咒调。施调就是用不同的方式、方法加以调伏，如缺医少药的，就布施给药，然后再去说服他。咒调中的咒属于佛教密语，经常持咒就不放逸了，就如YIN欲重的人要诵持楞严咒;容易召魔的人诵持大悲咒;容易害怕的人诵持大明咒，这都是咒调，不是用咒去控制。用这些方法还要掌握时间，一是喜时;二是苦时。一个人高兴时怎么说他都不生嗔;他要是正烦恼时，如去呵斥，肯定雪上加霜，起不到应有作用和效果。 正法时有两种方便，一是善知世事，什么事都明白，现在事、过去事，知识广泛，然后把佛法贯通于其中，把佛法藏起来说，听的人感兴趣、愿意听，而且受到法益;二是为其驱使，就是先帮他做事，然后为其说法。如果是一去就说，我教教你;对方一听就反感，就会心烦，世人多贡高我慢。要知道这两种方便，再这样去做就容易自利利他。为了利他，要学习外道典籍，还要学习十二部经典;都学会后，再去弘法度人，解除众生烦恼;赞叹善友功德，指出恶友之过，赞叹布施的功德，呵斥贪吝过失，赞叹寂静的功德，赞法行德。 在家人要多修受施二法。“受”为接受佛法教化，接受善知识的教化。“施”为多行财法布施。出家人要修诵教两法，多闻经典;能教诲前来请法的人。菩萨兼有四法，即受、施、诵、教，才为自利利他。自己不修行，怎么教化众生修行;自己不能持戒，怎么能教他人持戒;自己不能布施，怎么能教他人布施;自己不精进，怎么能教他人精进;自己没有禅定，怎么能跟他人讲禅;出家人必须修禅定，为什么现在的出家人说“一句佛号就能得度”，因为自己没修禅定，教不出来他人禅定;自己就不具足智慧，没有般若，怎么能教他人产生般若;菩萨教化要修六度万行，一定自己先行做到;然后再教化他人去六度万行，缺一不可。现在修行净土法门的人最多，可知道修行净土法门真谛的人却很少。有人会不服气，会说末法时代，净土法门最简单，最直接，最稳当，一本经书，一句佛号就能带业往生。告诉诸位，那是方便说，不是真谛。净土法门的真谛是，往生佛净土，是佛清净愿力与自念功德力的统一，只有世间净土成就，才有出世间净土往生。世间的净土是，身口意持戒的清净行是净，都摄六根不放逸的清净心是土。否则，佛的清净愿力不及破戒的污浊力，念功德力不及恶行的业力。众生善根有上中下三种，菩萨的善根也有上中下三种;下根菩萨能化下根众生;中根菩萨能化中根众生和下根众生;上根菩萨能化上中下三根众生。出家菩萨自利利他是不为难，在家菩萨自利利他实在为难，有多恶因缘缠绕。 善生向佛请法说，菩萨具足几法才能自利利他呢? 佛说，要具足八法才能自利利他;一是寿命长远，即长寿;二是具上妙色，即容颜庄重;三是身居大力，即有势力;四是具好种性，即豪门贵族;五是多饶财宝，即大富贵;六是具男子身;七是言语辩了，即能辩明法理;八是无大众畏，即面对大众心不畏惧。 求长寿，为众生赞叹放生不杀;求身体好，长相庄重，为人就要常生欢喜，让众生见了欢喜;求生于大种性之家，就是有个体面的出身，不是贫穷下贱人的子女，为人就要持戒、诵经、坐禅;菩萨才有财富，今生的财富多，有正财都是以往受戒了;有正当职业的固定收入就是有正财了，不用为天天吃饱饭而发愁等。也有大财富贵的菩萨行人，但是少数，不都一样。如移居美国的杨洪居士就是行菩萨道的人;我没见过他，但在定中，观察到这个人是行菩萨道的人，而且非常有钱;求得男身，就要依法调伏众生;求语辩了，就要经常讲法，语言了义，让众生都能听明白，受法教化;求无大众畏，就要明出世间诸法实相。 若闻讥讽能忍;若闻赞叹反生忏悔;若行道时欢喜自庆，不生骄慢;能调伏恶人;转破坏团结的人和合;扬他人善事，隐他人过失;听到他人秘事，不乱说话，出家、在家一样，不要说人过失，不说他人的隐私;不为世事而作咒誓;遇到怨枉不要起毒誓诅咒;要生善心，少恩去加倍报答;遇到恶口辱骂的人，要生怜悯心;对要杀我、打我、怨我、少恩于己等人，要生悲心;行于善法中，怨亲平等。亲近有苦难的怨亲时，要先说明有怨的人;以善报之、以乐报之;见有偷己时，不要惊动，以免惶恐;对众生如父母想，宁伤身命也不虚言相欺;对烦恼如怨贼想，于善法如至亲想，于外道法如食腊味想;虽久与恶人同在一起，不生亲善心;虽与善人不能在一起，心里也觉得很亲近;不因为父母、师长做过恶事而不敬心供养;自己贫困又有穷人来求助时，不应有厌烦心;虽不亲近恶人，而心常应怜悯;凶恶的人来加害于己，不思报复，还要以德报怨;自受乐不轻他人苦，见他人受苦而心不生喜;身口意业清净，就是用法开化众生;能以己身受苦让他人受乐而为之，如为己身受乐让他人受苦而不为之;有什么世间技艺，要传授他人，使之有生存技能，而不让技艺绝世;对于亲友要说因果，不让作恶;说无常，共行善法。 菩萨行人要对世间文学、科技、医药、法律等知晓。要是什么也不懂，说话就离谱。如是做买卖的，就会说生意上的话，大学教授度不了，农民度不了，锅炉工也度不了。如是学者，就知道书本上的事，从政的或其他人就度不了。世间的事儿要什么都懂一些，才能和各种人打交道，进而善巧方便度化，才能说法无碍。 修行要具足五法能庄严无上菩提;一是信心;二是悲心;三是勇健心;四是读诵世论，不生疲倦;五是学诸世业，亦不厌之。佛法是用世间有为法破众生有为法，菩萨行人学习世论是用究竟的觉悟破颠倒的迷顽。学诸事业是随顺世间，示现对世间的事干啥像啥，如是大夫，医术就得精湛，给人治病，手到病除，同行也佩服，被治疗的众生也佩服，再说佛法有人信受。出家人在庙里，做饭得像个做饭的，敲磬像个敲磬的。如果什么也不会，干什么不像什么，若去弘法没人能信服!自身没有慧德庄严，不能让众生得福德庄严。有修行功德的人，修行中有七种表现;一是自知罪过，觉察自己过失;二是不说他人过失;三是能欢喜的瞻慰病人，谁有病了，经常过去探视;四是乐施贫人;五是怀有菩提心，把好心放在前，说话办事都从佛心出发;六是心不放逸，不贪图安逸;七是一切时中，常修六度万行。还有七种表现;一是乐化怨仇，怨仇宜解不宜结;不管是什么人，做的对不对，不要老揪住不放，得罪一次，永远也不化解;二是化时不厌，在化解怨仇上，今天化度不了明天再来;明天化度不了还有后天，心不生厌悔;三是要让成熟解脱，度一个争取成功一个，让他成熟，别半途而废;四是要把佛法与世语世事联系起来，加深对佛法的理解;五是能忍世间一切恶事;六是永远不说让人不喜欢听的事，世俗之事和佛法都如此，否则会因此而诽谤三宝;七是对于破戒之人，心要生哀悯而不是同情，不要他恨亦恨，他爱亦爱，他哭亦哭，这样做是愚人。 我知道一位在家人，皈依受戒后，见一盲人想过河又不敢过，又值秋冬季节，便过去将盲人背过河;自己家里也处于半饥饿中，又将饥饿几日的盲人请回家吃饱后再送回去;这样行施既没有去想有什么果报，又没有想求什么恩报，仅凭一颗纯朴善良之菩萨心。 在家人也好、出家人也好，都要经常忏悔自己的业障。在不注意的时候，肯定有做的不圆满、有缺陷的事，要常修忏悔法。相信因果，自己修善，自己心情好;做事有一点点过失，也不要原谅自己。知恩图报，受滴水之恩，当涌泉相报。如法求财，得财后如法供养他人。要说柔软语，见人先打招呼问候，说话都不要伤人，少说或不说有是非而无意义的话。也就是要处处在在，心里想的、口里说的、身体做的都自然符合戒律。这样以柔软心、忏悔心、离嗔心行持戒的人，是能达到持戒无极限的人。 见怨修慈，见苦修悲，见愁修喜，见吝修舍;喜欢禅行，常于定中，禅悦为食，对自心散乱生忏悔;喜欢善化众生，不但自己乐修禅定，还告诉他人修行禅定。这样以禅悦心、清净心、喜舍心行持禅定的人，是能达到禅定无极限的人。 对父母经常供养孝顺，使父母感到儿女信佛好。如果自己修行比他人强不生骄傲心，见他人或仇人受苦生怜悯心，能帮的帮一把，让他知道还是信佛的人好，受到感化，而改恶向善。这样以智慧心、谦下心、正觉心行持般若的人，为能达到般若无极限的人。 在世间把自己的角色扮演好;让周围的人一见，这个人谈吐不俗;衣着得体，为人心善，再得知是信佛的，就不敢小视佛法。如果情况相反，做什么都不行，唯唯诺诺，缺乏信心，这个不行，那个不敢;周围的人会说，信佛人就这样啊，给佛抹黑。信佛人不是凡事争第一，而是做什么事都要让他人佩服。尽自己最大的努力，尽全力做好每一件事。不为他人摆样子，也不为他人说精进与不精进而心情起伏。自己去精进，同时劝告他人也去精进。丈夫劝妻子精进，跟着一起念佛吧;告诉孩子烧香去、上供果、念一念佛等，这都属于精进;不是说些理论，摆一摆花架子，练一练嘴上功夫就是精进。总之，精进离懈怠，修善离恶法。 静坐像静坐的，坐如钟，这样坐心静，不容易散乱。念佛像念佛的，绵绵密密不间断，无杂染。静坐与念佛的关系，是相互促进，静坐可让念佛心清净，达到事半功倍的效果。讲法要讲正知、正见，直指人心，明心见性;得证道果，发菩提心。要明白地让众生知道，必须放下狂痴之心，空说佛理不能往生净土，空送助念不能往生净土，真持戒修行发菩提心，才能往生净土。说佛理只种善根，助念只了业缘;都是往生净土的助因，不是直因。 有慧无福是空慧，有福无慧是轮回。……有福德才有因缘修慧德，有慧德又有因缘修福德;遇境转无明，行进离烦恼。人身有二障，福德具足可破除烦恼障，慧德具足可破智障;烦恼障可白话为内有六根需求，外有六尘相对，六入中有八苦相随;智障可白话为知见障，是人思维意识的局限性。依法教化众生，让众生自我破除诸障，知宇宙人生真相。 经常想到众生苦，让众生得乐;经常有念佛心、念法心、念僧心。心里有这个基础，见到这个事，自然就会这么做。……不在任何地方失仪让自己或他人心生后悔，而让他人生疑惑心。 众生还有七种贡高我慢;慢我;慢他;慢佛;慢法;慢僧;慢世俗;慢外道。如果有人，见众生有诸过失，发现了以后，不马上纠正，先随其意然后说法，使之调伏，这样说法是菩萨。如果不顺其意，便为说法，是智慧不足的下品菩萨。 戒从外得，忍从内修;无戒能忍诸恶为善，有戒替众生无量世忍诸恶为忍辱。所以，有人说离戒无忍，离智无定;离定无慧，离慧无禅;离戒无进，离进无戒;离施无进，离进无施;施即精进，精进即施;戒即精进，精进即戒;慧即是定，定即是慧等，都不是那么回事。如有人说戒就是忍，忍就是戒，这样说笼统;戒是按规定去做，忍是承受，二者是两回事;三昧是修戒定慧的统一体，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。 同样修行，有的成佛了，有的还在那多闻呢;佛与阿难一起修行，一位现在成佛了，一位在千劫多闻呢。智慧并非是看书看来的，那是文字般若，不能代替戒定慧;知道了经书三藏十二部不等于有智慧，不能代替戒定慧。 说六度无极限，是布施时离贪，不贪名、不贪功德等;是布施时难舍能舍，凡夫最难舍的是身、命、财;修行最难舍的是清净的时间;是布施时生善心而有求必应，达到求者满意;是布施时心不散乱而有差别想，平等施善;是布施时不为在生与死这个过程中得到快乐，而是舍世间快乐得出世间法乐。 行六度无极限，是布施时内修功德，外不求好名;是布施时不去分别是不是福田，不选择什么时间或节日，应随时宜而供养;是持戒时小罪而不作，重戒而无犯;是忍辱时恶人割身忍而不嗔，反生怜悯心;是精进时念佛专一不间断，清修不休息;是禅定时得三昧乐，乐无时日;是智慧时心能转境，物外闲人，无为无著。总之，行六度要无所畏，不能像小学生怕老师批评，只知守纪律，把学习都忘了。应该是依教奉行，如法对待一切事物。学净土的修行人，一句六字洪名，静坐好了，照样得金刚三昧，也照样能往生。 行施有五种情况：一是有乞讨的;二是他有需要时;三是欢喜给施;四是供养给施;五是报恩给施;这布施名正言顺，也得正果为庄严菩提道;这样布施是人的五蕴作用给施，不是感情上单一的意根给施。 感情上的给施是礼尚往来，是世间报。用身体、寿命、享乐布施的得余果报，如正常报酬外的红包。 布施果报有三种：一是胜财果，布施的财物清净，人间常居富贵;二是胜田果，供养的人是一果罗汉至菩萨与诸佛，得生天福;三是施主胜果，施戒施法多闻、施智慧转烦恼而修行，得功德果。 佛说，布施时有四种障碍;一是贪吝心，自用而舍不得;二是违心，不愿意给;三是自轻心，觉得财物小或少，给不出手而不施;四是回报心，天下没有免费的午餐。修行二种方法可以破坏上述障碍;一是修无我;二是修无常。修无我的人，知道一切物品谁用都是用，迟早也属他人;修无常的人知道，一切物品不真常，迟早也得坏，宁被用坏，也不放坏。 众生起心动念无非是罪，无非是业，衣食住行所用一切财物都是有业力的，俗活说“人死还要臭块地呢”，怎么说无果报呢!没有修善行布施，也照样有恶事相随，贫穷、身体不好，修道修不成，不得解脱，这也是一做一受。善中有恶、恶中有善，因缘也相继不断，如世间此人做业，他人受;如倒车时没注意把人撞死了，虽然事出有因，受报的人却牵连很多。被误撞死的人，前世也误伤众生性命，今生业果成熟也受报。布施不同，所感的果也不同;如小偷准备作案时，把钳子、刀、绳子等施给小偷，这也是布施，和他的业果是一样的，没做但也要受这种果报;再如儿子替父母上庙做供养，父母没去，也等于父母做供养了，就这个道理，这是善恶间杂的一做一受。 佛给大众提个问题，这个世界上什么人最穷最贫困?一般人想不到怎么回答。答案是这个人连身体都混没了，为最穷最贫困。有没有没有身体的?有!一些鬼类，如横死不得超生的人就没有身体。这个世上只要是人，就不能说最穷，有两只手，就能学一技之长，创造财富，自食其力;只要是有身体的人，就不能说穷，现在的残疾人多数都自食其力，不接受他人的供养。有人骂人了，身体却挨了一脚，是思维惹的祸。过去斩犯人，都先砍脑袋。因为坏主意都是脑袋想的，身体做恶业，是有连带性的。所以，布施的功德和不善的业报都是相辅相成的，用财物可做善，也可以做恶。有智慧的人，自食其力，剩有盈余就要修布施，供养父母、师长，供养三宝、贫穷之人，捐款救灾等。 供养有名的大师，可能不是菩萨;供养一位小沙弥或一个山沟里普通修行人，有可能就是菩萨;因为观世音菩萨经常化乞婆相乞食;所以，不要去分别。种福田生欢喜心，不生果报功德心;生怜悯心，不生骄慢之心。而且这么布施了，周围的人也都跟着学;就是你对父母尽孝，你的儿女也会孝顺;你对婆婆尽孝了，你的儿媳妇也会孝顺;不用求，求也求不来，是所积功德感召来的。如果布施于人有求想，就像种子不实一样，果报不究竟。人要真实行布施，特别是持戒行布施功德大，可得无量果报;供养现世佛或住世菩萨的果报，更是无量无边。如果疑心供养，没有亲近诸佛菩萨的功德，见面也失之交臂。 我们要用一句话把人说乐了，千万别用一句话把人说恼了;有人说那是当头棒喝，要问自己具备那个功德吗;一句良言三冬暖，一句恶语六月寒，身有苦、心里头烦着呢;众生有缺点过失，不具备大功德，千万别棒喝，一说他心生不快，是有因果的。 如果有人不供养父母，见妻女或亲友受苦也不管，只顾自己享乐。虽然也拿钱布施，这种人是恶人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要赡养老人，虽不能让妻女跟着享福，至少不让他们跟着遭罪。 布施钱财，用于购买纸张，印刷经典，功德就大，是将财布施转为法布施。不见得亲自讲经，才是法布施，帮助能讲经的人弘法，也是参与法布施了，为功德最大。怎么是功德大，众生闻法后能断除嗔恨，以是因缘于无量世中，众生都得福，能不得大福报吗。所以，法布施世人难值难遇，遇到这等好事时，切莫错过。用身命财为代价去翻译经典，也是法布施，是法施的一种。真正的法施是当众生闻法后发心去修道，那才是发挥了法布施的作用，无量众生因此而受益。这些众生未来世有福报的时候，法布施的人就是国王;他们如果都是国王的时候，法布施的人就是天王;他们都是天王的时候，法布施的人就该成佛了。 如果布施出家人后，要请师父开示;如果是穷人，要请教他怎么落到这一步，有什么困难，和他沟通;听到开示或他人的落魄经历，自己也想想应注意什么。人们只注意听成功者怎么成功的，不知他人怎么失败的，而这恰恰是最宝贵的，他是以身命财为代价换来的，要比成功者告诉的更珍贵。人不知退，何能知进;人若不知怎么失败的，就有重蹈覆辙的危险，人要学会接受反面财富。要问一个刚从监狱出来的劳改犯，是怎么进去的?“哎呀，我就是脾气不好”等，从反面会激励修道成道。 出家人没钱时好修道，有钱就想买手机、电脑、汽车等，越想越没止境，这就身心不自在。施主若能这样观察，当知是人能真布施，布施是真无极限。布施是一切成道的基础，因为有福德，才能有智慧，有智慧更激励去积福德，二者是相辅相成的;所以，在布施这一条上没有止境。 佛说，如果道路不平，有小石块，应该帮忙捡一捡，平整平整。有粪便或其它不洁的垃圾，帮收拾走，让所有经过的人都心感欢喜，不生烦恼。如果这条路上很危险，要贴个警示;或者用绳索、木棍等拦上。只要遇到了，关于路桥等出现各种问题、状况，能帮得上忙都要帮修整好。见到年幼、羸弱或者年长者有困难，应主动上前帮忙。有人不敢走夜路，或者对黑夜有恐惧等，言语两句，帮他化解恐惧，都属于布施。有老年人问路时，多辛苦点，带老年人过去，别像有的人似的，一有人问路，伸手就要钱，不给钱不告诉他。人就要从自己的言行做起，举手之劳的善事要经常去做。我跟诸位讲一句，信佛人无小事，是事就是因，其因必结果。别以为有人问路是小事。这一事上，动一恶念，就有业报相随。在戒律上讲，就犯戒了。遇到远行很疲劳的人，应该解除他的疲劳;遇到曝尸荒野的人，要报官或帮着收殓，但要找几个人一起做，免得引人误会。再给亡人家属捎个信儿，能做的都做到。遇有乞者到家行乞，施舍衣食后，再打盆水让他洗洗脸，洗洗脚。留他在这住宿，而且还要把好床让给他睡等。 有佛像等于佛住世，正法常有;末法时代佛的正法还住世。正法住世就是谁修谁成道，法没增没减;末法在众生的心里，一句佛号，不用静坐省劲呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛法不因为佛肉身住世和不住世而有增减，是众生的心有差别;现在人的心多是少付出，求大果报;现在人的心多是妄想纷飞，眼花缭乱。要想成功，必须依正法住世精神修行，才能成就;否则，以末法心态去修行，谁也修不成。 佛肉身不住世，佛像在等于佛化身在;佛经在等于法在;佛在、法在等于僧在，就应皈依。什么样为僧?不只是出家人穿袈裟为僧，那只是名为僧;何谓真僧?成佛、成菩萨为法界真僧，罗汉、辟支佛为三界真僧，出家人是世间僧。今生没修出去的出家人，还是僧吗?有的作恶生到畜生道去，还是僧吗?出家人一定要知道，现在能有机会出家，是名为僧，要百倍珍惜。在家人要知道，今生虽现在家相，有可能多少生、多少世为僧修行。在家人修行，不要轻视自己，动不动就说自己“没有大善根，没有大因缘”。皈依的是僧性，僧性是三宝常住，皈依的不是哪个人，人只能引领与佛法僧结缘。在家人可不可以收弟子?出家人带一个弟子容易，带一百个也不为难;在家人带一个弟子实是为难。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原则上不收净土弟子，只能收承传佛大秘密藏的载法者;否则，不会轻易带弟子。这样的人，他带十人修行能成就九人或十人。如果他带十人，没有一人成就，他就不是真正承载佛家业之人，就不是菩萨行人。有特殊因缘的人，才可能收少数净土弟子。 有人说，佛肉身灭度后，皈依佛的人还是皈依佛吗?是皈依佛。是皈依过去诸佛无学之法，是皈依未来世僧。由于承载佛法，通过修行以后会成为真僧;即自性佛、自性法。所以，称皈依未来自性僧。三皈依以后，勤种福田，会得到福报，和佛住世时的三皈依是一样的。末法时代，佛肉身不住世，做三皈依，依法行道，一样可以成功。 佛说，佛虽入涅槃，犹如在世。只是人们肉眼见不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能观察到释迦牟尼佛还住世。当静坐到一定程度时，身体无限膨胀，瞬间和宇宙同体，才明白原来佛法这么妙，原来佛的法性身这么庞大，我的心量能和佛的法性身融为一体。定中才能知道，佛和菩萨来给摩顶、来无言说法教化。这个时候修道才知道真修行，才容易有修行成就。佛的化身无时无刻不在这个世界，时时刻刻在身边，特别是出家人。出家人身边时刻都有菩萨监督，起一恶念都会被记录在案。以为出家了，脑袋里这么想、那么想，没人知道吧，伽蓝菩萨时时记录着呢。在家人受过三皈依以后，也有护法，也有神明给记录，要时刻警示自己，有戒律在，有护法在。佛涅槃后与佛住世时一样，无论什么人，如果能说三皈依，名优婆塞，名优婆夷。一切诸佛虽皈依法，法由佛说，不得显现。佛不说，法也存在，佛法本来不需言说。一个人可以理悟，但不要变理悟为理障，拿着这个理，专门去研究文字般若。佛法恰恰没在语言文字上，通过修持一个法门，一门深入，才知道，佛法是说一句都多余，起一个念都多余。原来佛法这么圆融无碍，一点文字相没有，知道这个境界才知真正的佛法。所以，才说佛法显现，说一说是表示表示;但事实上，真正的法不是这样有文字、有言说。之所以这么说，是为了让人先皈依佛，净其身口意业，离开怖畏、苦恼，依法修行，能够得到智慧，最后才得到解脱，得到三业寂静。 佛说，提婆达多造了很多业因，堕入地狱，不是他出生的生日时辰不好而得报，而是他出生以后造了很多恶业而得报。郁头兰弗邪见因缘，未来要堕大地狱，他是外道的头领。 如果师是外道法师，跟他学的人要堕地狱;如果师是圣人，可以引领人超凡入圣。所以，拜师一定要慎之又慎。 佛说，一切善法都是从愿心而来，我们信佛修行是为成佛，离苦得乐，有这种愿心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得证菩提，获得解脱。在家人如没有这种愿心，永远也不能出家修道。 现在有的人把出家称职业，社会越发展，人越向外奢求，只有人静下心来时，才向内求。出家不是一种职业，是人天之师道;出家不能成为谋生手段，不能依佛吃饭、依佛穿衣。 我们的世界都是业力感召，不是哪个外道所居天或哪位神造的，都是人自作业感召这样的身体。我们人这一道，有因有果，修因再结果，这就是轮回。做善离开人道，生天、证圣;不做善，也脱离人道，堕入三途。 是人就应该从修四谛法开始，修苦集灭道，再用修辟支佛的方法修菩萨道。行菩萨道的人，最初的方式方法是从修辟支佛法苦行开始的。有人说，现在看不见修辟支佛的人了;那些住茅棚或闭关的不就是修辟支佛的吗?方法都这一个，但发心不一样，愿力不一样，得的佛法也不一样。 佛说，如果有人真受持三皈斋戒之后，哪怕只受持一日一夜，过后又失去了，那么受持的一日一夜也不空过。因为有这一日一夜的开始，将来就有成熟的那一天。就像过去八万大劫之前念了一声南无佛，等佛出世时，他一修就能证果位。如是清净皈依受斋戒的人，除了五重罪以外，恶业悉皆消灭。五重罪指杀父弑母、出佛身血、杀阿罗汉、玷污僧尼，侵毁常住。受三皈斋戒不能消除这样罪业，这些罪业必须发大忏悔心，求受戒律，清净修行，广修供养，还要放生，开水陆法会等，才可消除。不然的话，必受果报。 佛说，如果有两个人犯罪，一个人坚持要做，另一人说皈依佛了就不该去做，两人罪业有轻有重;前者重，后者轻;轻罪可消，重罪消不掉。将来弥勒佛出世的时候，那个世界为清平世界，那时的人非常享福，与那时比，我们此时就是遭罪。如果在遭罪的时候，能受持一日一夜的三皈斋戒，等于清平世界百年。因为所处环境恶劣，很难坚持，良知易泯灭于困苦无奈时;要是在好地方，天天享福，发心不一样。穷人兜里就十块钱，让他全供养，很难;有一万块钱的人，供养一百块钱，不难。三皈斋戒不容易得，尤其是现在这个时代;如能至心去修、去行，是为精进。所以，精进一日一夜，就可以超越将来弥勒佛降世后清平世界的百年。 现在受戒，能破过去生的恶业;修行、忏悔才能抵消。不是受完戒，过去业就随之消除了;必须忏悔，而且依法修行。 修行是用静坐念佛或修六度万行产生的功德坏掉罪业，如须弥山那么高的罪业，一须臾就破坏掉了。戒律有锐不可挡的强大势力，如朝日破晨霜。相反，有两个人共同犯罪，一个是受戒之人;另一是不受戒之人。那么不受戒者犯罪轻，受戒者犯罪重。如同世间人犯法，知法犯法，罪加一等;如果不知道，会从轻审判。如果累劫持戒修行，可以把过去的业障消掉。可是受戒后，还去犯戒，那就罪加一等。 罪有两种，一是性重，心里有欲望，有预谋的去杀人，就是要去杀谁有目标计划;二是遮重，不是出于本意，比如倒车时，没见到横穿马路的人，将之撞死，这个罪就轻一些，不是故意;可是，肇事司机驾车逃跑了，这样的罪就重。出家人吃的水果蔬菜等里面，也有无数众生，这也属开遮，不是故意杀害。可是仍然有杀业，虽然没亲自杀，也有业报。 所以，食君一粒米，重如须弥山;这里属于遮重。那里有人的身命和动物的身命相随。修道、做法事，功德要回向给这些众生。要不怎么说光吃素食，不修道也不能出离三界呢。牛羊天天吃草，为什么它们不能出离啊?坐禅如树木，那树木怎么不能出离三界啊?就是这个道理。要知道，受戒以后，修行才是主要的。 一个人一生做很多恶事，病危时受三皈五戒，至心守持，受完戒就死了，这种人虽然死了，以后生将远离一切恶业和不善业。这是戒的加持，说明受三皈五戒的重要。 活人可以受三皈五戒，特殊的鬼类，要想度它，也可以给它做皈依，但是它的业，十分要代它承担一、二，最多不超三。替它担业，可能病几天，或者精神疲倦一段儿，或者遇到不善的事，如有人来骂几句，侮辱几句等，是承担它业报的结果。 受戒的人，不管受多少条，都是世戒，没得第一义谛，第一义谛是从修行得来。修行人在修行过程中，能得第一义谛，坏业如须弥山。 佛说，未来世人可以受戒，今天世人也可以受戒。过去世受戒与现在、未来世受戒，所得果报正等。不因时间区别，而有不同，没有早晚之别，戒律是平等的。 持戒的人，对可杀不可杀的众生，都不杀。可杀和不可杀的众生是无量无边的，不持戒的果报是怨怨相报。但是出家人和受戒的人，明知父母之仇不共戴天，也不报仇了。虽说为报仇，杀他天经地义，但是受戒了，不杀了。不持戒的人，以血还血、以牙还牙。 受戒的人要有平常心，受戒是为解脱而受戒，不是骄傲的资本或者是得富贵的资本。 佛说，有五善法围绕，让持戒功德常得增长;一是慈;二是悲;三是喜;四是忍;五是信。破除邪见，破除以往，有正见，戒体清净，根本清净，身口意清净，才能离恶常观。于诸戒中，唯有爱欲难断;又有饮酒，破坏忏悔心，对三恶道不生畏惧。 佛说，如果在家人能常出入寺庙、僧房，常亲近比丘，请法师讲法，就是在家人到庙上见到出家人，主动请法，谦虚的听一听，这样能让出家人生欢喜心，增加修行的信心、坚固心、清净心，还是出家好。能让出家人这样想，是在培自己的德，得到的果报是不可思议。否则，挑出家人的过失，听这位法师讲的如何，这是没有尊重心。这种人奉行的是外道法，心不能坚固持戒。证悟不同的法师，讲不同的法，度不同的人;不对根基的，也不要求其长短。 如果有人心里总想恶事，还想解脱，那怎么办呢?首先断杀盗YIN，断贪嗔痴，用慈悲喜舍来对治;然后静坐，转化身体去掉习气，达到做人圆满了，才能谈上恭敬三宝，出离三界。修行五戒十善人生天，没说往生极乐世界;五戒十善都做不到，就想往生极乐世界，那就是贪著，贪著圣人的功德;恐怕还要到三恶道里转一遭。 如果发菩提心，求无上佛道，就要从当下开始，从自己开始，这就是戒。离开当下、离开自己，哪来的戒?戒谁去?守持戒就从现在开始，才有福田，以这样的因缘才证入初地、平等地、慈地、悲地等，这是真正的守戒。 如果每天都愁眉苦脸，周围人见着都跟着难受，见人就说烦恼，见人就诉苦，这都是污戒。持净戒的人，应该是无所求，经常处在高兴的状态，如法去修行，这才是清净持戒。 受戒之后对自己放逸、懒惰、不静坐、好睡觉、邪知邪见、看他人不顺眼、看谁强谁弱、恃强凌弱等，这都是污戒;还有的人，怕贫穷、恐怖、失财、畏惧劳作，对戒生疑惑，这是污戒。不管是出家、在家，心有这些习气都为污戒。 自己一个人走时这样，十个人走时也这样;受供养时不要高兴，受苦时也不应该烦恼，这样如法，为清净戒。 在世俗中有这种情况，说不杀生，可偏偏这果树或稻田就生虫子了，怎么办?喷农药，就破戒。在这种情况下就是非戒，为了保住庄稼，让庄稼丰收，让虫子退，还得不破戒，就得如法去做;提前预防，提前诵经回向。 如果有人受少戒而不求大戒，只守戒，怕犯戒什么也不去做，也不知怜悯众生，这样人在戒的利益上得到的很少。如果得戒以后，精勤修行三昧，勤行精进，乐于多闻，戒功德就在增长。这样精进修行的人，才能证菩提果。光守着戒，不修行不能成佛。受戒后，只上早课晚课，就以为在修行，是修行不具足。因为没有自利利他，没去怜悯众生。静坐念佛是自利，怜悯众生是利他。所以，守戒不是目的，修行才是目的。一切修行人应具足受持菩萨戒，为求大戒，得大戒益。 众生迷时佛是魔，众生悟时魔是佛。就是说魔、佛受各自心境所转。事实上，魔王多是菩萨示现，各自任务不同。 盗自家财物，为嗔。比如子女偷父母的，丈夫背着妻子把钱挥霍了，或给情人等。现在家庭，有的日子过的稍好一点，丈夫就背着妻子攒小金库，这都属于犯戒。甚至妻子不让抽烟，丈夫背着抽，还把理应买酱油的钱拿去买烟，也属于自劫家财。 邪YIN有三种，就算是合法夫妻，在路边、死尸边、伽蓝内都不可结合，更何况非法男女。 妄语也有三种;一是财贪;二是自己享受快乐;三是解仇、解恨，图一时口快。第三种最容易犯，有的说，没有的现编也要说;中伤对自己不利的人、得罪过自己的人等。还有为了自己的利益，说一些不该说的话。如陷害过自己的人病危，去见他时，说“怎么还不死”之类的话。相反，应宽恕他，起怜悯心。 两舌就是有的说，没有的也说;一是从财上说;二是为整人说;三是破坏他人团结说，他人说，也跟着说，就是从犯。 恶口有三种;一是为钱;二是对怨家;三是生气时说他人过失，或者见到他人过失，对他人的过失加以张扬。 无义语也有三种;一是高兴、歌唱、喧哗的时候;二是为超过他人歌唱、喧哗的时侯;三是为增加邪见，逗笑话。不管是从哪个方面而生，都不离贪嗔痴。 贪嗔痴的根源在于邪见，由于没有正思维。修行十善以后，一世中得三种解脱，贪嗔痴就得用戒定慧来对治。十善业修完就破十不善业。十不善业决定堕地狱果报，哪一种不善业都可以让人堕地狱。不要小看嘴上造业，以为“我就两舌了，至于那么严重吗。”后果不堪设想，由于人的两舌，会闹出人命!由于人的两舌，僧团合和被破坏了呢!骂一个出家人，都有地狱之罪等着呢;拿出家人开玩笑，举例子说事，都有堕地狱的果报相随;在家人尤其要注意。 解脱的人看非想非非想处天的天人还和地狱人一样，为不得究竟，唯有发菩提心远离三界烦恼，才是究竟。劝他人要有善巧方便，对没皈依三宝、信都不信、闻所未闻的人，这么一讲，会把他吓跑的。只有有修为的人或是有大乘根基的人，以及初发心菩萨、声闻缘觉等有果位的人跟他说，他才不会吓跑;而且，至心信受。 佛说，当下这一念最重要，杀盗YIN妄酒诸恶业都离不开当下这一念。这一念是罪恶的根本，一定要降伏其心。平常心在哪里，当下一念是。 佛说，物品是一种，初发心不一样，得果报也不一样。当初佛去乞食，施主先答应供养佛，一转身看见饿狗，就给饿狗了。佛赞叹这人是大施主，因为他救命、救急，心善纯净供养无选择，同样是种福田，得福无量。 如果不能用修善把业缘解开，将于无量劫中流转生死，就是生到非想非非想处天，享尽天福还要回三恶道受苦。所以，修行善法的同时，必修忏悔法。画画的人，胸有成竹才能画出来，想画的最好，心里之竹就是最好。 什么人容易舍戒呢?没有修为的人;修禅的人，离欲界的时候也容易舍戒。只有得无漏戒或者得无作戒的时候才不舍戒，是人处处在在摄持其心，心不放逸，心被定力所摄持。四果罗汉、辟支佛能做到，新发意菩萨和菩萨能做到，也是摄根戒或禁戒。否则，都不敢说一点戒不犯。因为有漏;所以，一个起心动念都可能舍戒。戒能治一切不善之法，戒就是一道非常窄的关口，通往极乐世界的唯一出口。虽然这个关口上，往西走有恶法缠绕，或有很多不如意的事儿和烦恼，但只要想往西走，还必须过这个关口。守持戒，过得去;破、舍戒，过不去。因为，守戒之人福德大，破戒就有漏，福德随漏而走。所以，修行人必须持戒，按照这个标准去行做。否则，就与极乐世界相距无穷远。 有的人受了具足菩萨戒，就说自己是菩萨;其实只得世间戒，是名受戒。出家人千万别认为自己受戒之后就是菩萨，就瞧不起这个、看不上那个，这个是沙弥，那个是白衣等等。能观察出这个白衣是什么人吗?如观不到，看不准，就不要轻视他;最后能不能往生，就可能与这位在家人有关系。有的在家人生生世世出家，乘愿再来现在家相，是极乐世界的使者，往生时就与他有关系。戒律里有这条，不能轻慢白衣。特别是见到在家人讲法时，绝不可轻慢。如果轻蔑地说一句“不就是白衣讲法吗。”说时候没费劲，说的很轻松，今生断善缘，有可能今生去不了极乐世界，就坏在这一句话上，业报不可思议。 禅定是瞬间静寂的灵感;这种灵感是入定和入睡的区别;入睡是意不知不觉，入定是心了了不动，一念不起。久修禅定的人，才能于定中得三昧，在三昧中才能观诸法实相，诸法空性，宇宙人生真相等。声闻缘觉只能观三界之内诸法，而不能观出世间诸法。只有菩萨行人才能观世间与出世间诸法。有些法师讲法，讲到出世间法只能靠经书或猜着讲;因为，没有观到十方诸佛世界实相;所以，只能讲些有想有相的法。修行禅定的人，善行心无休息，一切言行如法行作，具足正念思维，断诸放逸懒散，经常省言少语，既少睡眠又少饮食，多是过午不食或一日一食，少睡少食是自然得而不是勉强为;身心清净，亲善友而远恶交。对世间诸事物、诸是非无有乐趣，知时间宝贵，知佛法宝贵，知自戒法体宝贵，知念起念落是善又无善相，知世法有为多过。 六度是相互融会贯通的，不能分开，只修一个不行。把佛经当中某一句话拿出来，说我就修这一句话，也不行。佛法是圆融无碍的，要知道圆融，再一门深入，才能修成。 ——末学整理自净慧法师《优婆塞戒经浅释》 声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。 |
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即以此功德，庄严佛净土。
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