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圣境与魔境分辨
魔境圣境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取着之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取着躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现，以凡所有相皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐。此勘验真伪之大冶洪炉也。修 净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。
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第一大关
所见之境有一分，不可说一分，亦不可说九厘九，过说亦罪过，少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受矣，况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转即能上进故。
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着魔发狂
吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边，彼等欲从抱怨，由其有念佛修持之力，不能直报。因彼想好境界，彼怨业逐现其境界。令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，逐失正念。魔鬼逐入其窍，则发颠发狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣，由终日唯以妄想圣境为事。如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
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境界
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，逐致得少为足，便成退堕，不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损不受益矣(谓生欢喜退堕)。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像，及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着。知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔现。亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现，则心更清净。魔现，则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。
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境界
礼拜种种震动、也黑暗中精光流露、皆提神过渡所致。以后礼诵、但至诚恳切即已、不必过为提神。宜心常向下想、或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华、绝不计及自己之身在莲华上。久之、此种虚浮习气、消灭无有。以此种现相、多半属躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、认做工夫、则着魔发狂矣。然好境界亦不生喜、恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之、喜则必先正。
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境界
诸位欲得实益、当按佛菩萨祖师所说而修、决得真实利益、古德教人、只为人说用功法、谁将自己所见境界、搬出来示人、远公大师、为莲宗初祖、至临终时见佛、方与门人言、我已三睹圣相、今复再见、吾其往生矣。若论远公身份、岂惟三睹圣相、别无一点好境界乎？然若到心空境寂时、又何境界之有？所云心佛相应、心佛双亡、四相不存、三心叵得、无念而常念、即念而了无能念之心、与所念之佛、此处有何境界、倘念至此、不妨西方净境、彻底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、决不至生大欢喜、误认消息、以致着魔发狂、倘未到一心时、心中念念想境界、此境界现、决定受祸、楞严云：不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生欢喜、谓为证圣、便成魔子、况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？
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祈求鬼神
世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，逐致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业，既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈，彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业。即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见。
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观想
观想一法虽好，必须了知所见佛像，乃属唯心所现。若认做心外之境，或致着魔发狂。不可不知。唯心所现者。虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。