净土法门法师：2014净土大经科注（第277集）－

净土法门法师：2014净土大经科注（第277集）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊;皈依达摩，离欲中尊;皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》六百七十七页，第四行最后一句：

　　「无畏者，又云无所畏」。《参考资料》八百四十三页下半段，这是节录《三藏法数》里面所解释的。「四无所畏」：「出《大智度论》」，《大智度论》里面所说的。「此四」，这四种无所畏，「通言」，都叫做「无畏」，为什么?「由佛十力之智内充，明了决定」。前面我们学过，如来果地上有十种殊胜的能力，叫十力。这个不是外来的，是自性本自具足的。《华严经》告诉我们，一切众生皆有如来智慧德能，统统都有，佛所有的我们都有，所以才说一切众生本来是佛。佛有究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能，这十种是略说、举个例子，或者是把它分为十大类，每一类里面德能都是无量无边，说不尽。《华严经》上每一种都说十种，十是代表圆满的数字，代表无量无边，代表无止境的智慧德能。十力我们学过了，正因为十力这十种无量无边殊胜的德能，所以佛在大众当中显示出四种无畏。

　　无畏者，又云无所畏。「佛於大众中说法，泰然无畏之德也。此有四种」。《参考资料》里面是节录《三藏法数》，也是说的这桩事情。由佛十力之智内充，明了决定，「故於大众中凡有所说，则无恐惧之相，故名无所畏」。念老也是节录《三藏法数》的，连文字都完全相同。这个有四种，第一种，「一切智无所畏：一切智者，於世间、出世间一切诸法尽知尽见也」。这句话，一般人，特别是现代，他不能够相信，他说这是神话，这个世间再加上出世间，一个人怎么可能完全知道?他们完全用自己所想像的来做断语、决断，说根本不可能。如同其他一般之宗教，称神、称上帝全知全能，你跟人说，人家说这是神话，他不能接受。我们能不能接受?我们能，为什么?学了这么多年，虽然没有证得，但是佛菩萨说得太多，我们听得太多，能相信。

　　为什么一切法那么神奇，那么多?《六祖坛经》里头说的，「何期自性，能生万法」，无量无边的一切法，真的说不尽，无法形容，不可思议。哪里来的?自性变的。自性什么样子?古人有两句话形容它，说它大，大到什么程度?没有外，找不到外，找不到边际;说它小，小而无内，到底有多小，你也说不出，你也找不到。弥勒菩萨告诉我们，这是佛经相宗说的，法相宗说的。阿赖耶的相分，就是物质现象，就是万法。阿赖耶不能够生、不能够现，能生能现的是自性，所以能大师说「何期自性，能生万法」。性是什么?真心。真心有多大?无穷大。所生的万法有多少?无量无边，没有边际。谁知道?《华严经》上所说的，八地以上。为什么?八地以上见到了。

　　明心见性，究竟见性，圆满见性，八地以上。七地以下法身大士，虽然说见性，不能说他不见性，为什么?无始无明断了，那就见性，自性就现前;虽现前，不圆满。佛在经上用月亮做比喻，让我们容易体会。初三、初四的月牙;初七、初八的半月，月亮一半;十五是圆月，圆满的。这究竟圆满是什么意思?从月牙、半月、满月，全都见到，这叫究竟圆满。菩萨，《华严经》上讲的五十一个位次，是圆教，前面十个位次没有见到，跟我们一样听说，没有亲见。初住以上见到，初住菩萨见的是什么样?月牙，好像初二、初三的月亮，月牙，十住菩萨见的。十行、十回向、十地，见到是半月。要到等觉、妙觉，才真正看到圆满。一丝毫欠缺都没有，满月，妙觉位见到。十四、十五、十六，月光都差不多，就好像十地、等觉、妙觉，见到了，也叫证得。为什么?要讲断无始无明，不起心不动念就断了，每一位法身菩萨都到这个地位;如果讲无明习气，那只有妙觉断干净，等觉还有一分微细的无明烦恼习气没断，所以他就没有办法离开实报土。妙觉如来，他就离开实报土，实报庄严土不见了，他到哪里去?他到常寂光去了。常寂光是法身，融入常寂光，这是一体。我们讲世出世间一切法是一体，经文这一句比什么都重要。我们迷，迷了不认为是一体。我不是你，你不是我，我们两个怎么会变成一体?真一体，融入常寂光就一体了。常寂光没有物质现象，没有念头(精神现象没有)，也没有自然现象，它能现一切法，能大师所说的「能生万法」，那个生就是出现。生一切万法，不能说它有，为什么?万法是幻相，没有一法是真相。佛法里面讲真妄的标准，是不生不灭、永远存在的，这就叫真实;只要它有生灭，不是永远存在的，都是假的。

　　我们可以说，世出世间一切法，只有一法是真实的，这一法是什么?阿弥陀佛的极乐世界。它是从法性变现出来的，没有生灭，所以你生到极乐世界就是无量寿、就是无量光。无量寿，永恒存在，永恒不变。十方一切诸佛刹土都比不上极乐世界，为什么?诸佛如来没发愿，极乐世界永远存在是四十八愿造成的。你把道理搞明白了，你就相信这些事相，这个事你就会相信了。极乐世界是我们自性变的，十方一切诸佛刹土，包括我们今天住的这娑婆世界，也是自性变的，谁的自性?自己的自性。自性是一个，上跟一切诸佛相同，下跟六道众生相同，畜生、饿鬼、地狱，同一个性。再跟外面树木花草、山河大地，今天讲，我们仰望太空无量无边的星球，全是自性现的，没有一个不是的。但是我们能看到的、能听到的、能接触到的，全是阿赖耶的变现。自性所生所现是实报土，实报土里头没有生灭的现象，所以是无量寿。那个无量，古大德也称叫有量的无量，为什么?他一入常寂光就没有了。没有入常寂光，有，永远存在;一入常寂光，就没有了。

　　入常寂光是真正得大自在，众生有感，自然有应。这个应，应就现相，就是能生万法;没有感，它就不现，相就不见了。所以自性有隐现，没有生灭，阿赖耶才有生灭。这个要懂，阿赖耶是妄心，不是真心。妄心从哪里来?从真心来的，所以它的体是真心、相是妄心。妄心就是分别心，妄想分别执著，是这个。妄想，我们也叫它起心动念;分别、执著，统统是妄心。真心，常寂光里头没有起心动念、没有分别执著，虽然现一切法，什么也没有。这些证得究竟圆满法身的诸佛如来，众生有感，他现相，他有没有起心动念?没有，真没有;有没有说法?没有;有没有现身?没有，确实没有，没有这个念头;无始无明烦恼断掉了，不但烦恼断掉，习气也断掉了，这很不好懂，这才是诸法实相，究竟圆满的真相。这几天，胡小林居士在讲《起信论》，《起信论》上对这个问题说得很详细，大家细细的听，很有味道。为什么?真搞清楚、搞明白了，万缘才能放下。一点一丝毫没有搞清楚，你都还有极其微细的障碍;没放下，这是正常现象。

　　你看看实报土里面法身菩萨，从证得报土，也就是我们讲，从他哪一天大彻大悟、明心见性那一天起，他已经是法身菩萨。在实报土住多久?三个阿僧只劫。我们看起来天文数字，太长太长了。这三个阿僧只劫干什么?在实报土里头等待无明习气断尽。无明习气没有方法断，只好随它去，别理它。佛在讲经讲到这桩事情，给我们做了个比喻，习气不好懂，什么叫习气?佛用酒瓶，盛酒的酒瓶做比喻，这酒瓶的酒倒干了，用干布把它擦得干干净净，确实没有酒了，闻闻还有味道，那叫习气。这个习气什么时候没有?你没有办法，除也除不掉，只有把瓶盖打开，放在那个地方，放上半年、放上一年再去闻，没有了，要放那么长的时间。我们这个阿赖耶就像一个酒瓶一样，必须要把盖子打开让它慢慢的自然没有了。多长的时间?不是一年、不是两年，是三个阿僧只劫。没有了，就是妙觉如来;还有那一点点，这等觉菩萨。诸位想，法身菩萨在实报土，在那里晾酒瓶，这是什么?这是他自性，不起心不动念。起心动念都没有，哪里来的分别执著?他没有。

　　我们今天修行，凡夫，起心动念、分别执著全有，这叫六道凡夫。这里面三大类的烦恼，阿罗汉见思烦恼断了，他就超越六道轮回了。六道轮回太苦了，不能不知道。我们特别生存在乱世，给我们的感触最深。古时候太平盛世，不容易感到，我们生在乱世，念念都感触到。感触到怎么办?这个是业报产生的，自己没有能力断，没有能力超越六道轮回。我们的确不容易，那是你怎么会遇到净土法门?你怎么会知道有个阿弥陀佛、有个极乐世界?太难太难了!百千万劫难遭遇，你怎么会遇到?这个地球上的人遇到的人不少，为什么?现在有网路、卫星电视传播，所以遇到的机会很多，非常殊胜。但是怎么样?遇到之后你怎么会相信?这个法门难信之法，难信你能信，真正叫难能可贵，太殊胜了。

　　海贤老和尚为我们表法，单单就一句佛号「南无阿弥陀佛」，莲池大师就念四个字「阿弥陀佛」，就能往生极乐世界，就能离开六道轮回，就能离开十法界，这真正得度了。要遇不到这个法门，八万四千法门你都遇到了，你很认真学习，你得定开悟，悟都是小悟，不可能大彻大悟，很不容易。唯独这一门，像中头奖一样，无量无边人在此地抽奖，你得了头奖。只要你抓住这个机会，一句佛号念到底，真正想往生，真正想亲近阿弥陀佛。发愿度众生，你有这个慈悲心，没有智慧、没有能力、没有神通度不了，怎么办?先到极乐世界去。到了极乐世界，你的智慧、神通、道力，道力就是此地所说的十力、四无畏、十八不共法，你统统具足，跟阿弥陀佛没有两样，你就有能力在十法界、无量无边的法界里面，哪个地方有有缘众生，你全知道，他们起心动念就是感，他跟你有缘，你自然就有应，你不起心不动念也应，也现身说法了。帮助他们，成就他们，你在西方极乐世界有没有离开?没离开，不离当处，成就一切有缘众生。只有这一门能做到，除这一门之外没有第二门。

　　这个地方讲的，这就是世出世间一切诸法尽知尽见。这个知跟见是不得已而说的，他有没有知、有没有见的这个念头?没有，这要懂。我们今天离不开有知有见。真正入这个境界的，他没有知，他没有见，般若无知，无所不知，般若无见，无所不见，就是尽知尽见。这些里面含的深义，就是告诉我们，在日常生活当中不能著相。讲经教学不著相不行，人家听不懂;但是自己不能著相，自己著相就坏了。你还有知，你还有见，你还有说，那是什么?六道凡夫。佛菩萨给我们讲经，无知，无所不知;无见，无所不见;无说，无所不说，释迦牟尼佛就是这样的。所以我常讲，佛经有没有意思?叫你念，老实念，为什么想这什么意思、这句什么意思、那句什么意思，那全落在有知有见里头;佛无知无见才说出来，我们怎么去接受?无知无见就完全接受了。到你开悟了，你明白了，你真的通了，这一部经讲一百年也讲不完，为什么?字字句句无量义。那佛讲呢?佛讲是随机应教，上根人，上根的教法;中根人，中根的教法;下根人，下根的教法，统统叫他得利益，统统叫他生欢喜心。大彻大悟必须得明心见性，必须得无知无见，无知，无所不知;无见，无所不见;无说，无所不说，所以他无畏。

　　「如佛言」，佛是公开跟大家说，「我是一切正智人，故得安隐，得无所畏;在大众中作师子吼，能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵」，这个梵是梵王，「若复余众，实不能转。是一切智无所畏」。任何一类的众生，你看这个地方说的沙门，沙门是出家人，真正修行人，这个括弧里头说「梵语沙门，华言勤息」，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这个地方讲「勤行众善，止息诸恶」，这称为沙门。所以汤恩比说大乘佛法能救这个世界，凭什么?就凭这两句话，就能救世界，这是真的不是假的，能「勤行众善，止息诸恶」，这就行了，天下就太平。现在的社会呢?不行众善;勤行诸恶，止息众善，是现代的社会，我们要看清楚、要看明白。就这八个字就能救世界，大乘不是假的。世出世间一切大众全都包括了，沙门是出世间的，婆罗门以下这都是世间的，婆罗门是世间修行人，印度教的，天神、魔，魔是指阿修罗、罗刹，这些属於魔;天，欲界天、色界天、无色界天;其余无量无边的大众，众生，跟佛不能比。佛能说一切法，随机应教，他都能教，所以是一切智无所畏。无知，无所不知;无见，无所不见;无说，无所不说，这讲一切智，这个在四种无畏里头第一种。

　　第二种，「漏尽无所畏」。漏是烦恼的代名词，「漏尽者，惑业生死俱尽也」。惑是迷惑，是指妄想、分别、执著，这都是迷惑，业是造业，迷惑才造业，不迷惑的人不造业。佛与法身菩萨示现在世间，像释迦牟尼佛，为我们讲经说法四十九年，示现住世七十九年。我们中国人算虚岁，讲八十，外国人说释迦牟尼佛七十九岁过世的，他们是这么讲的，都没有说错。起心动念是迷惑，分别是迷惑，执著是迷惑，起心动念就是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，这是造业，造业就有果报，果报就是生死。六道轮回的生死，十法界的生死，佛统统断尽，他不迷惑，他不分别，他不执著，他不造业，他现身不造业，他说法不造业。为什么不造业?无说而说，说而无说，他那个说跟无说是划等号，是平等的。为什么?真的没起心动念、没有分别执著。怎么说出来的?自自然然流露出来的，从自性当中流出来的。我们不是的，我们是从自性通过阿赖耶流出来的，这就造业。阿赖耶里头有善有恶，善心所十一个，恶心所五十一个。这说明一回什么事情?六道众生造恶业容易，造善业难，为什么?善业的力量弱，恶业的力量强。那怎么办?

　　中国古圣先贤，佛教没传到中国来之前，有没有佛菩萨在中国度化众生的?肯定有。诸佛菩萨，这讲法身菩萨，度有缘众生，随类化身。中国人喜欢圣贤，他就化圣贤的身;印度人喜欢佛菩萨，他就化佛菩萨、声闻身，不一样。有些地区，他相信上帝，他相信天使，他就现神、上帝的身，现天使的身。所以宗教是一家，众神是一体，我们跟一切诸佛菩萨是一体，这个要承认，真的不是假的。他们教我们这些方法，我们果然学会了，马上就用上，用在哪里?用在日常生活当中。六根接触六尘境界，眼见色，佛菩萨怎么见?佛菩萨见而无见。怎么见而无见?一看，眼睛一睁开看穿了，是什么?假的;无见而见，无见是没有起心动念、没有分别执著，看得清清楚楚、明明白白。那是什么?般若智慧，没有动心，没有起心动念，佛知佛见。起心动念是妄心，阿赖耶;不起心不动念，不通过阿赖耶，你见的是真相。通过阿赖耶见的是妄相，为什么?你见到，这个我喜欢、那个我讨厌，这个我想占有、我想控制，就造业了，动这个念头就造业;言语、动作，那就造严重的业。无论是轻是重，全都有果报，起心动念就造业。果报感应得你的受用，善因生天道，恶因生三恶道。人道是修中品十善、上品的五戒，五戒十善，人道。我们今天在人道，五戒十善都丢干净了、不要了，我们现前是妖魔鬼怪，将来到哪里去?肯定是三恶道，清清楚楚、明明白白。

　　经，不能一天不读，不读我们就变成瞎子、变成聋子，连造业不知道，这多可怕。读经，经帮助我们，光明出现了，让我们看到了，明白了，知道如何断恶修善。断恶修善，究竟圆满的断恶修善就是一句阿弥陀佛。海贤老和尚给我们做的榜样，他是究竟圆满的断恶修善、忏除业障。普贤十愿，礼敬诸佛，我们问一问，我对於一切众生有没有恭敬心?我对於花草树木有没有恭敬心?恭敬就是礼敬。我对於山河大地有没有恭敬心?没有，对不起地球，我们在地球上居住对不起它。树木花草美化了我们的生活，我们对它没有恭敬的话，也对不起它。《弟子规》里头说的「凡是人，皆须爱」，我们有没有讨厌的人?有没有不喜欢的人?有没有怨恨的人?如果有，全错了，你虽然是学佛，你学的佛没有落实在生活上。落实在人事上，那是什么心态?一切众生本来是佛，我对佛怎么恭敬，对一切众生就是恭敬。对佛我们见到要三拜，那每个众生都是佛，我对人怎么样?对人有礼貌、有爱心就行了，外面随俗，现在大家见面点头、鞠躬，我们能做到就好，这个叫恒顺众生，随喜功德。每个时代这些礼节不相同，中国每个朝代都有礼乐，你看《二十五史》就看到了，但是民国成立到现在没有制礼作乐，那就随顺大众，善的随顺，不善的不随顺，这就对了。

　　佛不迷惑、不造业，所以他生死了了，他入不生不灭。肉体还在这个世间，肉体还是有生有灭，跟世间人一样，并不特殊。如果特殊，就把人吓到了，怎么会吓到?你的身体不生不灭，我们有生灭，你是佛，我们不敢跟你学，学不到。他示现跟你一样，他能成佛，我也能成佛，是这么一个道理。所以他在大众当中，「能转法轮」，转法轮就是教学，他有德行、他有智慧，他能教化众生。佛法里头用转法轮在比喻教化，这个意思很深。轮代表的是圆满相，它有圆心、有圆周，心跟周有轴联系，显示它是一体，代表整个宇宙，宇宙就像个轮一样。真的，整个宇宙都是动的不是静的。现在科学逐渐的能理解，所有天体(就是星球)没有一个不是转动的，没有一个是停在那个地方，没有，整个宇宙都是动当中成就的。静，静就是法身了，就是常寂光了，除常寂光之外都是动的。

　　第三个，第三个无畏，「说障道无所畏」。障碍佛法，哪些障碍佛法的?「说彼魔外」，外是外道，魔跟外道，「障蔽圣道之法」。佛能说，为什么?佛对於这些众生清楚明了，一点都不迷惑。他用什么来障、用什么方法来障，佛都知道。佛能说，佛不障碍他们，为什么?这是业力。现在魔外很多，到处都可以看到，时时都可以看到，他现的是什么?贪瞋痴慢疑，魔现这个。外面环境是什么?财色名食睡。这些东西在外头诱惑你，又有魔在旁边帮助你怎么样去争，现在叫竞争，如何去占有，如何跟别人去斗争，现在讲竞争、斗争、战争，这都是魔。圣教衰了，魔的力量大，魔太多了，圣道不能兴旺，社会大众误认为魔说是正法，宗教所说的是迷信，不相信了，这个我们要知道。

　　佛说，「我说障法，故得安隐，得无所畏，在大众中作师子吼，能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众，实不能转，是为说障道无所畏」。佛今天没有人帮他说了，现在还留下的经典，经典还在，学习经典的人少了，能真正理解的人不多了。真正理解，要靠今天读诵经典、研究经典，行不行?不行。为什么不行?佛说得很清楚，「佛法无人说，虽智莫能解」，这句话重要。世间聪明智慧跟佛所说的是相悖的，他怎么懂得佛所说的?所以开经偈上说得好，愿解如来真实义，不容易。「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，谁能解真实义?什么人能说?法身菩萨能说，也就是明心见性的菩萨才能说，没有明心见性会把经说错了。这就知道，古人讲经、古人注疏(给经书做注解)，条件是大彻大悟、明心见性。为什么?你见到事实真相，你不会说错，你真正懂得如来所说的真实义。你可以教化众生，跟你有缘的，什么叫有缘的?他相信你，你说的他不怀疑，他能接受，他能依教修行，这叫有缘。没有缘的，你说得再好，他不想听，他听经打瞌睡，没有缘。没有缘的不必讲，什么时候缘成熟再讲。

　　佛度众生是无量劫，不是短时间，无量劫，无论你在哪一道，佛都知道，跟佛都有感应。所以佛在三恶道众生度化，现什么身?现同类身。它是一只狗，佛菩萨也现狗身跟它在一起，才能度它;它是个蚂蚁，佛菩萨现蚂蚁身，到蚂蚁窝里头度它们，现同类身。在中国现中国人的模样，在印度现印度人的样子。我在马六甲看到一个佛店，这个佛店，店面有三十多尊佛像，统统是释迦牟尼佛的像，三十多种相貌都不一样，服饰也不一样。再仔细一看，下头有标志，这是中国的佛像、日本的佛像、韩国的佛像，每个地区的佛像不一样，很有意思。这是什么?佛的化身，在哪个地区就现哪个地区、哪个种族的人，特别亲切，不能现一尊相。所以千手观音头顶上有三十二个面孔，叫三十二应身，应以什么身得度，他就现什么相。这些我们要懂，我们虽然不能像佛那样子有六神通能变化，变化是神足通，我们没有，但是我们懂得，要重视他们的习俗、他们的传统、他们的文化背景，用一颗欢喜心、尊重心跟他们往来，他就欢喜，他就能接受了。如果要把中国这套东西统统搬过去，很难接受。所以在国际上弘法，一定要明白这个道理，尊重他们的传统，尊重他们的文化，平等对待，和睦相处，用四摄六度教化众生。

　　最后，「说尽苦道无所畏」。尽苦道，能说尽诸苦之道法无所畏也。尽是全包括了，一样也不漏。是什么?苦，六道苦、三界苦，人有人的苦处，畜生有畜生的苦处，蚂蚁有蚂蚁的苦处，诸天有诸天的苦处;乃至於声闻缘觉，他们没有离开十法界，也有苦处，比我们轻。佛统统能断尽，离苦得乐，这一点我们也要把它记在心上。人家问我们，你们学佛，佛是什么?你怎么答覆?我们用最简单的方法答覆他，佛是教育。他教什么?教我们离苦得乐，这一句就行了。无论你在哪一道，无论你是受的什么样的苦，佛都能帮助你离苦得乐。苦有八万四千种，佛离苦得乐的方法也有八万四千种，对治。

　　佛为什么有这个能力?佛知道事实真相，苦从哪里来的，佛知道。你把它因断掉，果就没有了，果上问题解决了。那因是什么?因，根本的因、最坚固的因，贪瞋痴三毒。我们学佛，能不能把自己的三毒拔掉?三毒拔掉，苦就少了，乐就多了。为什么?不贪、不痴、不瞋，这是三善根，三善根带给你是快乐。三毒带给你的是苦恼，如果再加上傲慢、怀疑，就是五个根(五毒)，贪瞋痴慢疑。外面要远离六尘，色声香味触法要远离，为什么?不远离你就造业。业，刚才讲善恶，善业三善道，恶业三恶道，出不了六道轮回;出不了六道轮回，你断苦没有断得究竟。离开六道轮回，断究竟苦，永远不再受苦;得究竟乐，往生西方极乐世界得究竟乐，那个地方再没有苦了，一切苦的名字都听不到，哪有事实?这个只有佛能教，只有佛能说。

　　佛不但能教，他自己做出榜样给我们看。我们看到了，谁愿意过佛的生活?没人，佛太苦了，你看日中一食，树下一宿，三衣一钵，什么也没有。他到底是个怎么样的人?他是王子出身，他要不出家，他做国王，世间人所求的他全得到，统统舍掉了。十九岁出家，为我们示现放下烦恼。家是烦恼，放下烦恼。他放下烦恼之后去学习。印度在那个时候是这个地球上的宗教之国、哲学之国，说实在话，他们的哲学跟宗教超过中国，所以佛降生在印度，不降生在中国。中国用圣人的身分出现，圣人讲到最后没有把生死问题解决，佛最后是把这个问题解决了。这就是机感不相同，根器跟感应不一样。

　　怎样才能得究竟乐?修戒定慧，破贪瞋痴，这是帮助你永远离苦，那么乐是什么意思?乐在当时，苦果在后头，乐是假的，苦是真的，没人知道;佛所作所为是得真乐，舍大苦。真乐是什么?清净无为，禅定是乐，在定中没有起心动念，万缘放下，不但恶业不造，善业也不造。善恶业都不造，到哪里去了?超越轮回了，轮回里头就是善跟恶。善恶生死簿，阎王掌管，世俗所说的。有没有这回事?我们不要去执著，有也好，没有也好，理上讲得通。对人有没有好处?相信有好处，为什么?不敢起恶念。起个恶念，有人家在记录，记得很详细，一条都不漏。死了以后见阎王，阎王打开生死簿给你看，这都是你造的。饿鬼、地狱，就是这个业力变现出来的，你没有这个业见不到。

　　章太炎先生做东岳大帝的判官，判官地位很高，相当於我们的秘书长。东岳大帝管六个省，六个省的人、动物生死都归他管。秘书长是二把手，他去做这个判官是代理，大概判官有事不能上班，找章太炎去代理一个月。他是学佛的，就想到地狱里头有炮烙这个刑罚，就是铜柱烧红让这个人去抱。他说这个刑罚太残酷，不仁道，能不能把它废除?东岳大帝派了两个小鬼，带著他，他说你去看看，你到现场去看，回来再说。小鬼把他带到现场，告诉他到了，他看不到，马上想起来佛法里头说的，地狱是业力变现的，你没有这个业力，地狱在你面前看不到，所以再就不提了。我们今天，现前业力所报的是人道，鬼道、地狱道、修罗道、魔道我们都看不到。在哪里?都在面前，就在当下。像我们看电视一样，屏幕是一个，频道不一样。我们这是人道的频道按下去，人道现前;鬼道按下去，鬼道就现前;地狱道按下去，地狱道现前，就在当下。这科学家讲的，空间维次不一样，今天科学证明空间维次至少有十一种。

　　所以佛经，大乘经上常说，即在当下，常说。在哪里?没有空间、没有时间。空间跟时间，《百法明门论》里头属於不相应行法，不相应行法是什么意思?用我们现在的话来说，抽象概念，不是事实。所以事实，没有远近，极乐世界在哪里?就在此地;地狱道在哪里?也就在此地，看你按哪个频道。统统显示在一个屏幕上，这个屏幕叫常寂光，这个屏幕叫清净法身。法身是一体，十方诸佛如来进入，统统是一体;从这个地方现出来的无量无边的实报庄严土，也是一体;从实报通过阿赖耶识变现出诸佛如来所教化的十法界六道轮回，也是一体。这讲真话，这不是说假的，一体。一体里头有没有是非善恶?没有。一体里头有没有吉凶祸福?没有。所以你要问佛、问法身菩萨，告诉你，统统没有。可是你要问三贤菩萨，十住、十行、十回向，他告诉你有，会告诉你，西方极乐世界在我们这个世界的西面十万亿佛国土那一边，他会这样告诉你。你问法身菩萨，他会告诉你就在当下，频道换了。所以了解真相，其味无穷。

　　障碍我们的人，毁谤我们的人，陷害我们的人，我们把事实真相明白了，会不会责怪他?不会。他的所作所为是他的业，我们知道是假的，假的怎么?一笑了之，没有接受，没有把他毁谤我们那些话放在我心上，那要生气生好多天都消不掉，谁吃亏?那两面都有业了，他也有恶报，我也有恶报。听了之后，假的，是一体，我悟了，他迷，不一样就在此地。觉悟，对於迷的，你应该原谅他，你何必要跟他计较?他要一觉悟，马上就明白，原来是一体，他承认了。我们要承认，遍法界虚空界是一体。所以《华严》上说，一切众生，包括蚊虫蚂蚁、地狱饿鬼众生，是一体。一切法是一个自性变现出来的，能现能生的是自性，完全相同。自性就像电视的屏幕一样，一片光明，什么都没有，这就是法身，这就是法身佛，包括全宇宙，佛菩萨到地狱众生、山河大地、树木花草，统统包括了，一法不漏，一体。迷惑人跟迷惑人打架不奇怪，觉悟的人跟迷惑人打架那才奇怪了。诸佛菩萨觉悟了，他跟谁打架?他跟谁过不去?翻遍《大藏经》，找不到这个例子。阿罗汉有，为什么?无明烦恼没断。权教菩萨有，也是无明烦恼没断。无明烦恼断的人肯定没有，这个要懂。

　　我们得真修，真修得真乐，得真大自在。那就是五种见惑里头边见破了(身见破了是无我)，真正体会到我与万法同一体，老庄所说的「天地与我同根，万物与我一体」。老子、庄子肯定是法身菩萨再来的，他说得出这个话，不是法身菩萨说不出。真是一体，我们常常看到对方跟我是一体，什么问题都解决，都没有了。他就是恨我、骂我、侮辱我，我也能忍、能接受，为什么?他在迷，喝酒喝醉了发酒疯，人是好人，等到他醒过来之后，他完全明白;不会见怪他，会原谅他的。说原谅，已经心就不干净了。痕迹都没有，这才是清净心。清净心生智慧，清净心觉悟，不迷。那不是大觉，是小觉，阿罗汉、辟支佛的觉悟，但是就有很殊胜的作用了。生生世世结的冤亲债主全化解，为什么?你心里头没有了。清净平等觉现前，哪来的冤亲债主?冤亲债主，凡夫有，声闻缘觉有，权教菩萨有，就是说没有离开十法界的，有;超越十法界，往生到实报土，没有了。往生到极乐世界也没有了，为什么?下下品往生，同居土的，到极乐世界都是阿惟越致菩萨，阿惟越致是法身菩萨，法身菩萨的心地清净，一点染污都不落，平等，没有丝毫波动。平等，惠能大师开悟的时候第四句说的，「何期自性，本无动摇」，没有分别了，平等;没有执著，清净，这才能证法身。你看到东西还有喜欢、还有讨厌的，这是染污，这个心不干净。比这个更高一级，没有染污，你还分别，没有执著，你分别它，还有分别，那是小乘，那不是大乘，大乘没有分别。

　　净宗法门妙。海贤老和尚的光碟《永思集》要多看，你能看上一千遍，我相信你有大幅度的提升，很可能提升到法身菩萨的境界。为什么?他怎么看人?他怎么看万物?他说一切众生都是阿弥陀佛，一切万法也是阿弥陀佛，遍法界虚空界除了阿弥陀佛之外什么也没有。这就是海贤老和尚，你能不尊敬吗?骂我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，统统是阿弥陀佛。为什么阿弥陀佛这样糟蹋我?他迷了，他没觉悟，迷是一时，觉悟是永恒，好像喝醉酒一样，迷只有几个小时，几个小时之后清醒，没事了。我们对他礼敬，我们对他赞叹，我们对他供养，正确的。不能说他觉悟，我是一种态度对他;他迷惑了，我是另一个态度对他，不可以。永远用觉悟对待这些迷惑颠倒的众生，乃至於蚊虫蚂蚁这些小动物。六道是一体的，诸佛是一体的，这是有情;无情，星球是一体，宇宙是一体，没有空间，没有时间，统统即在当下。这样的心态学佛，进步就很快，提升得很快。

　　所以障碍的根，第一个根就是把身体当作我，不知道这个身是阿弥陀佛，不知道这个身是遍法界虚空界独一无二的法性。法性所生所现，它还是法性，不是阿赖耶的三细相。我们今天完全迷了自性，把阿赖耶的三细相当真。物质现象，肉体，阿赖耶的境界相。起心动念，这个念头一个一个接一个，没停止，无量劫来到今天没停止，往后还是无量劫，怎么办?没停止就是相续相，前念灭、后念生，这是心理现象，心的现象，它是假的。这个现象能生物质，所以说相由心生，一切法从心想生。那心想呢?心想从业生。阿赖耶的三细相，第一个是业相，转相是念头，境界相是物质。物质从这么来的，精神来的，精神从业相来，业是什么?业是动，一念不觉。一念不觉，没有理由，也没有时间，几时起的一念?就在当下，没有过去未来，没有此界他方。这一念怎么起来的?你的心动了。它从什么地方、什么原因起来的?麻烦了，妄念上再加上妄念。永远都没有答案，怎么办?别理它就完了，问题马上解决，就觉了。你要追问，这个一念从哪来的?什么原因来的?迷上又加迷。到时候没事，什么都没有，一片寂光，常寂光现前，这叫大彻大悟，这叫明心见性，这叫十力、四无所畏。

　　这段后面说的，「如佛言，我所说圣道，能出世间，能尽诸苦」。出世间就是出离十法界。能尽诸苦，十法界里面的苦包括世间、出世间，世间是六道轮回，出世间声闻、缘觉、菩萨、佛(十法界的佛)，能尽诸苦。「故得安隐」，安，我们讲平安，稳是稳定。「何期自性，本无动摇」，这一句就是安稳，得到了，真得到了，所以他无所畏。「在大众中作师子吼，能转法轮」，能够为大众，教化大众，讲经说法，作师子吼就是讲经说法。「诸沙门、婆罗门」，沙门是佛弟子，婆罗门就是一些宗教的信徒，所有宗教，它代表所有宗教;天道、魔道、梵天;「若复余众」，后头这一句全部都包括了，「实不能转」，他们实在没办法。为什么?没有见性，没有觉悟、没有见性。「是为说尽苦道无所畏」，第四种无所畏。

　　佛能说，他见到了，他掌握到，他自己超越了，所以他能够帮助我们离苦得乐。不但离这个世间苦，这个世间你要认识它。大家都认为富贵很乐，贫贱很苦。佛为人示现，富贵不乐，贫贱乐。你看他三衣一钵，日中一食，树下一宿，到处给人讲经说法，快乐无比。身心健康，永远不生病，他多快乐!一生除三衣一钵之外，一无所有，没有得失。离开家庭，出家了，没有家累。他有个儿子，罗睺罗，他叫他出家了，当沙弥。於这个世间没有丝毫牵挂，这叫真乐;只要你有牵挂，你就有苦，没有牵挂才是真乐。没有牵挂，人常在定中，行住坐卧都在定中。定是什么?不起心不动念、不分别不执著，这就是定。盘腿坐在那是定，走路也是定，干什么都在定中，定生智慧不生烦恼。烦恼就是有牵挂、有忧虑，心里有很多事。佛、法身菩萨心里没事，什么都没有，这是我们不能不知道的。

　　我们学佛的目的就是离苦得乐。为什么学了一辈子，他不能离苦，而且苦愈来愈多?那就是没有放下。佛菩萨有示现在家的，很多，特别是这个经上十六正士，贤护等十六正士，都是在家居士。什么地位?等觉菩萨。他们都有各人事业，那个事业是怎么经营?作而无作，无作而作。经营肯定都是用佛法，用什么?三皈、十善、六波罗蜜、六和敬、四摄法、菩萨六波罗蜜，用这个来办事，来经营各种事业，心里面干干净净，作而无作，无作而作，心在定中，没有操一点心，心里头是戒、是定、是慧。所以他是现身说法，我们要能看出来。你看世间一般世俗的人跟学佛的人，经营世间同样的事业，不一样，一个充满智慧，一个充满烦恼，牵肠挂肚，一个心地干净一尘不染。佛法在哪里?无所不在，无处不在，每个行业都在。今天时间到了，我们就学习到此地。