净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第83集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第83集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一三六页：

　　疏【则所谓重颂如，授记如，十二分教，一切皆如。以上展转推寻真实之理，极至於此，譬之物不离梦，梦不离人。圆觉疏云：生法本无，一切唯识，识如幻梦，但是一心。则以自心为教体也。】

　　这是讲到「教体」里面第三科，会归自性。这个理非常之深，很不容易体会，这个难体会就是众生有分别妄想，所以不容易体会得到。如果我们分别妄想暂时中断了，就是很短的时间暂时中断，这个境界会现前，就像那个闪电一样。虽然这境界现前的时间短，但是会给你很大的信心，为什么?你相信佛经里面讲的「万法皆如」，你体会到那个「如」的意思了。如果能常常保持这个境界不失去，那这就是入了佛的境界。但是凡夫习气业障深重，很难保持这个境界。由此可知，佛法的修学著重在一心不乱，只要得一心便有受用，就是不可思议的受用。尤其是这一段所说的，统统是法身大士的境界。

　　这是继续解释会相归性，相是一切现相，这个包括的就非常广，人事物全都包括在其中。佛法里面常讲十法界依正庄严，我们世间人讲宇宙人生，全部都包括在其中;连释迦牟尼佛所讲的一切经法也不例外，也在其中。这里头略举，『所谓重颂如，授记如』，这就是『十二分教』里面的两种，举这两个作代表。换句话说，「重颂」是真如，「授记」也是真如、「长行」也是真如、「孤起」亦是真如，没有一法不是真如。所以佛经，你展开经卷，第一个字「如是我闻」。真正的佛法就是一个「如」字，无有一法不如。换句话说，所有言说，所有经论，都是「如」字的注解，都是如字的注脚而已。

　　这个如就是真如，一切法无有一法不是真如。古人有个比喻说：以金作器、器器皆金。黄金做出几千种、几万种花样，哪一样不是金?样样都是金，这个我们容易明了。十法界依正庄严都是真如本性变现出来的，哪一法不是真如?法法都是真如。诸位要是见到这个境界，就是禅家讲的明心见性，我们净土所讲的理一心不乱，《华严》里面所讲的法身大士，不过就是如此而已!所以『十二分教，一切皆如』，这个意思就是说「一切差别教法」，为什么有差别?差别是「从缘无性」。虽然在事相上有差别，但是任何一法都是无自性的，自性就是它的自体，它没有自体，它是从缘而生的。无自性之性就是真如本性，所以没有一法不是真如本性变现出来的，换句话说，就是真如。

　　经论上也常说「虚相本尽，真性本现」，这两句话说得非常之好，「本」是本来如此，「虚」就是虚妄，虚妄相本来就是虚妄的。像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，本来就是如此。这个真如本性本来就现前的，只要你看破虚妄相，真如本性就现前，就这么回事情，性相不二。我们今天见不到真性，迷在相上，问题就是在迷。所以破迷就开悟了，关键就在这个地方。

　　大师在此地告诉我们，『以上展转推寻真实之理』，这就是事事物物，世间法、出世间法，不断的去追究，追究到极处，真理就现前，就是真如本性就现前。下面他用一个比喻来说，『譬之物不离梦』，拿作梦来比喻，我们在做梦的时候，梦里面有人有物，可是这些人物都在梦中，没有离开梦。『梦不离人』，有人才会作梦，没有人哪里会作梦!人是什么?人心，是你心现梦境，梦境里面有一切物。那一切物，是不是这个人心?这是我们在讲席当中常常拿这个作比喻，因为这个容易体会。所以「全梦即心，全心即梦」。梦就是相，凡所有相，皆是虚妄。梦中境界是虚妄的，但是能作梦的那个心是真的，那是真如。可是你要晓得，梦境不离心，心不离梦;离了梦没有心，离心没有梦。所以那个虚妄相的性就是真如本性。见性要在妄相上去见，只要你不著相，你就见到真实性了。

　　底下他老人家引《圆觉经》上一句话说：「生法本无，一切唯识。」特别是唯识家，他著重理论，所以说「万法唯识」，除了识以外，什么都没有。识从哪里来的?识是真如本性变现出来的。所以说『识如幻梦，但是一心』，这是从唯识更进一步探源，真正找到本源，本源的的确确是真如本性。

　　『则以自心为教体』，这就说明，佛所讲的一切经，他的思想、他的语言、他的文字都是从真如本性里面流露出来的，说了这么多话，真正意思就在这一句。这是讲所有一切经、一切法。

　　疏【今此经者。】

　　『今』是讲现在，我们现在念的这部经。

　　疏【依正信愿等法。】

　　经上讲的西方极乐世界的依报，他们的生活环境。正报，阿弥陀佛、诸大菩萨、极乐世界的天人，这是正报。信愿行，这是讲佛教给我们往生净土必须具备的条件。

　　疏【若文若义。】

　　『文』是指文字，『义』是讲文字里面所含的义理。

　　疏【究极皆归一心真如。】

　　全是『一心真如』所显现的，也就是说离开一心真如，没有依正，也没有信愿行等法，也没有文也没有义，无有一法不是一心真如变现出来的。

　　疏【故古德云：诸大乘经，皆以一实相印，为经教体。】

　　这一句也是总说。『教体』，教就是如来的教学，他的教科书、他的教学法依据什么样的理论来建立的，体就是这个意思。印就是印信，好比官员的印信，印代表他的象徵，文件上盖印，这个文件就是他所发布的。佛法也是如此，一切经要有佛的法印，印证，那这个经是真正的佛经。佛的法印有两种，小乘是三印法，大乘是『一实相印』。换句话说，一切大乘经典无不是说实相，只要说实相，那决定就是大乘经。我们这个经是不是说实相?可以用这个来辨别这个经是真还是假。小乘经三法印就是无常、无我、涅盘。它讲得再多，不离开这三个纲领。如果离开这三个纲领，这部经上没有讲到这三桩事情，这个不是佛经。一切小乘经都可以用这个三法印印定，它不是讲无常，就是讲无我、讲涅盘。大乘一切经总不外实相。

　　疏【此经一心不乱，即是实相，即是真如。】

　　可见得这部经非常契合大乘法印。这部经最重要的就是讲一心不乱，一心就是真如、实相。

　　疏【则合前二种，会归一心，而为教体。】

　　由此可知，我们这部经也是以『一心』为教体。这就讲得有相当的深度，我们对这个经才真正能产生坚定的信心，这个法门难信之法，实实在在的难信。我们费这么多的力气、费这么多的时间详细的来探讨，无非是建立信心而已。有信、有愿就决定往生，蕅益大师告诉我们，「品位高下在於持名之深浅，能不能往生决定在信愿」，这个信愿很不容易建立。

　　◎【四、无碍】

　　玄义【无碍者，心境理事，本自交彻，境及事者，是名随相，心者为识，理者归性，具交彻故。】

　　『无碍』，前面讲的「随相、唯识、归性」是一而三、三而一，圆融无碍。执著一样就变成事事都有障碍，一切都不执著就没有障碍了。前面一层一层说，是由浅而深，「随相」浅，「唯识」就深一层，「归性」是又深一层了，这是次第，不能圆融，不能圆融你就不能契入，俗话说：你就不能证得。讲，你也会讲，可是你自己得不到受用，不能入这个境界，这就是不能圆融。可是这一门，那就不能少了，要把前面所说的，由浅到深整个圆融起来，圆融无碍。

　　『心境』，心就是前面讲的唯识、归性;境，就是随相。理，是归性;事，是随相，『本自交彻』，换句话说，心中有境，境中有心，心境不二。我们举一个例子来说，譬如我们讲堂这么大，这不算很大，每个角落我们都看得很清楚，我们能见的是心，我心有没有到那个角落呢?不到那个角落，那个角落我们怎么会看见呢?到了!所以境里头有心，心里头有境，本来就是交彻的。我的见性不到那个地方，怎么会见得到?我的闻性不到那个地方，怎么听得到?佛给我们说，见闻觉知，六根的根性本来就是尽虚空遍法界，我们原本有这么大的能力，现在这个能力失掉了。怎么失掉?迷失了，不是真正失掉。所以我们今天六根根性不是不起作用，起作用范围小了，不能是尽虚空遍法界自在的受用。佛这一切的教学无非是教我们恢复自性，也就恢复六根本能的作用，如此而已，这是佛法教学的目标。

　　所以是「心外无境，境外无心」、「事外无理、理外无事」。任何一桩事情都有道理的，任何一个理论都有事相，确确实实是交彻的，圆融交彻。底下就说明这个道理，一桩一桩给我们指出来。「境、事」，这叫随相;「心」是唯识，「理」是归性，全是互相交彻。《华严经》特别显示这个境界，理事无碍，事事无碍，显示出这个真正的境界来。我们再看注解：

　　疏【交彻者，以一心原有真如生灭二门。真如即是生灭，故理不碍事境心;生灭即是真如，故事境心不碍理。】

　　这一段出自马鸣菩萨《大乘起信论》。实在说，人只有迷悟两种。迷了这个法界就是生灭门，迷了，你不管看哪一法都是有生有灭。人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭法。生灭法是什么?迷了这个境界。因为迷了的时候，你这个心就是个生灭心，生灭心看外面境界统统是生灭法，就这么回事情。这就是佛给我们说的，「无明不觉生三细」，无明就是迷，迷了以后就有三细相出现，三细相是无明业相、转相、境界相，这都是唯识里头所说的，这叫三细相。这是阿赖耶识里面的，我们一般人没有办法见到，阿罗汉跟一般菩萨都见不到。佛在经上说，八地菩萨才见到三细相，所以见到三细相，就转阿赖耶成大圆镜智。你要是见不到它，你怎么转?见到了就可以转，就是破迷开悟了。见都见不到，迷在哪里都不晓得，你怎么能破迷?所以这是很深很深的功夫。

　　三细为缘长六粗，六粗境界这就变世界、宇宙森罗万象，佛法里面讲，就变十法界了，这叫「流转门」。如果一下觉悟了，从六粗回到三细，从三细归到一真法界，这就还原了，还原的时候叫「还灭门」。

　　迷的时候，「妄生真灭」。实在讲这个妄生不难懂，你要是坐在这里坐一会儿，向内去观照，你就会发觉到你有很多的妄想，止都止不住，这就是妄生，迷的时候妄生，生妄想，一天到晚在打妄想，所以真的就见不到，只见到妄想，妄念纷飞，这是迷。悟的时候，这个现象反过来，真生妄灭，这里头境界很微细。有的人什么妄想也没有，没有妄想怎么样呢?打瞌睡，睡著了。这是不是觉悟?不是的，给诸位说，这叫无明。凡夫麻烦，他不是堕落在妄想里就是掉在无明里，这都是不觉，都是生灭。

　　真正觉悟的人，他没有妄想，是清清楚楚、明明白白，精神饱满，不打瞌睡。再跟诸位说，他不要睡觉。经上说「财色名食睡」，这是五盖，五种烦恼，本性里头没有的。真正觉悟的人，他不要吃饭，他不要睡觉，他身体健康，精神饱满，这是真正觉悟人。我们今天还要吃饭、还要睡觉，就是没觉悟。阿罗汉七天吃一餐，他就够了，辟支佛半个月吃一餐。功夫愈高的人吃的愈少，一天吃好几餐，一餐吃好多，这不行，没功夫。可是诸位要记住，你听了这个话说，我尽量少吃，表示自己有功夫。到不了半个月、一个月，身体出毛病，那就糟了，这是大错特错。没有功夫，你这个体力需要消耗那么多，你就要补充那么多。像现在开车一样，有省油的车、耗油的车，耗油的车，你不加满，它跑不动了。那个有功夫的人就好比省油的车，觉悟的;迷惑颠倒的好比耗油的车，你非加油不可，这是不可以勉强的。这些事情，我这两天在看季圣一居士《四十二章经》注解，他说了很多话，真是合情合理。我们现在这一代许多修行人所犯的毛病，他都指点出来了。这个注解很好，应当好好的来学。

　　总而言之，有迷有悟，我们就叫它做生灭门。第二种叫「真如门」，真如门是从体上讲的。生灭门是从相上说的，从事相上说的。真如门是从一切万法本体上说的，迷时不见妄生真灭，觉悟的时候也不见真生妄灭。换句话说，这个体原本就是不生不灭、不垢不净，所以一切万法的自体就是真如。我们讲真如门，是从一切法本体上观察到的。

　　「一心原有二门」，《起信论》上说「依一心法，有二种门，一者心真如门，二者心生灭门」，这两种门都是包括所有一切法，世间法、出世间法统统包括了。生灭法包括所有的现象，就是境、心、事，世出世间一切法;真如门包括了一切法的本体。诸位要记住，理与事交彻，就是理中有事，事中有理，所以真正的境界是圆融无碍，完全在《华严经》上显示出来。

　　『真如即是生灭，故理不碍事境心』，这统统是《起信论》上的这个道理。「真如不守自性，五道随缘」，五道就是六道，不说阿修罗道。为什么不说阿修罗?阿修罗在哪一道就归哪一道去了。在天就归到天道，在人就归到人道，畜生、饿鬼都有阿修罗，只有地狱里头没有阿修罗。通常我们讲六道的阿修罗，都指天道阿修罗，讲五道就是把阿修罗归并到天道去了。换句话说，就是我们常讲的六道轮回。谁去轮回?真如轮回了。真如会轮回吗?真如不轮回。但是我们凡夫迷人看到，好像是轮回，其实真如哪有轮回?真如不但不轮回，不生不灭，不来不去，不垢不净。这话还是很难懂，我们举个比喻来说，说现在科学发达了，对於佛法的解释，我们不难体会。譬如，电影银幕很大，银幕比喻作真如，影像就是事、境、心。银幕有没有动?银幕不动。我们看到这个人从这一边走到那一边，他在这个地方银幕现出来的，那个银幕是不是跟他移动了?没有，银幕不动。你从银幕上看，真的不生不灭、不来不去、不垢不净，它没有染著，相有体无。这个无不是空无，无还是有的。所以要晓得我们这个性，就是我们现在这个银幕有多大，尽虚空遍法界是一个大银幕，我们都是银幕上的影子，事上有来去，事上有生灭，体上没有，事上有染净，体上没有染净，体上没有来去。诸位好好去想这个道理，你能够通达佛经里面甚深的义理。

　　六道轮回是什么在轮回?事、境、心在轮回;理是真如本性，真如本性不轮回。可是我们不觉的人，看到真如本性好像也在轮回，好像是这个样子，其实不是的。迷的时候把整个真如看成了生灭，这在佛法里面也有一句很有名的话，叫「不变随缘」，理体不变，它能随六道之缘。觉悟了，虽然在六道，自在、不染，游戏神通!哪里都可以去，他不染。什么是染?苦乐享受是染污，他在天堂，他没有乐受，他不染那个乐;堕到地狱，他不染苦，他心是清净的。换句话说，苦乐忧喜舍种种这些感受他都没有，他心地清净、平等、自在，这就是佛菩萨，这就是一个真正觉悟的人。所以，理不碍事境心。

　　六道轮回，六道是缘起的，善业就三善道受报，恶业就三恶道受苦，是善恶业力牵引著你去六道轮回，你要到哪一道是善恶业在主宰。诸位要晓得，不是佛菩萨主宰，也不是阎罗王主宰，与上帝鬼神更不相干。谁主宰你?自己主宰自己。所以学佛的人，他要学觉悟!他知道自己的命运掌握在自己的手上，与任何一个人都不相干。这些鬼神、阎罗王有没有?有。就好像我们国家有刑警，你不犯法，他不敢动你。他要抓你，他犯罪!你犯了罪，他才来抓你。阎罗王、小鬼也是如此，你作恶多端，到时候他来找你麻烦。你行善不作恶，他见到你恭敬都来不及，他不敢碰你，不敢惹你的。可见得自己作主宰，不是别人作主宰，这个道理要明了、要相信。

　　虽然是六道随缘，可是缘起无性，没有自性。就好像电视萤幕上看影像一样，影像有没有?有，没有自性。自性就是自体，没有自体。它的自体是什么?自体是萤幕，萤幕不生不灭、不来不去。它不过是在萤幕上晃动而已，萤幕动了没有?不动。萤幕是不变随缘;影像，随缘不变，里头也是交彻的。影像里头有萤幕，萤幕里头有影像，影像离不开萤幕，萤幕离不开影像，是一不是二，你去体会这个意思。你真正把这些道理参透，你对於佛所说的一切法就深信不疑。为什么?理明了了。因此整个生灭的事境心就是真如，随缘不变。这个理贯通所有的大乘经，一切大乘经可以说都是这个境界。

　　疏【今此经者。】

　　我们再看《弥陀经》。

　　疏【心即是土，则一念无为，而不妨池楼鸟树昭布森列。】

　　这一句是讲「以理成事门，理随事变，一多缘起之无边也」，无量无边。西方极乐世界，通常我们讲四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，土从哪里来的?心变现出来的。唯心所现，唯识所变。所以，理随事变。『一念无为』是理，一念无为就是一心不乱，理一心不乱，这是理，从这里面起作用，变现出现象，所以不妨碍。『池』是七宝池，『楼』是宫殿楼阁，『鸟』，经上讲白鹤、孔雀、迦陵频伽，珍禽太多了，说不尽;『树』是行树。『昭布森列』，昭是明显，布是展布，在这个国土上，整整齐齐的排列在那里，非常的庄严美观，不碍，理不碍事。

　　诸位，实实在在讲，佛经要是真念透了，这世界很美好，你没有烦恼。无论在哪个境界里无不是如，无有一法不如，无不是性，正是古人所讲的：「头头是道，左右逢源」，法喜充满!境界就是修行，在这个境界里面修清净、平等、慈悲，法喜充满。在境界上就修行，修行活活泼泼。《华严经》五十三参，五十三位菩萨，你去看他的修行，一天到晚各处去玩乐，玩乐他就成佛了，不像小乘要那么苦修!小乘不明理，他是事事都有障碍，所以他修得很苦，成就很有限。大乘等於从心地里面解放了，真正达到理事无碍、事事无碍，六根接触六尘之处无不是如、无不是性，明心见性，万法皆如。所以他得的是理事无碍、事事无碍，在境界里面圆满了戒定慧，圆满了觉正净，圆满了信愿行，行就是六度万行，这是真真实实的了不起。

　　疏【众生信乐，随愿往生。】

　　这是讲十方世界的众生，信了，这点很重要，你不信就没法子，你要相信，相信经典里面所讲的这个西方极乐世界。这个信实实在在是难，所以历代许多祖师大德都劝勉我们要深入大经，大经就是《无量寿经》，为什么?大经讲的比这个详细。我们今天看的这个注解，实在讲比大经还要详细。我们今天把《无量寿经》提出来研究讨论，无非是帮助我们建立信心。而《无量寿经》到中国来得最早，也是最早期翻译的，跟中国缘分特别深。早期翻译的译本很多，现在在《藏经》里面一共有五种，为了鼓励同修们深入研究，我们把五种译本的原文印成一册。但是这种本子，给诸位说，不是一个普及的本子。为什么?这是给那个真正深入研究的。不想深入研究的，我们现在用的这一本，李老师有注解，就可以了。

　　信，重要!信了以后，底下这个字就更重要，这个『乐』是什么?喜欢。你相信了，你不喜欢，不行!不能成就。像我鼓励同修们发心出来讲经一样，你相信讲经功德很大，福慧双修，可是你不喜欢出来讲经，那就没法子。你要喜欢才行，喜欢怎么样呢?喜欢他就精进不退。这里面能得法喜，把这桩事情当作我们穿衣吃饭一样，不能一天不吃饭，不能一天不讲经，一天不讲经就像一天没吃饭一样。如果诸位在这上得到法喜，我告诉诸位，三年有成，就有成就。这个「乐」非常重要，念去声，ㄧㄠˋ，「乐」就是乐好、喜欢。《学记》里面，儒家讲：七年小成，九年大成。学佛也是如此，讲经也好，唱念也好，天天唱，一天不唱就不行，要这样才可以，你要唱上三年，成功!古人所谓：拳不离手，曲不离口。歌要天天唱，天天练习的。

　　佛门里面的法师，一个就是梵呗，引导大众共修;一个就是讲经，启发正信，劝人发愿。所以讲经著重在信愿，梵呗著重在修行，信愿行这三资粮不能缺乏的。儒家是以礼乐为教学的手段，佛法也不例外，佛法的戒就等於儒家的礼，佛法里面的梵呗就是音乐。所以这两桩事情都要认真的去研究、认真的去学习。你肯认真，不仅是你有福，我们大家统统都有福，为什么?正法久住。

　　现在这个世间，像《楞严》上所说：邪师说法，如恒河沙。为什么会有这个现象?弘扬正法的人太少了。我们劝别人出来弘扬，不如劝自己。劝别人很难，劝自己!弘扬正法，给诸位说，只要一个条件，你要是这个条件具足，你就有资格。什么条件?不要名闻利养，你就行了。今天我们为什么劝别人，别人不肯干?别人那个名闻利养放不下，这是弘法的最大障碍。我们能把名闻利养、五欲六尘舍掉，你这个条件就够了、就具足了。你说我笨一点，笨不要紧，有三宝神力加持，不可思议。贪图名闻利养，三宝虽然威神不可思议，加不上，你自己这有障碍，这个障碍很大。所以只要自己肯牺牲，就能为广大众生带来无尽的福报，这个牺牲值得。『众生信乐』非常重要。愿，发愿往生。

　　疏【土即是心，则七宝庄严，而不妨全体空寂，不立一尘。实无众生生彼国者，则心境理事，互相融摄，而为教体也。】

　　这句话说得非常的圆满，这几句「全事归理」，就是把所有的事境心统统归到真如本性。事，归理就圆融了，千差万别总无妨碍。就是清凉大师在《华严》上给我们讲的：事事无碍。『七宝庄严，而不妨全体空寂』。就像我们看电影一样，无边的色相展现在我们面前，实在是了不可得，当体即空。我们现前这个世间，也是当体即空，了不可得。很多人他不觉悟，认为现前假象是真的，他迷在这个相里头，以为这个相是真实的，这是最大的过失。

　　你要是觉悟不迷，你的人生快乐得不得了，只有乐没有苦。你迷在这里面，只有苦没有乐，这是千真万确的事实。所以苦乐在哪里?苦乐在迷悟!事相里头没有苦也没有乐，找不到苦，苦乐是在自心迷悟，迷了就苦，悟了就乐。悟，晓得『全体空寂，不立一尘』，六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。所以往生西方净土，「生则决定生，去则实不去」。这个理很深，古德就这个道理发挥《净土生无生论》。季圣一居士，这是民国初年很了不起的一位居士，他将《生无生论》做了一个很详细的注解，注得很好。这个书有机会能讲一遍是最好，对於我们往生净土，究竟是怎么到那边去的，到底能不能去，就有肯定的决断。

　　『实无众生生彼国者』，实在讲，生是决定生，「实无众生生彼国者」是从理上讲，往生到西方极乐世界是从事相上讲。所以你要把这个话搞清楚，你不要听说「实无众生生彼国」，这西方极乐世界没指望了，那就大错特错。这个话是从哪一个角度上来说的?从理上讲，理是万法皆如，万法皆空，事是万法皆有，万法皆是，你要晓得这个道理。

　　这个样子「则心境理事，互相融摄」，这才是真正的事事无碍。莲池大师把我们这个经判属，《华严》是全圆，这个得分圆，有道理;因为这个经上也讲理事无碍，虽然没有讲到事事无碍，讲到理事无碍。讲到事事无碍，那跟《华严经》完全一样，那是真正的圆融自在无碍。我们已经讲到理事无碍，距离事事无碍非常接近了，所以得《华严》这个圆融的教义，这是教体。教体讲到这个地方才算是真正的圆满。