净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第84集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第84集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一三八页：

　　◎【六、宗趣旨归】

　　这一大段又分为三个中段：

　　【初、总陈。二、异解。三、正意。】

　　玄义【已知此经能诠之体，如是该罗。未审所宗，当在何者。夫语之所尚曰宗，宗之所归曰趣。而有通别。】

　　一开端大师为我们指出来，已知这部经的经体，就是理论的依据。『体』是讲理论的依据，前面讲到随相、唯识、归性、无碍，一层一层为我们分析，我们晓得这一切大乘经的经体是以真如本性本具的智慧德能为依据，所以是无不该罗，世出世间一切法统统包括尽了。这是理论依据明了了，我们能够信得过。『未审所宗』，审是审察，不晓得这部经典的宗旨究竟是什么?宗旨是讲修行，也就是修学的纲领，所以非常重要。理论依据是起信心，使我们对它不怀疑，建立信心。宗旨是指导我们修行的方向，所以这一段也非常的重要。底下两句解释宗趣。『语之所尚曰宗』，「尚」是崇尚，「语」是言语，这部经文字所尊崇的，这是宗。『宗之所归曰趣』，趣就是归趣的意思，也就是宗旨终极的目标，这就是所谓趣。在佛法里面有通有别，『通』是通一切法门、通一切经论，『别』是专指这部经说的。通与别我们都应当要晓得。

　　玄义【通论佛教，因缘为宗。】

　　这是通说，佛法离不开『因缘』。前面也曾经跟诸位说过，经典里面讲的「诸法从缘生，诸法从缘灭」，不仅佛说法离不开这个原则，世出世间一切法都不出这个定律，就是缘生缘灭。这句话佛当年在世是常说的，我们在经典上也常见的。《法华经》是佛说法到最后的一个阶段，换句话说，众生的根性都已经成熟了，开权显实，完全说的是真实法。真实法里头，他老人家还没有脱离这个原则，他曾经讲过「佛以一大事因缘，出现於世」，还是离不开因缘。这是通论佛出现世间为我们说法都是以『因缘为宗』。

　　玄义【别则依古十门，自我法俱有，至圆融具德，后后前前，次第深浅，是故诸经，各有宗趣。】

　　总因缘里面再开出差别，差别离不开总，总离不开别;别则总之别，总则别之总。再深入精细的探讨，又可以分作十门。『十门』是教里面常常讲的，此地没有完全列出来，只举一个例子来说，从『我法俱有』，这就小乘的教义，到『圆融具德』，这是大乘圆满的教义。这十种是举第一个、举最后一个，当中省略了。这十种差别因缘，在《华严经疏钞》里面有，讲得很详细，愈是往后面愈深。后后深於前前，是按照次第浅深来说的。一切大小乘经论有浅深差别不同，所以每部经都有它独特的宗趣。

　　疏【尚者崇也。】

　　宗是语之所尚，『尚』是尊崇的意思。

　　疏【圣人立教，一部语言，何所崇尚。所崇尚者，名之曰宗。】

　　这是解释宗趣的定义。『圣人』是指释迦牟尼佛，『立』是建立，『教』是教学。他建立这种教学，在当时完全是言教，听他老人家天天给我们讲解说明。到后来集结成经典，把它记录下来写成书，就是现在的经典。这些『何所崇尚』，究竟它尊崇的是什么?这叫『宗』。

　　疏【归者至也，立此为宗，为求何事。究所归至，名之曰趣。】

　　『归』，实在讲就是它的趣向，这个宗旨讲到究竟之处到底是指的什么?是为的什么?这就是「趣」。这是简单为我们解释「宗趣」两个字的定义。在天台宗，它是用「五重玄义」来解释经，方法比较简单，这个科目在五重玄义里面叫做「明宗」，说得比较浅显一点，宗就是宗旨，就是我们修行的方向、修行的指导纲要。《华严》用「十门开启」比较复杂，当然比五重玄义讲得详细，这是它的好处;缺点就是它罗嗦，太复杂了。天台简单明了，这是它的好处。

　　疏【因缘者，拣异无因邪因。】

　　这是佛为什么特别强调『因缘』，实在讲因缘生法，这是事实，这是事实的真相。佛说法，我们要晓得他说法的动机、他说法的目的。动机是因为众生对於宇宙人生许多的想法、看法错误了，这种错误的想法、看法就是邪知邪见，所以招来许许多多的苦难;佛看到了不忍心，所以大慈大悲为众生现身说法，其目的是破除我们的邪知邪见，帮助我们建立正知正见，这是佛说法的目的。

　　佛出现的那个时候，全世界文化水准最高的是印度，超过我们中国;佛出现的时候是中国的周朝，也就是春秋时代，比孔子稍微早一些。那时候中国文化的根本已经相当坚固，但是中国文化是人乘的文化，还没有到天乘;儒家、道家讲人世讲得多，讲天上讲得少。可是印度在那个时候真的不得了，印度这些哲学家、思想家，他们已经有能力到达四禅天、四空天。这是全世界文化水准最高的一个地区，所以佛不出现在中国而出现在印度，有他的道理。对印度讲六道能讲得通，中国人不能接受，中国人自己本身没到那个程度，连孔老夫子都说：敬鬼神而远之。孔夫子很少谈这个问题。

　　印度那些学者，有些看法是错误的。譬如在六师外道里面，他们讲的宇宙人生，实实在在讲他已经到四空天的境界，他建立二十五谛，第一个叫冥谛，冥谛这个思想在中国有，但是没有人家说得那么详细、那么清楚。中国《幼学琼林》第一篇「混沌初开，乾坤始奠」，混沌就是印度六师外道讲的冥谛，就是那个境界。但是我们讲的没有人家讲得那么清楚，含糊笼统。到这个境界的时候，他认为一切法是「自然生」，自然发生的，这是错误的观念。所以佛说「因缘」，纠正他这个错误的看法。他这个看法，实在讲也不是随随便便说的，在那个境界里面看起来一切万法都好像是从无而有，自然而生的就是『无因』，没有原因，这是从冥谛而生的，这就是无因，这是错误的。

　　第二种叫『邪因』，邪因，他们认为是从自在天生的，印度人现在还说他们的祖先是大梵天。佛给我们讲，我们这个地球的人从哪里来的?从光音天来的。拿现在的话讲，外太空不晓得哪个星球的人移民到我们这个地球来，在这个地方生儿育女。这种说法，说是大梵天生的，这个因是错误的，这叫邪因。『拣异无因邪因』，拣别他们的说法是错误的。

　　疏【一代时教，不出因缘。】

　　『一代』是讲释迦牟尼佛示现在我们这个世间一生，他活了八十岁，三十岁示现证道就出来弘法利生，到八十岁入涅盘，整整是四十九年。四十九年到处奔波教化众生，足迹走遍五印度，就是整个印度区域，南部佛曾经到过锡兰岛，北面是喜马拉雅山，这是佛当年教化的区域，相当的广大。总而言之，『不出因缘』。

　　疏【如所谓因缘故生灭，因缘故即空，因缘故即假，因缘故即中。】

　　这几句话全是从纲领上讲的，通於天台、贤首，我们讲教都是以这两家作代表。什么叫『因缘故生灭』?生灭的相不是真的，是假的;因缘聚会就生，因缘散就灭。诸位细细去体会它，我们举个例子来说，譬如这是本书，书怎么生的?许多纸张把它装订起来，这就叫书，书就生了。如果我们现在把它拿去影印，全部把它拆掉，拆成一张一张的纸，书就灭了，书就没有了，只有一张一张纸。这么多纸聚集起来它就生，散开来它就灭，你们想想这里有没有生灭?实在讲没有生灭，不过是缘聚缘散而已。

　　世间人执著这个虚妄的相，以为它有生有灭，其实是不生不灭，所谓生灭的相不是真实的。这一法如是，法法皆然，没有一法能超出这个定律。譬如我们这个房子，房子是钢筋水泥许许多多建筑材料排列起来的，这房子生了;那一堆建筑材料堆在那个地方，那没有房子，房子灭了。其实那个材料摆起来跟堆在旁边一样多，不增不减。乃至於我们身体也是如此，我们这个身体，佛讲四大、五蕴，四大五蕴就是建筑这身的材料;聚会了，这个身相现了，分散了，这个身就没有了，就灭了。

　　所以「生灭」两个字，实在是回什么事情?我们讲生死，什么叫生死?生是缘聚，死是缘散，只有聚散，那是实在的;说生死、说生灭是假的，叫妄相，不是真相，真相是缘聚缘散。这一层彻底了解，在佛门叫「了生死」，生死了了。了什么?明了，彻底明了了。明了之后才晓得什么?原来没有生死。哪来的生死!真正透彻了解，生没有什么可惜的，死没有什么可怕的，也没有什么可悲的，完全是正常的现象。这样一来就是我们佛门常讲：生死自在!因为你明了了，你就自在。了生死是这个讲法，真的明了，他真的自在。纵然在六道里面舍身受身，他也很自在。我要去投生了，投生就好比什么?换一件衣服，穿一件新衣服;我舍身，我想走了，衣服脱掉就是，衣服脏了拿去洗，换件新的。在六道里舍身受身就像我们换衣服一样，很自在，一切的忧虑统统没有。这是讲「因缘故生灭」。

　　『因缘故即空』。三止三观的建立是从《中观论》的一首偈子上建立。这是当年慧思禅师他发现的，到智者大师手上完成，真正建立了天台宗，完全用这个思想，就是三观三谛，三观就是空、假、中。《中观论》说：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」这三句是天台理论的来源。

　　因为是因缘所生法，它没有自性，当体即空，它没有自体!有自体的，那是真正有;没有自体，这是空。我们以这本书来说，这本书当体即空，为什么?你如果一看，它根本就不是书，一百几十张纸，书就看不见，就空了。再仔细一观察，这纸是什么?许许多多纤维在一块，如果用显微镜一看，都是原子、电子，纸也没有了。你就晓得这个东西没有自性，所以佛讲当体即空。凡是因缘所生法统统是这个性质，都是空无自性，这是讲它没有体性、没有自体。讲空是从性上说、从体上说，体是空的，佛法常说：万法皆空。

　　你了解它体相上是空的，有什么好处?不执著了，贪心断掉了、得失心断掉了，为什么?空的。你得什么?得到的是一场空;失掉，失掉也是空。没有得失这个妄想，那你就很自在了。人不晓得多少烦恼都是从得失里头产生的，哪里晓得得失完全是个妄想，不是真实的。你要真正有所得，那佛都佩服你!确实无所得，什么都得不到。晚上睡觉睡著，连这个身体都不晓得是谁的，你得个什么?你想想，你睡著了，这个世界哪一样东西你得到?一样都得不到，当体即空。连自己的身体都得不到，这个要知道，身都不是自己的。

　　所以西方哲学家就研究了，「我」到底是什么?他晓得身不是我，所以才体会到「我思故我在」，我能想，能想的大概是「我」。还是错了，能想的是什么?受想行识，在佛法讲，那还不是「我」，还是个虚妄的。五蕴里头色受想行识，你在打妄想，妄想还不是「你」，还是当体即空。西方哲学就遇到困难了，找不到宇宙本体。宇宙本体，在佛法里面讲，真如法性。晓得三止三观，实实在在帮助我们解决很大的困扰，在一切法里面不起贪心，一切法里面不起分别执著，才能得清净自在，晓得一切法是空寂的。

　　『因缘故即假』。「假」是什么?从相上说的。因缘所生法，有没有这个法?有。我们身体有没有?有。身体是什么?假相。体是空的，相是假的。因为有假相，你可以尽情去享受，这就得乐了。享受，晓得相是假的，虽享受而不执著，他没有苦。凡夫，享受里头他执著，执著有苦，他在这里面生烦恼，生喜怒哀乐爱恶欲。佛菩萨尽情享受，他不生七情五欲。他为什么不生这些烦恼?因为他知道相假体空，他知道事实真相。因此他的享受在佛法里叫做正受，他那个受是正常的享受。我们的享受不正常，不正常就是享受里面生烦恼、生贪瞋痴、生七情五欲，生这个东西。佛菩萨一样的享受，他不生烦恼，不起七情五欲，高明就在这个地方。佛法教学宗旨：破迷开悟，离苦得乐。所谓迷，就是不晓得事实真相，不知道相是假的、体是空的，所以他在这一切万相当中分别执著妄想。

　　『因缘故即中』，「中」就是中道义。什么叫中?性相不二就是中，体用一如。体是空，这个空是真空，不是顽空;相是假、相是有，叫妙有。所谓「妙有非有，真空不空」，这是中道义。世出世间圣人都教我们要「用中」。体相用，体是空、相是假、用要中。中庸之道，不偏不倚，不偏空也不偏假。拿《心经》来讲，不偏空也不偏有，两边都不偏;不执著空，也不执著有，两边都不执著，这就是中道。

　　「用中」，佛教给我们如此，儒家孔老夫子也是教我们用中，《四书》里头，《中庸》这个教学就是教我们用中。大圣，他之所以成为大圣，时中者也，这是了不起，不管在哪个时代，不管在什么样不同形态社会里面，他都是用中道，不偏不倚，所以他不落伍。偏在一边就会出毛病，所以学佛的人要会用中。中，以我们这个经上来讲，就是一心不乱，一心就是中，偏到一边就不是一心。

　　这四句如果对五教来说;因为莲池大师《弥陀经疏钞》是用《华严经》的方式来注的。《华严》是五教，五教是小、始、终、顿、圆。小就是小乘;始是大乘始教，大乘的开始;终就是大乘的终极;除这个之外，还有顿教、还有圆教。《中观论》上这首偈子不仅是天台的天台学建立的理论依据，用《华严》来配也能讲得通。「因缘故生灭」，这就是小乘教义;「即空即假」，是始教教义;「因缘故即中」，那就是终教、顿教、圆教的教义。

　　大乘终教是双照二边中道，就是体用两边都明了，兼而有之，不偏。顿教是空有两边都离开、都摆脱掉，它比终教要高明。你两边兼而有之，还不干净，它两边没有了，两边都摆脱掉了，这是顿教，顿超。实在说，两边兼而有之，我们一般讲入世;统统摆脱掉，出世的，他都不要了，超脱了。中国儒家属於大乘终教，老庄之道家属於顿教，一切都摆脱了。

　　圆教，这是最圆满的，遮照同时，即世间而出世间，它是把终的跟顿的调和，融成一体，这是最究竟最圆满。《华严经》就是这个方法，后头五十三参，五十三位善知识，圆教，圆融无碍!所以做到理事无碍、事事无碍，他没有障碍，这才是真正的圆满。我们今天处事动心统统都有障碍，不能圆，为什么不能圆?理不清楚，事实的真相没搞清楚。如果理论明白，事实真相搞清楚了，哪有不圆?圆才是究竟圆满的幸福。

　　所以圆，也常常称之为不思议，不可思议。《华严经》末后那一品，《四十华严》题目『入不思议境界普贤行愿品』，不思议境界就是究竟圆满幸福的境界，现代话这样说大家就很明白，哪一个不希望追求呢?是不是人人都能追求得到?这就看个人。如果我们这个世间人追求不到的，释迦牟尼佛绝对不讲这部经，讲这部经我们做不到，那岂不叫吊胃口吗?释迦牟尼佛怎么能做这种事情呢?做这个事情对不起这边的人。凡是能说得出来的，就是我们这个世间人统统可以做得到的，这才叫大慈大悲，所以一定要明理。

　　如果拿天台四教来配的话，生灭就是藏教，即空就是通教，即假就是别教，即中就是圆教，这是天台家所讲的藏、通、别、圆。可见得这个理论实实在在是圆满的。无论贤首、天台都离不开这个原理原则。

　　疏【佛教所宗，因缘摄尽，故云通也。】

　　因缘统统包括尽了。

　　疏【十门者，第一、我法俱有宗，内执有我，外执有法，名为附佛法外道。】

　　这个地方我们要特别留意，佛法讲『外道』，不单指佛教以外的宗教，连佛教本身也包括。什么叫外道?心外求法，就叫做外道。我们今天学佛，不向自性里面去求，向外面去求，就是外道。我们今天拜佛，我们拜阿弥陀佛，求阿弥陀佛保佑我们，阿弥陀佛是我们心外之物，我们就是外道，附佛的外道。这个外道是当中附带著有佛、有佛法。我们拜佛要怎么拜法?要会归自性。我们拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性无量觉，要会归到自性。这是从外面佛的形像启发我们的自性觉，这是对的、这是正确的，这是内学，内与外不二，这就相应。所以我们拜观音菩萨，启发我们自性的大慈大悲，见到观音菩萨、听到观音菩萨名号，自性慈悲心就流露出来，这就是观音。《六祖坛经》说，「慈悲即观音，平直即弥陀」，我们要记住。所以不要学佛学成一个附佛的外道，那就错了。

　　佛法里所有一切设施都是教学的工具，都是启发自性，这是很了不起的。佛门佛事当中，讲经说法这是佛事，我们还要点蜡烛，我们不点电灯，为什么?蜡烛能明显的表法。蜡烛代表燃烧自己、照耀别人，舍己为人。我们见到这个，要学蜡烛。《华严》讲「灯台善知识、蜡烛善知识、香炉善知识」，没有一样不是善知识。凳子善知识，要学凳子什么?忍辱。人家都坐在这里，它得忍受住。佛法这个教学，森罗万象一切万法没有一样他没有用到，他的教材教法无量无边，真是美不胜收。我们学佛的人要懂得，懂得，你六根接触六尘境界，怎么不明心见性!你不晓得这些道理，这房子这么亮，还点两根蜡烛干什么?甚至於说这是浪费。它有它的教育用意在里头，这是教学。

　　第一类就是：里面执著有我，外头执著有法。你从这里一看就能体会到，佛法自始至终只有一个目标：破执著而已。不执著就是佛、就是菩萨，执著就是凡夫，凡夫跟佛的差别就在此地。破了我执，你就叫阿罗汉，就不叫凡夫;破了法执，你就叫菩萨，不叫阿罗汉。破执著而已!十宗，实在讲就是对这两种执著破的浅深程度不同而建立的。

　　疏【第二、法有我无宗，则异外道。】

　　这个跟外道就不相同。『法有我无』，这是小乘，小乘他知道一切法里面没有我，但是有法。「我」是什么?五蕴聚合的相，五蕴散了，「我」就灭了，这是因缘生灭、因缘聚散。他晓得没有「我」，四大五蕴里头没有「我」，但是他执著四大五蕴是真的。譬如我们讲的，这书没有，纸有，纸是真有，因为有这么多纸订起来叫书，拆了就叫做纸，纸有;书没有，纸是有的，他执著这个。这个执著叫法执，他有法执，所以小乘不能见性。但是比凡夫高明太多了，六道凡夫都是执著我也有、法也有，有我有法，不晓得「我」与「法」是因缘聚散，确确实实没有!体是空的，相是假的。他不晓得这个事实真相，不能用中，他用偏用邪，那就大错特错。

　　疏【繇是从前至后，繇浅入深，乃至第十圆融具德。】

　　这里面既然提到，我们也略说一说，介绍这个名词。第三是「法无去来宗」，晓得这一切法不来不去，比二乘高明。「法」有没有?法当然还是有，它不来不去。这个道理，现在科学家逐渐体会到，就是能与质的转变，物质可以变为能量，能量浓缩就成为物质，质能是一不是二，充遍宇宙之间，确实不来不去。第四是「现通假实宗」，法有我无、法无去来、现通假实，这三宗都通有空二法，「因缘生灭，我说即是空」，都通这个意思。第五是「俗妄真实宗」，俗就是世间法，世间法是虚妄的;真就是对俗讲的，就是出世间法，那是实在的，有以这个建立为宗旨。第六是「诸法但名宗」，只有名言而无实体，这两宗都偏空。第七是「三性空有宗」，这就是唯识法相所建立，三性是依他起性、遍计所执性、圆成实性，讲三性、三无性。第八是「真空绝相宗」，这也是偏在空，从空义上建立的。第九是「空有无碍宗」，这是从法性上建立的。第十是「圆融具德宗」，这是从圆融无碍上建立的。

　　疏【详具华严玄谈。】

　　十宗，诸位如果想细细的研究，《三藏法数》、《佛学辞典》里面有。解释最详细的是「华严经玄谈」，就是《华严经疏钞》前面的玄义部分。

　　疏【若约之为五。】

　　『约』是归纳，把前面这十宗归纳起来，不出五类。

　　疏【不出有、空、法相、法性、圆融。】

　　这五条就把十宗全包括了。

　　疏【今此经者，宗乎法性，以净土依正信愿等，皆归一心，一心不乱，即法性故。】

　　这个意思就说得很清楚、很圆满。在论宗别义里面，我们这部经典是属於哪个阶层，你也就能看到这个法门的深度，它在『法性』，仅次於圆融;圆融是《华严》、《法华》。《华严》讲到事事无碍，我们这个经上讲到理事无碍，如果到事事无碍，那就跟《华严经》一样纯圆了。这样说起来，我们这个经比《华严经》还差一等，既然是差一等，为什么又是《华严经》最后的归宿?普贤菩萨十大愿王导归极乐，以西方极乐世界为归宿，没错!实在讲西方极乐世界在华严之上，这是真的，不是假的。但是祖师判教，为什么这个不是最圆满，而是次圆满的教义呢?对我们这个根性来讲的。我们如果今天讲事事无碍，不能往生，我们今天学理事无碍是个个往生，就这么个道理。但是，《阿弥陀经》在华严会上，那是纯圆、那是事事无碍，为什么?法身大士!法身大士来念《弥陀经》，《弥陀经》就是纯圆。我们今天博地凡夫念《弥陀经》，《弥陀经》是分圆就不错了，就很难得。所以这法是因人而建立的，要懂得这个意思。

　　『净土依报、正报』，这是讲西方世界，『信愿行』，这是讲我们往生的众生，统统都『归一心』。依正是一心所现的，信愿行是一心所变的，所以『一心不乱』就是法性。法性就是佛性，所以佛说：一切众生皆有佛性。佛性是一心，一切众生都有一心。你现在是不守一心，你把你的心搞乱了，那有什么法子，这是你自己的事情，什么人都帮不上忙，这一点诸位要知道。

　　因此修净土，在修一切法门里面，我自己几十年当中所体验的，它妙!妙在什么地方?不管我们在什么环境里头，待人接物当中，我们就修一心，它没有障碍。顺境里面大家欢喜我，我修一心，没障碍;逆境里，这个恨我、那个讨厌我，这个骂我、那个想打我，我还是修一心不乱，还是不妨碍，这是在自己心地里面修，不受外境影响。但是修别的法门受影响，譬如初学参禅，你一定要有很静的地方去打坐。念佛人，热闹场中一样阿弥陀佛阿弥陀佛，口不念，我心念，不妨碍;行住坐卧不离这个，这个法子妙!所以这个法门在用功上没有障碍。行住坐卧都可以念，躺在床上也能念，方便!其他的法门有许许多多地方不方便，没有这个方法来得方便。

　　这个方法可以说是毫不受外境干扰的一种修行方法，最容易成就的方法，像《华严》里头所示现的「历事炼心」，事是什么?境界，在一切境界里炼什么?炼自己的清净心。面对著外面境界，这个时候就看出自己有没有贪心?有没有瞋心?有没有愚痴心?就能看得出来。面对一切人与事清清楚楚明明白白，晓得空假中，这就不愚痴;顺境里面不起贪心，逆境里面不起瞋恚心，这就是一心不乱，这就是真正功夫。所以你修行离开外面这个环境，到哪里修去?没地方修了。修行不能离开社会、不能离开人事环境，不能离开!因为什么?真功夫要从这个地方磨练。就如刀，刀要锋利，不能离开磨刀石。离开磨刀石，你的刀怎么锋利?俗话说：要禁得起时代的考验，禁得起这些人事环境考验，在这里头炼什么?炼一心不乱、炼清净心，你这个功夫才能成就。

　　清净心就是自己的真如佛性，要在这个环境里把自己真如佛性给显露出来，一心不乱就是你自己的真如、就是自己的佛性。明白这个道理，如果我们在境界里面，心一乱，起贪瞋痴慢，起分别执著，立刻警觉到我们的佛性又迷了。如何能常常保持觉而不迷，这是真正修行、真正的功夫。这一段是总说。第二段是异解：

　　玄义【今明此经，古有多解。】

　　自古以来讲《弥陀经》的人很多，解释很多。

　　玄义【有谓信愿为宗。】

　　有人这么主张。

　　玄义【有谓超过三界二种清净为宗，令诸众生得不退转为趣。】

　　当然这个讲法也没讲错，也有它的道理。

　　疏【信愿为宗者，诸解多同。】

　　讲《弥陀经》很多人都是这个主张，可见得这不是一个人的见解，许许多多人的见解。

　　疏【以经中屡言：若有信者，应当发愿，生彼国土故。】

　　他是有经文作依据的，不是随便说的，确实如此。这个后面我们还要谈到，莲池大师所讲的是精辟一些，也离不开这个原则。

　　疏【二种清净者。】

　　二种清净是说什么?就是依报、正报。

　　疏【论言极乐世界，依正二报，清净庄严，非三界所及，故以为宗。】

　　『论』就是《往生论》，天亲菩萨所作的。《往生论》也是劝人念佛求生西方世界，因为天亲菩萨本身就是发愿求生西方的。他说西方极乐世界依报、正报清净庄严，我们娑婆世界不能跟它相比，无法相比。有些人就根据《往生论》上这个说法，以此为宗旨。

　　疏【而要其所归，为令众生，生彼清净极乐国土，生彼国已，即不退转，以此为趣。】

　　以这个为归趣，这种说法也非常有道理。因为菩萨修行如果不在西方极乐世界，必定会退转，这个事情很麻烦。菩萨在十方世界修行要修到什么时候才不退转?要修到八地，八地叫做不动地，不退转了;七地以前，给诸位说，都有隔阴之迷，都退转。所以《无量寿经》里面告诉我们，有无量的菩萨发菩提心，住菩萨道。所谓住菩萨道就是心里面常怀六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，是用这个心，用这六种心自行化他，这叫住菩萨道。供养四百亿佛，你想想看福报多大!不过印度人称亿，不是万万叫亿，而是十万叫亿，也不得了!供养四百亿佛，还是隔阴，还是退转。

　　这就是勉励我们一定要发心求生西方极乐世界，生到西方极乐世界即使下下品生，他也不退转，皆是圆证三不退。所以那个地方依正清净庄严，不是『三界所及』。三界，狭义的讲是指我们娑婆世界，广义的讲是十方诸佛世界，十方诸佛世界都是三界，统统比不上西方极乐世界。如果能比得上，为什么十方诸佛都劝大家往生?这道理很显然的。十方诸佛国土比不上西方世界清净庄严。所以诸位同修要真真实实修学这个法门。想在我们这一生当中达到目的，经教是要讲，为什么?讲经教目的在哪里?坚定你的信心，除掉你的疑惑，鼓励你发愿，讲经的目的在此地。你要是具足信愿，换句话说，后面最重要的就是念佛。今天时间到了。