净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第86集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第86集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一四四页：

　　疏【三、境行一对者，以境为宗，令起行为趣。境即是所观之理，对能观之智，故名为境。言崇尚此理，其意云何?既知弥陀自性，净土唯心。正欲即此以为真境，而起观行，执持名号，一心不乱，是其趣也，不徒为晓达此理而已。】

　　这一段是五对里面的第三对，说本经的宗趣。『境』这个字，如果依后面注疏里面的解释，那就是以弥陀名号为境界。四个字的名号，当体就是法界。四个字的名号，意思一定要晓得，「阿弥陀佛」翻成中国意思是无量觉，「阿」翻作无，「弥陀」是量，「佛」是觉。这四个字也就是我们自心，天台家讲「自心一念，具足三千性相」，实在讲，我们平常讲十法界依正庄严，没有一样不觉，所以叫无量觉。因此，『境行一对』里面就是『以境为宗』，而以『起行为趣』。

　　『所观之理』与『能观之智』，也就是所念的佛对我们能念的心，能念的心就是观智，所念的佛就是境界。佛法与世间学术不一样的地方，就是能所不二、境行一如，妙就妙在这个地方。「能观之智」是我们灵明不昧的心，灵觉是没有间断的，可是我们今天的灵觉有了障碍，不能透出来起作用。这个障碍归纳起来，一类是烦恼，一类是所知障，这是两种障碍，经上也讲三障，三障是惑障、业障、报障，但是二障包括三障，因此，我们的灵明觉了的心就不能够透出来。现在佛教给我们这个方法，就是用念佛的方法恢复我们的本性。可是我们对这个事实真相不能不了解，那就是心外无境，境外无心，心境是一不是二，要明白这个道理。

　　『言崇尚此理，其意云何』，为什么要推崇境行一对?把这个大意给我们说出来，就是弥陀是「自性弥陀」，净土是「唯心净土」，所以境智不二，意思就在此地。

　　『正欲即此以为真境，而起观行』，这句话的意思是说，我们应当要明了，这个字就是「自性唯心」、「所观之理」，什么字呢?阿弥陀佛四个字。离开自己心性没有名号，离开名号也没有心性，这话怎么说?我们还用比喻来说，譬如我们作梦的时候，梦境就是我们心变现的，离开了心没有梦境，离开梦境也没有心，作梦的时候那个心就变成梦境了，所以心跟梦境是一不是二。我们用这个例子来体会。我们现前念这一句阿弥陀佛，就像那梦中境界一样，阿弥陀佛是从我们能念的心变现出来的境界;能念的心是智，所念的名号是境。从这意思来观察这个经里面所讲的道理，你就不难理解了。

　　所以要以这个『为真境，而起观行』，观行就是『执持名号，一心不乱，是其趣也』，净土修行关键就在这两句，一部《弥陀经》也就是说的这个两句。所以真正要想成就净业，念佛就非常的重要。平常研究这些经论都是为了在念佛堂念佛，使我们在念佛的时候没有妄想、没有执著，真正能做到不间断、不夹杂、不怀疑，使我们在短期当中就能有成就。这桩事情，我总想抽出一个时间来跟诸位详细的说明，那就是我们念佛的时候应当要用什么样的心态才能收到真正的效果，这桩事情如果错用了心，是很难得效果的。理虽然明白了，还得要晓得我们用什么样心态来念。

　　后面这一句『不徒为晓达此理而已』，如果明白这个道理了，不肯去修行、不肯去念，这也是枉然，也不会成就的。

　　疏【四、行寂一对者。】

　　这五对是一层比一层高，境界一层比一层殊胜。『行』就是前面的境行。

　　疏【以行为宗，令至寂为趣。】

　　『寂』是什么?实在讲就是一心。

　　疏【言崇尚此念佛观行，其意云何?良繇心虽本寂，多生习染，触境生心。若不修观行，纵令强抑妄心，终非定慧平等。】

　　这在修行过程当中几乎都会遇到的，不仅是宗门教下，乃至念佛也避免不了，所以我们要晓得，观行非常重要。『观行』，在我们修净土法门来说，就是信愿持名，这就是观行，要认真的去念佛。念佛的目的，前面说得很清楚，是要求得一心不乱，这里给我们讲『良繇心虽本寂』，我们的心本来就是一心、本来就是不乱。

　　现在心不寂、现在心乱了，怎么乱?这底下把原因说出来，『多生习染，触境生心』，八个字说得明明白白。「多生」不是一生一世，生生世世，「习」是习气，「染」是染著。多生多劫的习气染著，染是染污，著是执著。所以六根一接触六尘，那个习气起作用，立刻又被外面境界所染，又起分别执著妄想。这样一来，把我们本来寂静的心失去它的面目、作用。所以佛才告诉我们，若不修观，『不修观行』不能恢复;一定要修观行，就是信愿持名，我们就走这个路子。

　　大家要是真正明了了，这个是要大的觉悟，要真正的觉悟，习染可怕!可是今天学佛的同修，哪一个人不在拼命增长习染?不但不能把习染减少，还希望天天增加，这是大病。怎么说增加呢?譬如特别是初学同修，他什么经都要看，什么法门都要学，他要博学多闻，这个就是增长习染。如果拿世间作学问来说可以，他去搞佛学，他没错，他这个搞法是对的。他要是学佛，他就走错了路，学佛不是这个学法。学佛是什么?是要得一心不乱，是要明心见性，目的在此地，不是博学多闻。清凉大师在《华严经》玄义里面讲，博学多闻是「增长邪见」，不学也不闻是「增长无明」。怎么办?给诸位说，学一样，专精不求广博。现代学佛没有几个有成就的，原因在哪里?不得法，方法用错了。

　　佛法修学跟世间法的观念不一样，胡适之所提倡的为学要像金字塔，先要博，慢慢的精，这是世间的。佛法里面求学的方法，把金字塔颠倒，先专后博，他是这个学法。最初都是一门深入，为什么?你的心才能清净。多的时候，他必定起分别，他的心得不到清净。自古以来，我们中国这些祖师大德，诸位看看《高僧传》、《居士传》，你就晓得，所有成就的人一生都学一样东西，一门深入，入进去之后他才求博。

　　《华严经》上就很好的例子，像善财童子五十三参，五十三参就是博学多闻。他一开始学，是不是这样子?不是的，一开始学跟一个老师，文殊菩萨，在文殊菩萨那里，他是专攻、专修，他修一样。一样修成功了，这个修成功了，在禅家讲就是开悟，明心见性、大彻大悟，教下叫大开圆解，念佛人是得一心不乱，要修到这个境界;这个境界，那就毕业，告一段落了，从此以后就博学多闻。佛法修学就像树一样，它先有一个干，然后慢慢有枝叶、花果，像这个样子，它不是像金字塔。

　　但是我们今天许许多多学佛同修弄颠倒了，用金字塔的方式，一开头博学多闻，到处听、到处去看，搞得头脑乱七八糟，理都理不出头绪。问他是样样都懂，这是不错，是个大佛学家!烦恼有没有断?没有。是非人我、贪瞋痴慢一点都不能断，不能得定、不能开慧。他学那么多，那叫世智辩聪，那是记问之学，你看得多、听得多、记得多!不是从你自己心性里面流露出来的，这一点希望同修们要注意到。

　　我这么多年来，在讲席当中建议同修学一家之言，你会有成绩。我今天找不到老师，是真找不到老师，你所遇到的老师，那个老师大概也跟你差不多，也都是博学多闻的老师，也都是记问之学的老师。记问之学连儒家都不要，《学记》里面说：记问之学，不足以为人师也。我们找不到老师怎么办?找古人。我们今天要学《弥陀经》找不到老师，找莲池大师，这个注解是莲池大师的，我们依莲池大师这个注解就行了。

　　你也许说，莲池大师这个注解我们看不懂，实在讲这个不是难事情。我今天把我自己读这个注解的心得跟诸位报告，我不讲解，你们念这个注解也一样，只要诚心诚意从头到尾去念，不要著急，这个事情急不得的。底下这句话就说『强抑妄心』，这就急!这个事情急不得的，古德常讲：读书千遍，其义自见。你能把《疏钞》从头到尾念一千遍，你就会开悟。为什么开悟?你要是不著急，慢慢的念，念上一千遍，你得定，你已经一心不乱，成功了;不知不觉的成就一心不乱，一心不乱就大彻大悟，这有道理!

　　所以真正的善知识，他要找一个学生，学生向他求教，他一定会先问：你学佛多久?你看过哪些经典?听过哪些人指教?你要说「我看过许许多多的经论，我听过很多法师大德讲经」，他就很客气：不错，很难得，你很不容易!给你合掌赞叹几句，你去!不能教了。为什么不能教?诸位要知道，众生的习气先入为主，他满脑袋的佛法，你老师在给他讲东西，他跟你辩论，他不服气，那还教什么?没法子教了。这就是你学佛一开端走错了路。

　　你要是遇到这个善知识，人家问你：你念过什么经?我初学，还刚刚接触到。有没有听过人讲经?没有听过人讲经。他就会把你当宝贝，决定不放弃的，一个人也教你。为什么?一张白纸，干干净净，没有受过污染，这个人好教，没有成见，教他什么他能完全接受。所以一个善知识碰到这样的人，他一生当中碰到宝贝了，可以传他的法，这不简单。今天说老实话，善知识也不容易遇到，遇到了，他也不会教你。所以不得已只有找古人，今人找不到找古人。学《弥陀经》，找莲池大师、蕅益大师，学《华严经》找清凉大师、李长者，这唐朝时候人，只能这个样子。这是我们要想真正学道、要想成就，唯一的一条正路，光明大道!

　　几时才可以出去参学?我们到处听听、到处去看看呢?要在这一门里头真正有了心得，譬如开悟、悟处。你能把这一部《弥陀经疏钞》念上十年，十年之后，你再出来听各家的讲经说法，看各种不同的这些注疏，你不一样了，你那是真正有参学的资格，为什么?我一部经下十年的功夫，到那个时候你慧眼开了，法眼也开了，你无论到什么地方去观摩决定得利益，不会受害。如果不在一部经上打下十年的基础，说老实话，没有资格参学。

　　现代佛学院为什么出不了人才?我过去也教过几年佛学院，现在我都不去了。为什么不去?我已经明了了，那是讲演比赛大会。学生是听众，这个钟头甲老师来讲一个小时，底下一个小时换乙老师又换上一门课。学生能不能吸收?完全不能吸收，才讲完了，马上换个老师、换个课程，他都忘光了，前面忘光了。剩下来的时候是「某个老师怎么样?这个老师怎么样?」在那边张家长、李家短，在那里批评。咱们何必参加这个讲演比赛大会呢?再不跟人比赛，所以我也就不去了。那是花了时间、花了精力得不到效果，不如自己在家里看看经、念念佛，真正有受用。这是我将自己求学一些经验贡献给诸位同修做为参考。

　　『若不修观行，纵令强抑妄心』，抑就是压制，这就是操之过急，这个很麻烦，所收的是反效果。譬如参禅的人，他勉强控制自己的妄心，即使修禅了，也是有定没有慧;这个禅怎么样?叫痴禅。纵然把一切妄想都放下、都不想了，最后修成无想定，变成外道了。纵然修成功了，他将来往生到四禅里面的外道天，就是无想天，学佛学成外道了。学教，如果用心过度，好强好胜的心切，我们看到很多，吐血的，还有神经错乱的。我过去也有个同学就是用功过度，不眠不休的在研究经，搞了十个月之后不能看经，他告诉我只要一看到经本一片漆黑，一个字都看不见，变成这个样子，用功不得当!参禅也是如此，念佛也是如此，决定不能操之过急。要想急於成就，决定走岔路的，不能太缓也不能太急。所以佛法教你从容中道，你才能成功。念佛念累了就休息，不要以为这休息不可以，我又间断了，那你体力受不了，你不是那种根性!那个体力好的，一天只需要睡两个钟点，那太好了，他念佛可以七天七夜不眠不休，行!我们身体不行，决定不可以勉强，累了就休息，精神恢复了继续再念，这样就好，这就叫不间断。所以大家要懂得这个意义，不要勉强压制自己。『终非定慧平等』，定慧平等才是真正的禅。

　　疏【今依正观，执持名号，至於一心，则复还空寂之体，是其趣也。】

　　『正观』，执持名号有事持、理持，事持与理持都叫做正观。『至於一心』，就是一心不乱。蕅益大师给我们说得很好，无论是事持或是理持，能持到断见思烦恼，都叫做事一心不乱，事持、理持都一样。念到破一品无明、证一分法身，都叫做理一心不乱。事持著重在事相上，我们常讲「老实念佛」，往往这种人成就的比通达经教的人多，而且还要高明，为什么?通达经教的人一天到晚胡思乱想，想这个经什么道理、那个经什么道理，都叫胡思乱想。

　　六祖讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，心清净要紧!所以印宗问六祖，问他五祖有没有常常讲禅定解脱?他立刻就把他挡住，他说：禅定解脱是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。一下就挡掉了。换句话说，因为印宗他是个讲经的法师，满脑袋法相名词，所以他不能见性。虽然会讲经，他不能明心见性，六祖一刀两断把他所有的知见统统挥掉，希望他能明心见性。

　　通达这些教义，通达理论，念这个阿弥陀佛，这叫理持。事持，是完全不懂。像谛闲法师那个徒弟，不认识字、没念过书，从来没有听过经，出了家也没受戒。谛闲法师就叫他念一句「南无阿弥陀佛」，就教他这么一句。这个人了不起，他真能听、真能接受，他肯干，那个人完全就是事持。所以老法师教给他，因为他年岁大了，出家，四十多岁才出家;你念，念累了就休息，休息好了接著再念，一直念下去一定有好处。他自己也不晓得什么好处?可是念了三年，他预知时至，站著往生了。事持!他往生的时候，谛闲法师替他办后事，赞叹他，说：当今这个世间讲经说法的大法师，名山大庙的住持方丈，没有人能比得上你。真比不上!他什么也没听过，什么都不懂，他这个头脑里头没有这些乱七八糟东西。师父教他一句阿弥陀佛，他从此以后脑袋里只有一个阿弥陀佛，除一个阿弥陀佛，他什么都不知道，这样他才会成功。

　　我们今天已经上当，已装了不少东西进去。既然要明理，理就要搞透彻，搞透彻是什么?能放下。理要搞不透彻，放不下，还想搞，这样搞下去就吃了大亏。实在说，我们在座的同修，哪一个人不是生生世世在修行?哪一个人不是供养无量诸佛?就像《无量寿经》里面所讲的「供养四百亿佛」，你还是有隔阴之迷、还是有退转，道理在什么地方?就是生生世世都学，没有学得透，还是不甘心放下，对於自己造成大障碍。

　　我常劝勉同修，经教学一门，一门深入，你将来就成为佛学的权威。像近代的例子，圆瑛老法师，这是出家的，一生专攻《楞严经》，他在《楞严经讲义》序文所写的，他二十三、四岁的时候就开始在《楞严》上下功夫，到七十多岁的时候才写成一部《讲义》，他一生的功力都在《楞严》上，几乎没有一天不读《楞严》，一部经通了，别的经都通了。

　　在家居士当中，江味农居士一生用在《金刚经》上四十年的时间。他这一部《金刚经讲义》，是《金刚经》注解里面第一权威，用的功力太深了。周止庵居士也是四十年用在《心经》上，二百六十个字，写成一本《心经诠注》，这是《心经》的权威注解。这是我们要效法的，只要功力用在一门上决定有成就，没有老师不要紧。

　　倓虚法师《影尘回忆录》里面记载，刘文化居士念《楞严经》，没有人指导，念了八年。他这八年《楞严经》念下来，有不思议的感应。他懂得一点中医，开中药店，有一天中午就在中药铺子里，没有什么生意买卖，就趴在柜台桌子上打瞌睡，他自己感觉好像似睡非睡，并没有睡著，看到两个人进来，这两个人是已死的，是他的冤家对头;过去跟他有债务纠纷，他们就打官司，刘文化打赢，那两个人打输，输了之后这两个人上吊自杀了。

　　他对於这桩事情始终觉得心里很难过，为什么为了这一点钱逼人家两条命，自己常常有这个歉疚。这个时候看到这两个人来了，他害怕，晓得这两个人死了，这两个鬼来了，恐怕是来报复的。结果看这两个人不像有恶意，走到他面前向他跪下。他就问：你跪在我面前干什么?他说：求超度。他就放心，这不是来报复我，求超度，他说：好，要怎么超度法?他说：只要你答应就行了。那没问题，我答应你。他就看著这个鬼，脚踩著他的膝盖、肩膀就升天了。

　　这两个鬼超度之后，接著又看到一个女人带著一个小孩，是他已过世的太太、小孩也来了，走到面前也要求超度。他就如法炮制，「好，我答应你，我超度你」，也是看到这个太太牵著小孩踩著他的膝盖、肩膀升天了。什么仪式都没有，也不要诵经、也不要拜忏。什么力量?八载寒窗读《楞严》的功德。所以真正有道行的人，他点点头就超度了。

　　没有人讲解、没有老师，不怕!只要你拿到这本经书，天天念一遍，念上十年、八年就有效，就成功了。换句话说，你有没有这个耐心?耐心是福报，你有没有这个福报?这是善根因缘你有了，今天经典不缺乏就是因缘具足，你也明白这个道理，换句话说，你有没有这个福分，福分是耐心。实际上，亲近老师也是如此，亲近一个老师没有十年，也不能成就。我在台中亲近李老师整整十年，我是四十七年亲近他，五十六年离开的，整整十年，没有耐心不行。现代人最大的毛病就是求快、求速成，希望一下子就名利双收，哪有这回事情?这是决定做不到的。真正名利要是来了，给诸位说，来得快也去得快，这必然的道理，欲速则不达。

　　疏【不徒为有作妄计而已。】

　　『有作』就是有为，有作是对无作而说的。『妄计』就是虚妄遍计，在唯识是对圆成实来讲的。这个意思是说，「若不归空寂，则是有为有作之修」，有为有作之修决定得不到一心，决定不能见性。换句话说，你怎样去修，那个功夫也只到一半而已，不能圆满。所以一定要归到空寂，就是清净寂灭。禅是以清净寂灭为归宿，净土也是以清净寂灭为归宿，一心不乱。如果心里有一个念头，就是二，就不是一。教下也如此，教下要从言说归到无言说，你在教下才能大彻大悟，才能够大开圆解。从有言说归到无言说，「说即无说，无说即说」，都要以「空寂」为归趣。所以，决定不是有为妄计。

　　疏【五、寂用一对者。】

　　『寂』就是前面的寂灭，换句话说，这个时候已经到理一心不乱，这是功夫成就了。成就之后当然有用处，起作用，所以寂是体，起用就是它的大用。

　　疏【以寂为宗，令发用为趣。言崇尚此寂。其意云何?良繇妄想执著，无繇解脱，妄尽心一，则净极光通。喻如尘尽镜明，无像不现。】

　　这一段的意思跟佛在《楞严经》上讲的是一样的。我们的心本来是寂静的，本来是无一物的，现在心不寂静，为什么不寂静?佛在《华严经・出现品》里面说过，「出现品」那是佛叙说他刚刚成佛的时候，那个时候他的境界。他自己成佛了，示现成佛，看到大地一切众生同时成佛，他很感慨的说了一句：「一切众生皆有如来智慧德相」，跟佛完全一样，没有一丝毫差别;可惜的就是这些众生因为他有「妄想执著而不能证得」，这个境界他不能证得、他不能享受。毛病就是出在妄想执著，所以此地说『良繇妄想执著，无繇解脱』，解脱是自在，《华严》里面讲的理事无碍、事事无碍，不能达到佛菩萨这种境界就是由於妄想执著。

　　『妄尽』，妄想执著统统舍掉、统统尽了，没有了，心就一了，这就是一心不乱。由此可知，只要你还有一个妄想、还有一个执著，你就没有得一心。因此，我在念佛的时候，时时劝勉同修们，念佛不能求一心，念佛不能求往生，念佛不能求瑞相，为什么?因为你有求是妄想，你是执著。你有妄想执著念这个佛，怎么会得一心?不可能。你这些念头统统都没有，这句佛号念熟了，佛自然现前，一心自然得到，决定往生，你所求的愿统统都达到。但是你念佛当中起这个念头就达不到，为什么?你这念佛里头有夹杂，夹杂著妄想执著，所以你不能成功。这是一定要晓得。

　　有人问说：我念佛里头不求一心、不求往生、不求见佛，不求什么，我这个佛号我念它干什么?殊不知这句佛号字字句句里头就包含求一心、求往生、求见佛，都在里头，再起这个念头就糟了，坏了!只要这四个字一直念下去，什么都不想，没有一法不在其中，你所愿所求的都在里面，你还没想到的也在里头，真正是妙不可言，这心就一了。这是学佛顶重要的一桩事情。

　　我们学佛的目的就是求『心一』，八万四千法门，显教密教同一个目标，就是求心一。你就要记住，什么方法帮助我心一，这个方法对我就有效;什么方法叫我这个心里面会起分别执著，这个方法我们把它舍掉。这个是自己一定要明了、一定要觉悟，使我们在佛道上能快速的成长，能有真正的进步。

　　『则净极光通』，这一句出自《楞严经》上的「净极光通达」，净是定，就是一心不乱。一心不乱这个功夫成熟的时候，自自然然它就放光明，这光明就是智慧，智慧就现前，无量无边的智慧。这个智慧不是学得来的，所以叫自然智、无师智，什么都通达了。大家晓得惠能大师没念过书，不认识字，他在黄梅听五祖说法，就是半夜三更听那么一点，就一次。五祖给他讲《金刚经》，讲了三分之一，讲到「应无所住而生其心」，他就豁然大悟，底下就不要讲了，他一切都通达了。不但是《金刚经》通达，所有佛教经典全部通达了。

　　为什么会全部通达?心净，「净极光通」。五祖给他这一点就是帮助他，平常他心就清净，他心不清净，他说不出「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。心不净，不到这个境界，他说不出来的。他心已经净了，所以五祖给他一开示，加一点增上缘，一点他就通了，他的光就透出来了。所以他在逃难途中，还没有到猎人队之前，在曹侯村遇到一位比丘尼无尽藏。无尽藏比丘尼常常念《大涅盘经》，这个经的分量也很大，有四十卷。虽然念这个经，有很多意思她不懂，遇到六祖就向他请教，因为他在曹侯村住了八个多月，有这么长的时间。他就给无尽藏比丘尼把《涅盘经》从头到尾讲一遍，这《坛经》上有的，这是他第一次讲经，那个时候他的年龄二十四岁。没有到猎人队之前，有这么一段因缘。追他抢衣钵的惠明是第一个得度，第二个得度的就是无尽藏比丘尼。

　　诸位要晓得，真正智慧是从一心不乱里头得来的，我们求这个要紧。现在有很多人搞错，我要读好多经、读好多论，我要研究些什么。弄错了，那是佛学家，当个佛学家可以，对自己戒定慧三学是无济於事。我们在这上面浪费许多宝贵的时间、精力是得不偿失，得到的太有限，损失没办法弥补的。佛法的成就就是得一心，从一心里开智慧，这是佛法的成就，「净极光通」。

　　比喻说『尘尽镜明』，古时候照的镜子是铜作的，铜镜要磨，愈磨愈亮，天天都要磨，不磨就有灰尘，有灰尘它照不见。镜子照是本来就会照，比喻智慧光明是本来具足的，不要向外求的，求不到。要求的是什么?要求是镜的干净，心地要清净。心一，智慧自然就出来。心不一，想求智慧到哪里求?好像镜子肮脏，落了许多灰尘，你怎么能照得见?灰尘不要去掉，要它光明能照，这是做不到的事情。必须先求一心，不求智慧，一心里头自然生智慧，这一点很要紧。尘尽，镜子自然就放光明，『无像不现』，外面境界就会照得清清楚楚，换句话说，世出世间法一切通达明了，再没有障碍了，比喻这个意思。

　　疏【所谓既生本国，得无生忍已，还入生死，以无数方便，大作佛事，度脱众生，妙用恒沙，是其趣也。】

　　合到我们这个经上来讲，这个经是以往生为作用，我们修学这个法门目的就是求往生，一生到西方极乐世界，一心就得到了。我们现在念佛想念到一心不容易，真正是难!所以我们今天往生只求什么?带业往生。蕅益大师曾经给一个朋友写信，信里面透露出他自己的境界，他说他一生学佛什么成就也谈不上，但是下下品往生是他自己的定局，换句话说，他决定相信自己能够往生。品位呢?下下品而已。他求不求上品?他不求，他没有这个念头，只求往生，下下品也行，自己也就很满意了。蕅益大师，我们想想何等人物!决没有贪图高的品位。我们应当效法这些祖师大德们，老实念佛，求一个带业往生。

　　生到西方极乐世界，你就证无生法忍，这是一到西方极乐世界就证得。怎么晓得?经上常说：圆证三不退。如果不证『无生忍』，怎么可能有三不退?既然说三不退，一定得无生法忍。无生法忍，给诸位说，不仅是事一心，实际上是理一心不乱。证得无生法忍以后，这是你成就了，『得无生法忍已』，是你已经得到，真正得到。得到之后度众生，『还入生死』，六道轮回，你会再回到六道轮回来。这个时候到六道轮回来，不是来投胎、不是来受报，叫「乘愿再来」，自在了。你在六道里来去自由，不像我们现在在六道里想出去出不去，没法子!他这个时候是进出自由了，没有障碍。

　　他到六道里面来干什么?到六道来度众生，与自己有缘的人，看到根熟的人，根熟还得有缘，有缘也得根熟，他就来了。所谓根熟，他能相信，你教他这样做，他会死心塌地去修，这一生决定成功，这一类的人叫根熟。换句话说，根熟的人，他这一生中一定超越轮回、一定往生。没熟的，给他种善根，也帮助他，使他能多听经、多念佛，但是他这一生不能往生;这就是给他增长善根，他这一生不能往生。之所以不能往生，就是他自己不肯认真去念佛，他三心二意，念了佛还想学别的，这个就不行。

　　我今天跟悟道说，我的福报没有他大，这个他自己要晓得，要觉悟。我不能安心下来念几天佛，我没这个时间，不是讲经，就是有人来找我，找我都打闲岔，来了不能不见。所以，没福报!我就告诉他们：我出国讲经的这三个月，你们好好的念三个月佛，这是有福报。我就说：我哪一天要有福报，我就开念佛堂念佛，我也不讲经了。讲经的人没福，念佛的人有福，这是真的不是假的。讲经的人是舍己为人，自己念不成，劝别人念佛。值得安慰的是每到一地方还真有几个听话的，至少有一、两个听话的，能老实念佛，这我们就非常安慰，没有白跑。

　　成就之后，倒驾慈航是来度众生的，以『无数方便，大作佛事』，这佛事，给诸位说，不是念经超度亡魂，不是这个。讲经说法，这是佛事。大众在一块，或者念佛、或者参禅共修，这叫佛事。「无数方便」，就是以种种的法门，当然这看众生的根性，喜欢禅的，教他参禅;喜欢教的，教他研究经典;喜欢念佛的，教他念佛;喜欢持咒的，教他持咒。这些总与前世或者多生多劫有这个因缘的关系。

　　譬如，你过去生中是个念佛人，现在一听说念佛就好欢喜，人家教你持咒、教你参禅，你没有兴趣，为什么?因为你有习气在，多生多劫有这个薰习。如果过去生中都是参禅，禅堂里面坐香的，今天叫你来念佛，你也不欢喜，你不会感觉到兴趣。所以从许多法门我们自己体验，晓得我们过去生中修哪个法门。许多法门摆在面前，你一接触，他有个特别的爱好、有个特别的欢喜，就证明你过去生中对这个法门是有很深的习气，这一生再继续修容易成就。如果修一个对自己没有兴趣的法门，这很难。

　　目的就是『度脱众生』，度脱两个字都是比喻，度是渡河，「度」跟「渡」是一样的讲法，从我们生死苦海这一边度到涅盘彼岸。如果拿这个经来说，从我们这个娑婆世界要度到西方极乐世界;「脱」是脱离生死轮回，是这个意思。『妙用恒沙』，它的作用无量无边，像恒河沙数一样。由此可知，生西方净土干什么?是恢复自己的智慧本能;恢复自己智慧本能，帮助无量无边的众生，我们是来做这个的。

　　疏【不徒为沈空滞寂而已。】

　　『沈空滞寂』这是说的什么?小乘人。小乘人证得偏真涅盘之后，他就不出来，所谓是自了汉。他自己得到乐之后，他不管别人，他不度众生，好像沈埋在空寂里面，不能发起利益众生的大用。这些话都是指声闻、缘觉所证得的偏真涅盘，也叫做有余涅盘，这个跟菩萨不一样，菩萨念念要帮助众生，念念要度脱众生，决不以自度为终极目标。

　　因此小乘人的愿不能往生，因为与西方极乐世界愿行不相同、不相应，所以小乘人虽然证得阿罗汉、证得辟支佛，他不能往生;除非他改变想法，回小向大，他要发心去度众生，这个可以，这样他求往生，他一定能达到。如果不回小向大是决定不能往生。所以西方极乐世界凡圣同居土下下品生的人，比阿罗汉、比辟支佛都高明得很多，阿罗汉跟辟支佛比不上你。但是修成一个阿罗汉、辟支佛不容易，求带业往生不是难事情，人人可以做得到。所以一定要好好的来念佛。

　　我们讲经讲了这么多年，能有一段期间来念佛，这是功德无量无边，非常的殊胜，说实在话，我自己都非常的羡慕。同修们能够有时间的，最好能住在此地，住在此地你日夜可以不间断，念佛的方法就是念累了就休息，休息好了到念佛堂来继续再念，佛号可以不中断。晚上半夜睡醒，睡醒就起来念佛，念累了再去睡觉，一切形式不拘，这个样子，你心里头没有压力非常轻松。什么时候进来，进来就跟著念，念累了自己出去，也不要向任何人打招呼，这样好，日夜不间断。真正念佛堂实在讲就是这种方式。