◎如法择友

　　时间：二〇一一年六月十七

　　地点：辽宁省海城大悲寺

　　听众：各地居士

　　今天继续讲《吉祥经》。《吉祥经》的第五句就是：“净行行布施，爱护诸亲族，生业无非难，此为最吉祥。”之前已经讲了“净行行布施”，昨天讲了“爱护诸亲族”。

　　我们怎样获得吉祥?这个吉祥都是由于我们所作所为如法而吉祥的，如果我们不如法了就会变成不吉祥。所以如法去做对于得到吉祥是非常重要的。昨天给大家讲了，一个是要对族人，就是同宗家族的人，以什么样的心态来对待他，才会获得吉祥。以此事而扩大对所有的众生，都能够用这种心态和这种行为去和他们相处，我们就会获得吉祥。

　　有关吉祥的事情很多，特别是在修行佛法中，我们在生活中常见的一种就是择友，就是选择朋友的问题。佛在很多经里都提到过选择朋友的问题。这是一个非常重要的问题，在菩萨戒里也提到这个问题了。如果选择好的朋友我们就很容易成就，如果不能选择好的朋友，我们修行佛法就不能得到最好的成就。所以择友是很重要的一个方面。

　　在释迦牟尼佛的教法里，关于择友和交朋友，佛陀有很多详细的教导，下面我们可以了解一下。有一部经叫《佛说孛经》，这部经佛陀以比喻的方式讲了朋友的种类。朋友有四种：一个是花友，就是像花一样的朋友;第二种是秤友，什么秤呢?就像我们做买卖称东西那个秤，秤友;第三个叫山友，大山的“山”;第四个是地友。《孛经》说：“友有四品，不可不知。”经书是这么讲的：“有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。”

　　第一种就是花友，花友是什么呢?就是好的花可以插在头上。花特别新鲜，开得特别好的时候，很多人都喜欢它，把花摘下来插在头上，等它枯萎的时候随地就可以扔掉了。所以见富贵就附上，贫贱则弃，这就叫花友。换句话说，花友就是你很富贵的时候跟你特别亲近，你很倒霉的时候就离你而去了。他把我们当成花，当我们还盛开的时候就供在上面，当花凋谢了就扔掉了，这叫花友。富贵就亲近，贫贱就抛弃。这个不是指朋友像花，而是这个朋友以对花的这种态度来对待我们。所以说我们对这种朋友应该清楚，不要和他交往。这个大家可能感受比较深。

　　第二种朋友叫“秤友，有友如秤，物重头低”。就像买东西称秤似的，如果物重它那边就翘起来了。“物轻则仰，有与则敬，无与则慢。”就像上街买东西一样用秤称，秤砣在上面移动，这样叫秤友。秤友和花友有点接近，不过它更注重于财物。假如我们给他东西，或给他很多的钱，给他好处，他能对我们特别恭敬。反之，他就瞧不起我们。秤是这种样子，那个秤砣太轻了，秤杆就会往上抬;秤砣重了，它就往下低。秤友就是这样，他喜欢占小便宜，对财物很在意。我们给他很多的财物，他就会把头低下来;我们给他的少或者不给，他就会轻慢我们。

　　这是社会常见的一种现象，也就是说这两种朋友在我们生活中，随时随地都可以见到的。特别在现在这个物质世界上，所谓的这种朋友很常见。这样的朋友都属于什么呢?都属于损友，就是损失的意思，能损害你，所以应当远离的。所以说我们交友一定要慎重，像这样的朋友一定要注意，不要跟他交往。

　　第三种是什么友呢?是“山友”，就是有友如山，这个朋友像高山一样，像金山，“鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢。”就是说山友就像金山一样，因为金山非常亮，不管鸟兽都愿意依附它。虽然鸟兽在别的地方，羽毛没有什么特点，但一飞到金山上，它的羽毛就会感受到金山给它的光芒，非常鲜亮。他使我们富乐同欢。所以高山这种朋友非常好，这是好朋友，前面两种是我们不喜欢的朋友。这种山友就是他富贵了，也会使他的朋友跟着沾光，他有财富也会跟朋友共享的，像高山一样，这是我们应该交的朋友。

　　第四种叫“地友”，这个地友就是“有友如地，百谷财物，一切仰之，施给养护，恩厚不薄。”这种地友就像大地一样，他总是不变心，不离开我们。即使我们离开他了，他也会在那里等我们。有时候我们可能对他不恭敬，说话不礼貌，他也接受。就像大地一样，这种朋友有大地的恩德，他始终养护着我们，不管我们对他厚还是薄。我想这种朋友应该是最好的朋友。菩萨就是这种朋友，像大地一样，对所有的众生是平等的。

　　地友是我们佛教里最称赞的一件事情。佛教里有很多法门都称赞大地，说菩萨的心就像大地一样。不管谁在上面走，牛羊搁那儿走，虽然牛羊会排一些粪便，但他心里没有怨恨，默默地接受;就是圣人搁那儿走，他也同样承载着，也是默默地承受，没有分别。这样的朋友是最好的朋友。这种朋友的行为也就是菩萨行为，这样的朋友是我们最应该尊敬和寻找的朋友。如大地一样，万物都靠它生长，哪怕我们暂时离开了它，它也会在那儿等我们。

　　我们不光要有这样的朋友，同样也要做这样的朋友。不要计较事情，不管是好事、坏事，我们的心地就像大地一样，不要分别。不要分别贫贱、富贵，不要看人家——这是圣人、这是平民、这是畜生，去分别，这都是不合适的。所以修行要以大地为我们最好的榜样。

　　以上都是益友，应当亲近承事，所以《增一阿含经》说：“当近善知识，人中最胜者，人中无有恶。”我们亲近这样的善知识，会在人中得到最好的利益，而且他不会带来不吉祥，只能带来吉祥。所以好朋友在佛法里叫什么呢?叫“善知识”。坏朋友呢?叫“恶知识”。善知识特别难得，对于学佛修行特别重要。

　　在结交善知识这一方面，如果一个人有好的缘，修行上会少走很多的弯路。我们从佛经里看到，释迦牟尼佛时代，很多人看到佛陀的时候就证道开悟了。有的在释迦牟尼佛座下剃度，不久就开悟。为什么呢?因为他们有最殊胜的善知识。就是说你这一辈子修行佛法，有几点你必须得拥有的：第一个有善知识;第二个有好的同学。这两点你离不开，你离开了，修行佛法就会走到弯路上去，就会失败的。所以好的善知识特别难得，好的同学也非常难得。

　　所以我们想吉祥，这两个问题你必须时时刻刻得记住了。恶的要远离，善的必须亲近，与他交往和请益。这是我们修行中必然要做的事情，如果不能这么做，我们就不可能成道。如果我们这么做了就会很快成道。这是修行佛法一个很重要的部分，同时也是决定我们在生活中吉祥和不吉祥的问题。

　　如果这个人像花友一样，我们就应该远离;还有像秤友一样我们也应该远离。这样的人不管给我们多大条件，我们都应该远离，不要跟他接触。而且往往前两种人，我们也最容易和他接触，为什么呢?他说的一些话都能顺着我们的心去讲，都是我们平时听不到的。也就是说他的阿谀奉承使我们心里特别舒服，所以最容易相信这个，这也是我们最容易上当的地方。

　　我给大家讲一个例子，有一个人和另外一个人接触，这俩人非常好，都称为好朋友。其中有一个人心地特别善良，交朋友呢，是实心实意地与他交心。对方表面上也是积极和他交往，使他深信不疑。后来这个刻意交往的朋友，也就是像“秤友”和“花友”一样，他是有目的的，就跟这个朋友说：“最近哪，我开了一个厂子，现在办不下去了，我还有点别的事，你看看这个厂子你能不能接着办?”这个人对他的好朋友深信不疑，就同意了，寻思：“好朋友都好到这种程度，他办不下去，那我接过来办吧。”

　　他说开厂子时大概欠了多少钱，钱不太多。就这么把它接过来了，接过来以后不长时间，就发现这个厂子欠外面很多的外债。因为什么这个人交给他了呢?因为这个人还不起欠债，就用这个方法摆脱。看他很实在，就跟他交往，交往以后，他接过来后，这个厂子是你的了，人家要债的肯定跟你要。最后这个朋友把自己原先攒的那点积蓄，十几年的积蓄全扔进去了。甚至开的出租车也卖了，还了这笔账，连厂子都给人家了。

　　这说明什么呢?交友不慎。光有一个实心跟人交朋友不行，必须要看一看这个朋友到底是什么样的朋友。如果交一个不好的朋友，就会使你家财荡尽，最后处在一种漩涡里而不能自拔。

　　刚才我讲的这个例子，第一种他是在骗人，就像花友和秤友，看你有钱了，他依附你，他有目的。第二种呢，他相信朋友，替朋友解决困难，接了这个厂子，后来把财产都还债去了。但是第二种朋友虽然吃了这么大的亏，他没有去说他朋友的不是，从来不叨咕说他的朋友把他坑了、把他陷害了，甚至十几年的积蓄没了，连车也没了。他也没有去说这个朋友不好，包括在亲人面前他也不讲。这种朋友就像什么朋友?就像大山一样的朋友，像大地一样的朋友，我们应该跟后面那种学，应该接近这样的朋友。

　　所以我们交朋友不要看他说得如何，一定要看他的行为，要多方面的考察。这样的话就会给我们带来吉祥，他不会危害你。如果我们的朋友就像花友一样，像秤友一样，他是为利益而去和你交朋友的人，随时随地都会坑你的。不要以为你跟他交往没有问题，无非就是俩人说说话，实际上随时随地都有倾家荡产的危险。所以交友慎和不慎决定了我们这一生吉祥和不吉祥的问题。

　　在财产上是如此，在佛法上更是如此，学佛时如果你要是交友不慎，他以错误的知见指导你，你以为是对的，最后走向一种想回头都很难的道路，所以一定要谨慎。在交友这方面——我们在这个娑婆世界不可能没有朋友，一定要慎重再慎重。

　　当你有一个好朋友的时候——也就是说像山友一样，像地友一样，一定要好好尊重。不要图他的钱财，更不要看他的地位，而是真心实意和他交往，你必然获得他的帮助。你的功德也好，你的品德也好，会日日增加。因为这是一个好朋友，所以一定要注意。

　　对好的朋友一定有多方面的考察。最简单的一个方面，就是一个什么问题?就是一个不妄语的问题，要是好朋友他不会妄语的，像山友一样，像地友一样，这样人他不会妄语的。比如说我们平时和一个朋友相处的时候，你们俩相见，说五点钟见面，到五点了他没有来，到六点了还没来。第二天告诉，我有点事没有来。像这样的朋友，你要加小心。

　　好的朋友不是，他说几点就是几点。他说五点，他就不会过了五点去，甚至说迟十来分钟去他都不会。他只能是提前在等着你，因为什么呢?他尊重你，这种朋友他是有信誉的，说话是算数的。这样的朋友是我们的山友和地友。所以我们在交往朋友这方面一定要慎重再慎重。朋友这个问题就讲到这里。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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