主讲人：净土法门法师
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无量寿经菁华」，第四十五节，最后四句看起：
【今世为恶。福德尽灭。寿命终尽。诸恶绕归。】
佛在经论里面，为我们说明宇宙人生的真相，从宇宙、万物、生命的缘起，一直到无数无量的演变，他都说得很清楚、说得很明白。这在《般若经》上用一句话说明它，那就是「诸法实相」，一切万法的真相。自从迷失本性之后，性德不能现前，那完全要靠修德。所以见性的人自在，一切自然圆满，自性里面有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺、圆满的福报，什么都不缺，那是如来果地上。我们看到世尊为我们介绍阿弥陀佛的极乐世界，在《华严经》里面为我们介绍毗卢遮那佛的华藏世界，说得好！可是没见性的，这是什么人？十法界的。十法界里面四圣法界比我们殊胜多了，可以说不再为生活操心，但六道就不行，六道业障重，完全要靠修德。
人在这个世间，他有两种业力，一种叫「引业」，引导你，就六道，引导你到哪一道，这个业叫引业。生到这一道来，譬如我们现在人道，我们的引业是相同的。引业是什么？五戒、十善。在我们中国，佛教没传到中国来的时候，我们中国人这引业是什么？是五伦、五常、八德，内容跟五戒十善非常接近。我们再看看世界上其他国家族群，你看他们古圣先贤教的，你看所有这些宗教经典里面所讲的，五戒里面，虽然他们没有讲到酒，但是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，几乎每个宗教经典里面都有。这就是说人到人道里面来，他有个因素。既然到地球上得人身，肯定这个业是相同的，过去生当中我们修得不错，真正做到不杀、不盗、不淫、不妄语。可是生到这个世间来，贫富贵贱差别很大，这是另外一个业，这个业叫「满业」。这两种业，我们的引业相同，满业不相同。
满业是什么？佛法里面告诉我们，就是你修善、作恶不一样。善里面，佛法讲得很具体，我们的满业总不外乎财富、聪明智慧、健康长寿，总不外乎这三大类。这三大类，佛教导我们是三大类的布施。为什么这个人有大财富？过去生中修财布施，欢喜布施，欢喜帮助贫穷的人，他来生得大财富。布施的时候欢喜，他得来的时候非常容易，不操心，财源滚滚而来。为什么会贫穷？过去生中没有修财布施，甚至於吝啬、贪婪，造作种种不善，这种不善对别人物质生活、社会地位有意无意去障碍，这一生当中就得到贫穷下贱，就是许多不如意，这果报是这么来的。聪明智慧是法布施，什么叫法？我自己知道的，或者是技术、能力，非常欢喜教别人。我会烧菜，我遇到人我都喜欢教他，也是法布施；我会缝衣服，很喜欢教给别人，喜欢学的都乐意去教他，统统是法布施。法是什么？方法，你懂得这个方法，你把这个方法教给别人，这种布施得聪明智慧。第三种叫无畏布施，别人感到恐怖、不安，需要人帮助，你能够帮助他，化解他的恐怖，让他得到平安。属於这一类的，这就叫做无畏布施。我们中国佛教选择素食，素食就是属於无畏布施。你看动物，你不杀它，你爱护它，它看到你很欢喜，你不会伤害它，这个果报得健康长寿。小动物它也很敏感，你看看杀生的人、吃肉的人，这些小鸟、小动物看到他赶快就跑掉，为什么？有杀气。就是他的气分、他的磁场里头带的有杀气，中国人讲杀气，它恐怖、它不安，它就逃了。慈悲的人、有爱心的人，养小动物、照顾小动物的人，他磁场好，野生的这些动物，你一招手它就来了。我们看到野生的这些松鼠，手上拿点花生、吃的东西，拿在手上，告诉它，招招手，它会来。所以它很敏感，它很聪明，它不愚笨。
修这三种布施，布施的范围愈广，影响很大，影响的时间很长，他这三种福报可就大了。在我们中国有一个人，这三种福报都大，我们晓得他过去生中肯定不止十世，要没有十世修不到这样的福报，谁呢？干隆皇帝，叫十全天子，富贵到极处。聪明、健康、长寿，在历代帝王当中他的寿最长，做了六十年皇帝，还做四年太上皇，修来的，这个要知道，不修就没有法子。可是这三种福里面，最重要的是智慧，其他的缺一点没有关系。有智慧的人他不造恶，换句话说，他不堕落，他这一生得人身，他来生还能得人身，甚至於他要遇到圣贤教育、他要遇到佛法，他会大幅度向上提升，这又不是人间富贵能够相比的了。没有智慧，虽然有寿命、虽然有富贵，如果一个念头差错，要是造了恶业，他造恶业就很严重，会伤害很多人。如果这个恶业影响的时间长、影响的面积大，就是今天经上讲的，他的『福德尽灭』、『寿命终尽』的时候，他一定堕在恶道，这个恶道肯定是地狱。
所以世尊在经典里面多次的告诉我们，这是苦口婆心，教我们修这三种布施要把法布施摆在第一。你看《金刚经》上举的例子，三千世界七宝布施，那还得了吗？谁有这个能力？人间没有这种人，只有找大梵天王、摩醯首罗天王，他们有这个能力。大千世界七宝布施，这个福德多大，都比不上大乘经典里面四句偈的布施。为什么？四句偈能帮助人觉悟，能帮助人修行证果，能帮助人超越六道轮回。财布施不行，再多的财宝，你没有办法买一个不死，买不到，你还是要死。死了之后，你要造作恶业，你还要堕落，你不能够用财富让你生天堂，这不可能的事情。这就是一切布施当中，法布施为第一，而法布施里面肯定是圣贤教育、佛菩萨的教诲，这个确实是能够化解宿世今生无量的业障。如果自己又能够依教修行，业障化解之后，灵性大幅度的上升，这一生当中没有空过。纵然没有意思想出离六道轮回，在六道里面肯定是欲界天、色界天的果报，他不在人间，人间没有这么大的福报。人间的寿命，福报里头第一福是长寿，真正能够超过百岁的人不多。
所以我们就认知了，修学圣贤的德行比什么都重要。首先要有智慧，智慧才能看破，对人世间的一切法，看破你就能放下，我们一般讲淡薄了，对於世间五欲六尘。五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，六根接触的对象，这个东西没有智慧的观照，往往就迷在其中。迷在这里面，没有不造罪业的，现在这个社会我们就看得很清楚、很明白。等到寿命尽了，恶业现前，决定要受恶报，经上讲的『诸恶』就是三恶道，饿鬼、地狱、畜生。今生、过去生中，冤亲债主多，这些人遇到了，遇不到那缘没有成熟，遇到了，缘就成熟，欠命的他来讨命，欠债的他来要钱。所以念佛人，把这些事实真相要记住，要细心去思惟。过去无知，造作这些罪业，已经造了这没有法子，明了之后决定不再造。把自己修学的功德天天回向，回向给他们，补偿我对他们的亏欠，希望他们不要障碍我们修行。我们要跟他说清楚，为什么你不要障碍我修行？我修行成佛之后，我一定首先来度你们；我要没有成就，纵然你来报偿的时候我不再回报，我们彼此都痛苦，都没有出头的日子。今天我接触佛法，知道这个修行，让我先成就，我再来帮助大家，然候再普度苦难众生。肯定冤亲债主绝大多数都同意，不但他不障碍你，他还做你的护法。真做你护法，他督促你，你要是懈怠、懒惰、退心，他就来找你麻烦；你要用功努力他很欢喜，他在旁边帮助你。所以说把冤亲债主统统变成护法，彼此双方都好，我修行成就了，那些人也统统都成就。所以这个意念要常常提起，不能忘记、不能中断，肯定我们过去世、今生冤亲债主很多。
我们在念回向偈的时候，回向偈里面都念到，「上报四重恩，下济三途苦」，这个四重恩，第一个报父母的恩。第二个报老师的恩，佛是老师，报佛恩是报老师的恩，老师教导我们才会有成就。第三个报国家的恩，没有国家就没有安定的社会，没有安定的社会，世出世法都不能成就，不能忘记国家的恩。第四是众生的恩，我们活在这个世间，每天饮食起居一切所需都要仰赖众生。我们吃饭要靠农夫种植，我们穿衣也要靠工人来制作，这个世间任何一个人他所从事的行业，对我都有恩德。所以说一切众生都是恩人，我们要互相尊重，要互相敬爱、互相关怀、互助合作，这个社会才是美好的，安和乐利。由此可知，有恩一定要报，有怨一定要把它化解，这样体会到了，明白了，自自然然他就会勇猛精进好学。
非常稀有难得，我们在这一生当中遇到净土法门，难中之难！为什么？遇到净土法门，你就可能在这一生成佛，这个缘无比的殊胜，到哪里去找！我们冷静来观察，现在这个世界人口有六十七亿，六十七亿人当中，有多少人听到佛法？国际上宗教里面的统计，估计大概佛教徒有七亿人，也就是七十亿只有七亿人，是十分之一；十分之一，十个人当中有一个。十个人当中有一个，他遇到的佛法是真的佛法还是假的佛法？我们在前面跟诸位做过报告，现在佛法在社会上明显的看到是有六种不同的佛法。正法是释迦牟尼佛示现的，正法是教育，多元文化的社会教育，释迦牟尼佛为我们示现一辈子。他老人家三十岁开悟，开悟之后就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。我们看他一生的行谊，就肯定他的身分是职业老师，他的事业是多元文化社会教育家，他搞的是这个。
当时他的学生都不例外，学生真的是向他学习，也是过他同样的生活，三衣一钵，一生没建道场。他如果要建道场，不难，他的家族是帝王，是国王，他不需要靠别人，他的父母兄弟就可以给他建大道场。又何况他在教学过程当中，做他的学生，在佛门讲皈依释迦牟尼佛的，皈依就是拜老师，正式拜老师，拜释迦牟尼佛为老师，经上跟我们说，当时有十六大国王。这都是释迦的学生，对老师无比的尊敬，你说建道场不是很容易的事情吗？老师不接受。为什么不接受？我们想不通，可是到今天我们完全明白了，恍然大悟，建道场就有斗争。真的有不良之人，他为什么出家？看你这个道场很大，他想得到，为这个来出家的，这就把佛法毁掉了；佛法毁掉还其次，他造业，这个人造业一定堕阿鼻地狱，很难出离。你岂不是害了这个人吗？佛不愿意害人，不给人造作罪业的机会，真慈悲到了极处。
所以教导我们，这一生跟著释迦牟尼佛从事传播多元文化的教学，要用什么态度？随缘妙用。他也给我们做了示范，当时确实国王大臣、长者居士、大富长者提供精舍、提供园林，经上最著名的只树给孤独园、竹林精舍，佛在那里都住过好几年，这随缘。佛有没有接受施主的财产？没有接受。用现在的话说，佛接受使用权，所有权呢？所有权是你的。我在这里教学，教了几年之后，到别的地方去了，这里物归原主。出家人身心清净，一尘不染，他才不会退心，才不会造罪业。他老人家在世都把这个样本给我们做好了，我们只要依教奉行，哪有不成就的道理！所以，当时他的学生不少，常随众一千二百五十五人，这么大的一个团体，没有一个人有私心。这个大众里面，修证的各种层次都有，从须陀洹到阿罗汉，这小乘；在大乘，从初信位的菩萨到等觉菩萨，全都有，给我们做出了示现。这种讲学，从前李老师常常给我们讲，这叫大讲堂。什么叫大讲堂？不是人多，是各种不同程度的人统统有。譬如这个教室，有小学生、有博士生，问问你老师怎么教法？老师在上课，各种不同程度都得利益，这叫大讲堂。大讲堂只有圣人才能做到，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，全都能得利益。我们现在知道，这叫称性而说，能够让一切众生都得利益。得多少？程度高的得的多，程度低的得的少，统统都得益，没有空过的。
法门里面，确实净土是无比的殊胜，我们取这个法门，一生成就，只要往生极乐世界就一生成就。诸位要记住，往生不是死了才往生，是活著往生，所以才叫一生。临终的时候，阿弥陀佛来接引你，你很清楚，你看到阿弥陀佛来接引你，佛光先照你，佛光一照就把你的境界提升一倍。我们实在讲只能够念到功夫成片，功夫成片里面也有三辈九品，我们在下品里面，佛光一照，提升到中品；如果我们修到中品，佛光一照，我们就到上品；如果我们修得上品，佛光一照，那就到方便有余土，就不在凡圣同居土。所以，这是能带得去的，这是真的跟著我们走的，我们要在这上下功夫。一定要「发菩提心，一向专念」，《无量寿经》上跟我们讲得很多，上辈，经文是这样，中辈、下辈统统是这样。乃至於他不是修净宗，修学大乘其他法门的，行，临命终时，将自己所修学的功德回向求生净土，也行，这一点很了不起。那我们要问，假如是信基督教的，临命终时把他修行的功德回向求生净土，行不行？肯定行；要不行，那就不叫极乐世界，就不能叫阿弥陀佛了。无论修什么宗教，乃至於不相信宗教，念儒书的人，你能够把五伦五常、四维八德都做好，就用这个基础回向求生净土，行不行？肯定得生。
这个法门太广大，阿弥陀佛普度一切众生，古大德说这个法门叫「万修万人去」，这一点不假。可是到了现在，念阿弥陀佛求生净土，我早年在台中跟李老师学教，老师常常讲，台中莲社莲友念佛的人，老师说，一万个念佛人，真正能往生的也不过只有三、五个而已，这就不成比例。古德讲的万修万人去，现在李老师讲一万个念佛人顶多只有三、五个，怎么会差这么多？原因在哪里？原因就是在古人讲的「口念弥陀心散乱」，口里是想往生，心里对这个世间有贪恋，舍不得放下，那就造成障碍。所以障碍不在这个法门，也不在释迦牟尼佛的教诲，障碍完全在自己。古大德的教诲说得那么样的恳切，说得那么样的坚定，是古时候的人，跟现在人不一样，古时候人从小就接受我们现在所谓的扎根教育，根扎得好。其中还有不少人，母亲怀孕就教他，像《史记》里面记载著，周文王的母亲怀他的时候，记载里跟我们讲，她「目不视恶色」，就是眼睛不看一切不善的东西，她不看，「耳不听淫声，口不出傲言」。你看讲的身口意，为什么？让小孩在怀孕的时候就得其正，不让他有邪恶的感染，这是胎教。小孩生下来之后，母亲一举一动，因为母亲跟小孩接触的时间是最长、最多，影响最大，让小孩所看到的、听到的、接触到的全是伦理道德。这个伦理道德是做出来，母亲孝顺公婆、孝顺父母、友爱兄弟，这他都看到，他从小就学会，这叫扎根教育。
所以教小孩，关键的时刻就是在婴儿，中国古谚语说「教儿婴孩」，婴孩是刚刚出生的，婴孩，三岁来不及了，他已经学坏了。现在人说小孩难教，真难教，为什么？该教他那时候疏忽了。他三岁真学坏了，他天天看电视，他天天所接触到的几乎善的很少，不善的多，於是他就养成一种他的价值观，你要想把他的价值观再改变，可难了，可费事了。现在这种情形普遍到全世界，果报是什么？果报就是今天整个世界社会灾难，社会的混乱，加上天灾人祸。你要问什么原因？全是教育出了问题，东方人把圣贤教育疏忽了，西方人疏忽了宗教教育。如果我们今天要真的省悟过来，还来得及，不过难度当然比任何一个时代都要艰难，这肯定的。我们认真努力做，从哪里做起？从自己做起，从我做起，从我家做起，做出成绩、做出典范，肯定就影响周边。然后这个影响自然会扩大，到能够影响一个村一个镇，我们居住在城市，影响我们自己居住这个区，那个扩展就很快了。可以用媒体，请电视、广播、报纸杂志这些新闻记者来采访、来报导，全世界知道了。知道什么？每一个人都迫切想这样的环境，他一定来参观、来考察、来学习，这样世界就有救了。所以媒体虽然是报导很多错误的，我们让他报导正面的，就会产生很大的影响。
所以我们念佛，念佛一定要持戒，祖师大德教导我们「持戒念佛」。诸位要知道，戒，戒律的根是善，《十善业道》是佛法所有戒律的根本。我们今天《十善业道》都做不到，什么原因？它还有根，那个根是什么？那个根是儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》。如果我们从《弟子规》、从《感应篇》学起，十善太容易了；十善做好了，三皈五戒乃至於《沙弥律仪》都没有困难，真做得到。所以一定把根找到，千万不可以轻视这个根，因为人家说这是教小孩的，我们何必要学？他不知道，菩萨八万四千细行从哪里来的？十善展开的。你就知道儒家也讲三千威仪，从什么地方展开？从五常、四维、八德展开的；换句话说，就是《弟子规》展开的。你们细心去观察，《弟子规》文并不长，一千零八十个字，你想想，五伦、五常、四维、八德是不是统统在里面？你能找得出来，统统在里面。所以《弟子规》做到了，儒家所讲的笃行你就真的落实，落实笃行，那个人是圣人、是贤人。真正落实，你去读四书五经、十三经你才会读出味道来，你才有真正的体会，孔子是存的什么心，孟子是什么心，你能体会到。为什么？你的心跟他的心一样，不一样体会不到。所以他的言，字字句句里头有味道，佛法里面叫法味。
如果我们念佛人都有这么好的基础，只要有儒释道这三个根，我们每一句佛号都跟阿弥陀佛起感应道交的作用，这就是决定往生。生到极乐世界，我们才真正报了恩，上报四重恩。生到极乐世界，我们有能力，像佛菩萨一样，十法界里面的众生有感，我们自然就有应。这个应，应就是帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，所有一切怨结不但是化开，都化解了，而且都变成法眷属，跟他们建立师生关系，你去教他，你是他们的好老师，这些冤亲债主是你的好学生，这个关系多亲密。我们知道这些事实真相，怎么能不认真努力？希望自己早一天成就，早一天报恩，早一天帮助这些冤亲债主，帮他们成就。这一段我们就学习到此地。再看下面，底下这一段，第四十六节，第五段：
【世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】
到这个地方是一段。这一段说得很多，它真正的重点就是『耽酒嗜美』，就是这一句，在五戒里这是酒，饮酒，嗜美是喜欢美食、贪爱美食。首先我们看经文，『世间人民，徙倚懈怠』，这个在现在可以说是非常普遍的现象。「徙倚」是古时候的一个术语，它的意思是徘徊、留连不去；在这个地方当作心志不定，我们讲拿不定主意，到底怎么样做好，犹豫不决，徙倚是这个意思，心神不定。「懈怠」是懒惰，苟安、放逸。在现前这个社会，我们普遍所看到的，这个现象太多了。凡是有这种现象，他的学习就非常困难，因为学习，真正能吸收是靠什么？靠静，身心清净他容易吸收。这种现象现在的话叫心浮气躁，心浮气躁无论学什么东西叫格格不入，他真的很想学，他确实无法体会。
我在早年，遇到章嘉大师，章嘉大师教人，我跟他三年他老人家往生了，他要不往生，我跟他的时间会很久。他非常重视，你的情绪稳定下来，他才跟你讲，当你神情不定的时候他不跟你说。我们每次跟他提出的问题，他一定等很久，他看著你，他看我我也看他，至少要看五分钟以上，你的心神定下来，他跟你讲；如果还没有定下来，他不讲。我第一次跟他见面，我向他请教一个问题，我说方东美先生把佛法介绍给我，我知道佛法殊胜，知道佛法是大学问，我说佛门里面有没有方法让我们很快就能契入？我这个问题也是大问题。他听了之后看著我，我也看著他，我们看了半个多钟点，我等他开示。半个钟点之后，他说了一个字，「有」。我们的精神马上就起来，态度就浮动，他就不说了，说一个有字就不说了。再等我们再定下来，大概有六、七分钟，他跟我讲，「看得破，放得下」。他讲的话很慢，一个字一个字的讲；换句话说，在这个状况之下，教给你东西你一辈子都不会忘记。
所以我们才体会，古人的教学必须是双方都是心平气和，决定没有一点浮躁的这种现象。这种现象人家不说，为什么？说了没用处，你是耳边风，这耳朵进去，那里就出去了，他不浪费这个精神。所以章嘉大师言语很少，言语简单，但是字字都有千斤之力，非常难得。他自己可以说行住坐卧都在定中，我们在佛经上看到，「那伽常在定，无有不定时」，我们在章嘉大师身上看到了，他的动作很缓慢，都像在定中，那个很不容易学到。所以李老师跟我讲，他很想学，学不到，学不像。这真是功夫，不是短时期学来的，从小训练出来的，这是密宗。以后我跟他每个星期见一次面，我向他请教。熟了之后，我有一次就向他老人家请教，我说：活佛转世是不是真的？我问他这个问题。那个时候我还没有皈依，我跟他好像大概总有一年半，别的朋友劝我，他说：人家亲近都没有机会亲到，你常常见面还不皈依大师？我听到这个话，我才请他给我做三皈仪式。他告诉我，他说：大概前三世很可能，真的是转世过来的，以后就不可靠了。他说话诚实，他说以后不可靠。他说：但是，被选定做灵童，这个小孩一定是有福报，一定是很聪明，他才会被选上。选上之后，他有机缘遇到最好的老师来教他，就跟皇太子一样，你看皇上请的全国最好的老师，有德行、有学问的来教太子。他有这个机会，这个机会是一般人遇不到的，如果他真正好好的学，他肯定有成就。他给我这么样解释的，这个解释真的是合情合理合法。
使我们想到过去帝王时代，你看帝王一登基，登基就是就职典礼，他就职的那一天，第一桩大事是什么？立太子，培养底下接班人，而且让这些大臣他们的子弟陪读，陪著太子一起学习；换句话说，就是下面一个小朝廷已经在培养了。所以这个朝廷，这个皇上过世之后，他们来继承，顺理成章，一点都不乱。我想想那个制度是真好，国家长治久安，人民安定有福，它当中有道理。所以一直到现在很多人问我，法师，你赞成民主还是赞成君主？我赞成君主，不赞成民主。因为君主他真负责任，他底下接班人不是随便挑的，都是已经受了十几年、几十年的训练，他真有能力担负起这个任务。所以实际上讲，制度我觉得那不重要，君主、民主都不重要，最重要是德行。人是好人，无论什么制度，他都会做出好事；人要不是好人，什么好制度到他手上，他都会做坏事。所以古圣先贤讲得好，「人能弘道，非道弘人」。
世出世间法我们要想有成就，第一个条件要立志。人不立志，他这一生他没有目标、没有方向，所以他就会犹豫不定，就是此地所讲的徙倚懈怠。如果他有方向、他有目标，他会向著这个方向，希望能达到他的目标。古时候读书人，目标是圣贤，学佛的人的目标是成佛、成菩萨，成佛、成菩萨是真难，是真不容易，章嘉大师真的没有隐瞒我，把这个秘诀一语道破，看破、放下。看破，是对於宇宙人生真正明了，那是智慧；放下，是把你的烦恼习气统统放下。大乘教里面告诉我们，「一切众生本来是佛」，这句话很重要，教学头一个就是把总纲领传授给你，你本来是佛，你应该要成佛，成佛是你回归到你的原点。中国老祖宗教人，你看人性本善，「人之初，性本善」，教学的目标是什么？是让你回归到本善。你的本性是善的，你的习性不善，你要从习性回归到本善，这教育成功了。这个搞成功之后，其他没有一样不好，样样都好，不会有差错的。
我们现在从佛为什么堕落到这个样子？佛讲了，烦恼习气太多，说不完的，佛把它分作三大类，这就好说了。头一个无明，无明是迷了，这个东西儒家也讲，《大学》一开头，「大学之道，在明明德」，明德就是自性，明德上再加上个明字；换句话说，你现在明德已经不明了，现在要的是什么？恢复明，所以叫明明德。头一个明是动词，下面明德是名词，你的明德不明了，在佛家讲无始无明。从无明就会产生分别，从分别就会产生执著，这就是烦恼。一般大乘经里面讲的，无明就变出尘沙烦恼，尘沙烦恼就是《华严经》上讲的分别。由尘沙烦恼里面，你就起贪著，就执著，叫见思烦恼，你的见解错误，你的思想错误，叫见思烦恼，见思烦恼《华严经》讲执著。这三大类，你就还不了源。那缘起是从，《华严经》称妄想，就是无明，你看从妄想发展到分别，再发展到执著。我们要还源，还源一定是先从执著，先断执著，放下执著，再放下分别，最后再放下妄想，你才能回归到原点，原点就是佛。所以夫子讲求学，讲「述而不作，信而好古」，暗中就透出这个消息，这种修学的态度，你才能够回归到原点。如果像现在人要创新，要发明，那就完了，愈走愈远，你怎么能回得了头？这个原理原则我们不能不知道。
懂得这个原则，我们开头从哪里做起？这一点就很重要。我们必须，我在讲经的时候常说，我们要从十六个字先放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，就是对五欲六尘的贪恋要放下，放下贪瞋痴慢。我也常讲，我说这是不是证果了？没有，这是到门口。到哪个门口？佛门小学一年级门口，没进去。如果要进去，那你就是佛的学生，虽然很低，是一年级的学生，你真的是佛的学生。我说这十六个字把你带到门口，要跨一步进去，那要用佛的标准，不是我们的标准，我们这个标准不行，要用佛的标准。佛的标准要用断见思烦恼，就是你要破见惑。见惑，大乘教里面讲的八十八品，归纳为五大类，教学当中就好说了，这五大类。头一个「身见」。我还以这个身是我，你就进不去。所以你要晓得，佛教里头小学一年级的学生他已经无我，就是《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他达到了，他才入门。这个门槛很高，我们一般人没有办法，我们一般人能到他门口就不错了。所以头一个破身见，为什么？因为你有身见，你就出不了六道轮回。六道轮回的根就是你执著这个身是自己，这个执著非常坚固，很不容易放下的。放下身见，就证小乘须陀洹果，大乘十信位的初信菩萨，真的就入门了。
第二个是「边见」，边见我们今天讲对立，大家好懂。对立要放下，不能跟任何人对立，不能跟任何事对立，也不能跟一切物对立，把对立的念头放下。对立是所有烦恼的根，你能把它放下，烦恼的根拔掉了，这个很重要。其次的是「成见」，我们中国人讲成见，我怎么个想法、我怎么个看法，这是我的成见。成见，佛把它分为两大类，一个是因上的成见，一个是果上的成见，从因果讲。因上的成见，佛学的名词叫「戒取见」，戒是因，果上的成见叫「见取见」。在日常生活当中，你细心去观察，你看小孩成见都很深，何况大人！都以为自己是是的，别人是错误的，自以为是，那是强烈的成见。最后一种，就是不属於这个四大类的所有一切错误的看法，都叫「邪见」。这些东西断尽，入门了。我们今天入不了门，所以我们能够做到到门口，进门就容易了，这是要自己真下功夫。
入门之后就是圣人，叫小小圣人。为什么是圣人？他不管出现在有没有佛出现的时代，他是天上人间七次往返，肯定超越六道轮回，他可以克期求证。而且天上人间七次往返，他决定不堕三恶道，只是人天两道来回，他在修行。这个根好，就是四相破了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相破了，他四见没破。《金刚经》后半部，我见、人见、众生见、寿者见，那个很难破，那个破了之后就超越十法界。你看，四相破了能超越六道轮回，四见破了超越十法界，《华严经》上初住菩萨，那是真佛不是假佛，他回归到佛位。这是我们这一生要努力的。
我们要自己衡量自己，话说得很容易，做起来是真难。那我们就取净土，净土容易，净土真的我们有把握往生。生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，也是一生成就。《观无量寿佛经》上告诉我们，下下品往生人到西方极乐世界要修多久才能够证得实报土？就是我们平常讲的明心见性，大彻大悟、明心见性，要多长的时间能达到？《观经》上讲十二劫。十二劫在我们看起来好长好长，可是你要想到，你到极乐世界是无量寿，无量寿看十二劫也只好像看十二天，你就知道西方极乐世界多殊胜。我们在我们这个世间，像我们凡夫，要能够修到实报土，大彻大悟，明心见性，佛在经上常讲无量劫。我们看到惠能大师好像很容易就成就了，过去生中修了无量劫，今天这个结果被你看到。好像你参加博士班毕业典礼，你看到拿博士的，他怎么就一会儿就拿到？人家从幼稚园念上去，念了二十多年才念到，哪有那么简单！今天毕业典礼被你看到了。你就晓得，惠能大师表现的，就是举行毕业典礼我们参加的，你不知道他过去生中修多少世。要明白这个道理，所有佛菩萨都是这样修成的。
但是有一个例外，遇到净土的特别快，这个法门叫难信之法，这个法门是很不容易遇到的。我们能够看得见，在这个世间你看到，学佛的人多少？修净土的有几个？修净土的人也不少，真修的有几个？他真修就成功，他不肯真修就没有法子，那跟净土结个缘。我们也是的，过去生中生生世世学佛跟净土有缘，没去了。没去了是什么？我们徙倚懈怠，我们对这个世间有贪恋，对净土的信心不足。在这一生当中一定要把它补足，把世间名闻利养要舍掉，不再留恋，你就决定得生。所以过去善导大师讲，他说若求明理、求解，你要多读经论，各宗经典都要涉猎；如果讲修行，那就是一门深入。这就好比我们要认路，可以认识很多条路到达这个目的地，但是我们走路只选择一条。这就是行门，一门深入、长时薰修，解门要广学多闻。可是我们也要知道，广学多闻不是一开头就广学多闻，那你学了之后就变成专家学者，佛法真实利益你决定得不到。佛门里面教你广学多闻是什么时候？标准，古人的标准是你开悟之后，你大彻大悟、明心见性之后广学多闻。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，龙树菩萨用多少时间把它都学完？三个月。为什么那么快？因为他开悟了。
我们看看惠能大师，这是在中国给我们做出示现，《坛经》上有记载。法达禅师学《法华经》十年，没有开悟，他去参访惠能大师，见到惠能大师礼拜，礼拜头没有叩到地上，拜了三拜，三拜头都没有叩地。他起来之后，惠能大师问他，你刚才磕头，头没有磕地，你一定有什么值得骄傲的地方？他也很老实就说出来，他说弟子诵《法华经》三千遍。三千遍要十年，诵是背诵，不是对著经看，《法华经》很长，念一遍至少要六、七个小时，三千遍不就十年了。六祖就问《法华经》讲些什么？他不知道，他说不出来，向六祖请教。六祖说《法华经》我没听过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品，念到「方便品」。行了，不要念了，我全明白了。你就晓得，龙树菩萨三个月把释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经他全学到了，就像惠能一样。你看《法华经》，人家学了十年没有学会，让他听，念到第二品的时候就不必了，全通了。跟他讲《法华经》，法达禅师听了开悟，开悟之后再拜，头叩地了。
所以这是佛门里面要求的，没有大彻大悟之前，不可以广学多闻。你看四弘誓愿里面，教导我们学习的顺序，首先要发愿，发愿就是我有方向、我有目标。第一个愿是什么？「众生无边誓愿度」，这是菩提心，无量无边众生在受苦受难，我要去帮助他。你要怎么能够做得到？你先要断烦恼，所以第二个是「烦恼无尽誓愿断」，你从这里下手。烦恼都断了，不就开悟了吗？开悟之后，「法门无量誓愿学」。烦恼没有断，你要学法门是增长烦恼，添烦恼，不是开智慧，这个道理不能不懂。法门学了之后，还得要成佛道，为什么？不成佛道，度众生就不能圆满。佛是最高的，他能跟等觉菩萨讲话；你如果说是等觉菩萨，你就没有办法度等觉，你只能度等觉以下的。你圆成佛道之后，连等觉菩萨都得度，度化众生才圆满。一定要拿到最高的学位，道理在此地。四弘誓愿已经把那个顺序清清楚楚给我们排好了，这个不能错误的。我们学佛会懈怠、会迷惑、会走上歧途，那是什么原因？你那个愿不是真的。你的愿要是真的、要是坚定的，你绝对不会走上歧途，绝对不会走冤枉路。因为什么？那是一个动力，推动你勇猛精进，你不会懈怠。愿重要！愿在前面领导你，没有坚定的志愿的话，不能成就。
所以，善导大师的话说得好，求解，是什么时候求解？度众生的时候要求解。因为众生品类不齐，根性不一样，你要能教化他们，那你门门都得通，你才能教他。自己成就是一门，成就之后再广学多闻。善财童子五十三参是大彻大悟之后，他在文殊菩萨会上证得根本智，就是大彻大悟、明心见性，老师才说出去参学，参学成就后得智。《般若经》上所说的「般若无知」，那是根本智，得到根本智，然后才去求无所不知，「般若无知，无所不知」。为什么无所不知？你一接触就知道了，一看就明白，一听就明白。我们相信龙树菩萨是看，一看就明白了，惠能大师是听，一听就明白了，六根接触就明白、就通达了。所以他快，释迦牟尼佛四十九年的讲经说法，三个月就完全通了。所以佛教导我们的顺序，「因戒得定，因定开慧」，智慧开了你才能够利益一切众生。
诸佛如来没有不劝人念佛求生净土的，我们在《弥陀经》里面看到六方佛，它的六方是讲东南西北上下；在玄奘大师的译本里面是十方佛，四方四维上下。这一展开没有边际，真正是无量无边、无数无尽的诸佛，没有一尊不劝人念佛求生净土。这个我们要多想想，他为什么？可是十方诸佛劝请，还有人不相信，你能想得通吗？想不通。看看现前社会你就通了，还不是很多人不相信吗？相信真难，哪个相信的哪个成就；不是真相信的，犹豫不决的，那都是结个法缘，这一生不能成就，成就还等来生后世。佛菩萨劝我们修这一门，我们要知道佛法无边，宗派在我们中国只有十个宗派，日本有十三个，当年印度分的派别也不少，可是有难易不同。譬如禅就很难，很不容易，你不是那个根性，你参一辈子也不会开悟。教也不简单，我们一般人是可以学，要费很长的时间，就像念书一样，小学、中学、大学、研究所，要很长的时间你才能收获。净土简单，尤其是这个法门叫带业往生，这是释迦牟尼佛一生所说的经教里面都没有讲到过的，只有在净土三经里头说过，带业往生。也就是说，我们一品无明都没破，就能往生，也就是我前面所讲的，我们只到门口还没进去，我也能往生。在佛法里面讲，你没有证得初果都不算，没成就，你还会堕落，还会堕三途。可是这个带业，那就太殊胜了，我们要信得过。有很多学教的人他不相信，哪有这么便宜的事情？释迦牟尼佛讲这个是骗老太婆的，不是真的。你看他这样想法，他一生的机会就断掉，他就不可以学这个。我们看看他修得怎么样？古大德当中修成功的，学得不错的，有，不是没有；可是在现前这个社会里，我没有看见过，也没有听说过。於是我们就知道它真难，真不容易。
就是讲修弥勒净土的，我同辈分，在新加坡多年，演培法师，这边的人大家都知道，他是修弥勒净土的，他有没有去？没去。这是个讲经的法师，著作等身，他的著作至少有五、六十种，《全集》印出来，一大堆。我在台湾也是提倡印经、印善书，来做法布施。他有一天到我们台北小道场去看，看到我们印的很多东西，没有看到他的，「我的东西你们怎么没有？」我说您老人家都有「版权所有，翻印必究」，我们不敢印。他就愣住，他的版权卖给出版社去了。以后送了一本，刚刚写出来的，还没有版权，送给我们，我替他出版了一部书。这怎么行？我们想想，他修弥勒净土为什么没能成就？这个念头就是障碍，版权所有就是障碍。好像我是到新加坡没有多久，一九九九年的时候，他请我吃饭，在灵芝素菜馆，请我吃饭。他就问我，他说：净土法门法师，我想问你一个问题。我说：什么问题？他说：你的法缘很殊胜，你是怎么得来的？我说：这个很简单，布施！我每到一个地方讲经，人还没有去，结缘的这些经书大量都来了。第一次到吉隆坡来讲经，前三天，运了一卡车过来，有好多好几吨过来，在讲经的道场统统结缘，别人可以喜欢拿什么就拿什么。他一听到这个皱眉头，他说「我很孤寒」，大概是这个地方讲的话，就是很小气。心量太小，不肯布施，把财看得很重，这都是他不能往生弥勒净土的原因。所以我们要知道，佛教给我们放下，释迦牟尼佛当年在世的时候，身上一分钱没有，一生没有接受过人家财供养。接受供养只有四种，饮食，每天去托钵，人家给一点饭菜，衣服破了接受一件衣服，生病的时候医药，睡觉的时候卧具，就这四样，叫四事供养，其他的没有，教我们真的放下。所以这些都是障碍，我们必须要把这些障碍放下，放下障碍，念佛就能往生。
底下这句说『不肯作善』，这句经文非常重要。我们在前面给诸位报告，修善有功德、有福德。就是同样做的善，你行的布施，财布施、法布施、无畏布施，你在做，什么是福德？你行善你没有把自己忘掉，我做了多少好事，我将来有什么样的果报；果报是真有，不是假的，福报，福德。如果修善不执著这些，佛家叫「三轮体空」，没有执著我做了多少好事，别人受我多少恩惠，我当中布施供养什么东西、多少东西，统统不放在心上，那叫功德，这些东西放在心上是福德。所以，过去达摩祖师刚到中国来，梁武帝接见了。梁武帝是佛门大护法，他替佛教建的寺庙四百八十多座，大的寺庙。他供养的僧人，他很喜欢人出家，出家他都做他护法，供养了总有几十万人，这么多。所以他感觉得很自豪，见到达摩祖师他就把这个提出来，我做了这么多好事，我的功德大不大？达摩祖师说「并无功德」。这句话说出来之后，梁武帝就很生气，非常不高兴，话不投机，就把他送走了，就不护持他。所以达摩就跑到少林寺去面壁，等了九年，才等到一个慧可，把法传给慧可，他走了。这就说明，梁武帝做那么多好事，念念没忘。他如果要问，我的福报大不大？那达摩祖师就说，很大很大！功德不能著相，不著相的是功德，著相的是福德。连梁武帝那样的人也著相，所以这个道理我们要知道。
我们修这些善事，不放在心上，不放在心上这句话就是真的话。如果是你做的，问你的时候你记不得，那你不变成白痴了吗？学佛愈学智慧愈高，你怎么会不记得？问你的时候要都记得，不问你的时候都忘掉，这就对了。所以，诸佛如来、诸大菩萨示现在这个世间，他确实这样的，你不问他的时候他什么都没有，他住在什么？住在常寂光里面；你问他的时候，随问就随答。释迦牟尼佛四十九年讲经说法亦是如此，所以他说他没有讲一句话，没有主动讲一句话，都是你来问我，我答覆你的。所以展开经论你去看，都是一问一答，都是有人启请提出问题，佛再跟大家详细讲解。无问自说的有，很少，那是非常重要的，虽然没有人问，但是佛知道众生需要，众生能接受，这是什么？这叫冥感显应。感应有四种，显感显应，我有问题提出来请教，他也是跟我回答，这是显感显应。我们显感，我们明显求他，但是好像他没有回答，他也答了，冥应，冥冥当中他都做到了。所以冥应，那就是不说，不说也是答覆你。有的人机缘成熟，看到佛的动态，不说话他也就悟到了，叫冥应。第三种是冥感显应，是我们刚才举的这个例子。佛无问自说，像《弥陀经》，没有人启请，他自己说的，这是众生的冥感显应。还有一种是冥感冥应，那很不容易看出来，它真有。这四种感应，普遍在遍法界之中，一切众生跟佛都会产生这个关系。
佛多，法身菩萨多，这芸芸众生哪个不照顾的？照顾，众生造作恶业，为什么还要受灾难？佛为什么不来救拔？我们会常常这样想法。其实，你造作是假的，灾难也是假的，像我们看电影一样的，是这种方式。你种的因，必须有果报报掉，把你的业消掉，所以灾难是消恶业障；福报呢？福报是消你的善业障。你要能懂得，我在那里消，消不要再造，那就好，那就高明，就妙用了；消的时候还再造，那你就错了。佛来帮助我们、教导我们，就是消的时候别再造、不造了，不但恶不造，善也不造。因为造善，你的善业，善的果报老是不断也不好，你老在三善道，你总出不了六道。善恶二边都不造，二边都不造是怎么个讲法？断恶造善，造善不著相就是不造了，造一切善的时候不要放在心上，作而无作，无作而作。恶是决定不造，善是造了不著相，这叫妙用，这个果报无比的殊胜。世间人没想到，佛统统都教给我了。我们今天时间到了，就学到此地
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