净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第99集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第99集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一八五页：

　　疏【称理，则自性觉，是佛义;自性觉无量，是阿弥陀义;自性本始二觉，是两土果人义;自性觉体遍照，是说经义。后皆例此。】

　　这段文相当重要。古人常常教给我们，听经要在「消归自性」，修行要在「转识成智」，这是教给我们修学两个重要的纲领，我们修学究竟能得到些什么，关键就在这两句话。莲池大师写这个注解，每一段文都消归自性，其他的注解纵然有，没有这么明显的标示出来。这是给我们做一个榜样，教给我们学习的方法。

　　所以佛法到哪里求?要往自性里面去求，才是真正的佛法;佛法不在外面。外面的经文，这个言说，佛有比喻，《楞严经》上说的，「犹如指月」，这是个指头，佛的言教、一切经典都是这个指头，指什么?指的月亮，目的是叫你看月亮，不能看手指，看手指就错了，把手指当作月亮，那是大错特错。因这个指头，你就见到月亮，月亮代表自性。所以这一段称性，这就是讲到自性，这是提醒我们学佛要这样的学法。这一段都是讲经题，《佛说阿弥陀经》，如何把「佛说阿弥陀」都变成自己的自性，那你就真正得到了，得到什么?明心见性，就是从自性里面流露出来跟佛所讲的没有两样。

　　『佛』，就是『自性觉』。六祖大师在《坛经》里面讲到修行纲领，他虽然是禅宗，讲到实际上修行纲领，也有层次的，讲到五个层次。首先说出「一体三宝」，这是我们学佛人所求的。修学纲领，他老人家给我们提出三皈，他那个三皈不是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，而是「皈依觉，皈依正，皈依净」，说得好明白，这些话纯粹是指自性三宝。其实，佛法僧的意思比觉正净还要圆满，因为佛法僧这个三宝，可以讲一体三宝，可以讲别相三宝，可以讲住持三宝，统统可以说，意思圆圆满满都包括在里面。在我想，禅宗所谓是「教外别传，直指人心」，他干脆直接指自性的觉正净，这是我们的三宝，这是我们真正皈依处，这个说法是一点都不含糊，清清楚楚明明白白。教下也不例外，统统是以自性三宝为我们真正的皈依处。这个地方，「称理，则自性觉是佛义」。

　　《金刚经》上说，如过你在佛的色相上求佛、在音声上求佛，则「是人行邪道」。色相是什么?佛的三十二相八十种好，你认为这个就是佛，那你错了。音声上求，佛当年说法，音声包括佛的经典，从经典上来求，从说法上来求，能不能求到佛?求不到，为什么?心外求法。色相、音声都是外面的六尘，那里头哪有三宝?所以一定要知道回头。

　　讲佛，是讲我们自性佛，你才自己真正得到受用。如果你要是以为我心外真的有一个佛在那里说法，自己呢?自己不就变成魔了吗?一定要知道，自他不二，性相一如，自己心中之佛为自己说法，说法唤醒我们自性觉这个目的才能达到。所以「佛」的意思，一定要认识得很清楚，决定不指别人，是指自性觉。

　　自性本来是觉，我们现在迷了，是不是真的迷了?不是真的迷。自性要会迷，那自性就不能说是真的，为什么?佛法里面讲真，这个定义是永远不变、永远不灭、永远不改变，这才叫真的。自性会迷会悟，那它就会改变，会改变的就不叫自性，会改变的就不叫觉。《华严》、《圆觉》，佛说「一切众生本来成佛」，没错，是本来成佛!现在是不是佛?是佛。跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛有没有差别?没有差别，一点差别都没有。从什么地方看没有差别?从自性觉正净上看，确实没有差别。差别在哪里?差别是我们自己不认识自己，问题在这个地方，这就叫迷。

　　我们自性有没有迷?自性没有迷。没有迷说迷，这个迷是假设的，不是真的。诸位要晓得，佛法像这样的说法非常多，这都叫方便说。怎么说我们自性没迷?诸位如果细读《楞严》，你就明了了。所谓「开慧的《楞严》」，开智慧，「成佛的《法华》」，《法华经》讲成佛讲得最彻底、讲得最圆满。《楞严》「十番显见」，这是释迦牟尼佛举一个例子，举我们六根的根性，就是觉性，反反覆覆的说明，我们的见性不生不灭、不来不去，说明这就是常住真心。我们第一念，睁开眼睛看外面境界，这是觉性见性见，为什么?我们没有分别、执著，也不落印象。不起分别、不执著、不落印象，有没有见?当然有见，也是一样清清楚楚明明白白，这是见性见。可是到第二个念头起来就错了，第二念有了分别、有了执著。

　　譬如，我们一眼看到这个，清清楚楚没分别;第二念，「这是一本书」，这就迷了。为什么?它没有名字，你把它安个名字就错了。中国古大德就晓得，「名可名，非常名」，它没有名字，那是你看它的本来面目;加了个名字，就不是本来面目。再要执著，「这一定是个书，决定没有错」，加执著，那就错里头又错了，就是这么迷法的。这就叫迷情。迷是什么?分别、执著、落印象，这就叫心意识;阿赖耶里头落印象，第七识的执著，第六识的分别。刚才说，修行要在转识成智，六识、七识、八识你把它转变过来，那就叫自性觉。自性觉，为了说话方便起见，就是对八识来说，第八识，我们叫它做大圆镜智;第七识，叫它做平等性智;第六识，叫它做妙观察智。怎么转法?实在讲，你在一切境界里面，六根接触六尘，你只要不分别，不用分别，就是转六识成妙观察。所以我们一眼看这个，一点分别执著都没有，这是妙观察，为什么?这是用见性在见。

　　一点执著没有，就是平等性，诸位要晓得，有执著才不平等;没有执著，万法平等。我们分别、执著的习气太重，你看那个小孩，婴儿，他还不知道什么分别、执著，他给他糖水，他吃得很甜;他自己拉的大便，他吃得也很香，为什么?他没有分别。他一有了分别，他再也不吃大便，为什么?他的本觉迷了，迷了他就有分别。不迷的时候，他没有分别，一切都是平等的，他没有好丑、没有好恶。更深一层，他不落印象，心地永远清净，这叫转识成智。你要问怎么转法，就是这个转法。你的分别、执著、印象很深，这很麻烦，这是修行很大的障碍。所以真正用功夫，就是我们六根接触六尘境界，要把分别、执著、落印象一天一天要减少，一天一天要淡一些，这就好了，这才能恢复我们的自性觉。

　　『自性觉无量，是阿弥陀义』，自性觉确确实实是无量，它的功能无量。一切境界无量无边，就是所觉的对象无量无边，所谓十法界依正庄严，没有一样不觉。觉性的功能也是无量的，这就是阿弥陀的意思。「阿弥陀」是梵语，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」，阿弥陀佛，完全翻过来就是无量觉。自性觉，无论是能觉、所觉都是无量无边。

　　『自性本始二觉，是两土果人义』。本觉是对始觉来说的。始觉跟本觉是相同的，为什么有始觉?因为众生迷的时候不觉。虽然不觉，我们的本觉还照样起作用。这个不觉就是不觉本觉，我们不知道自己有本觉，这就叫迷，这就叫做不觉。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很清楚，因为不觉，所以才建立一个始觉，你现在开始觉悟了。这就是「两土果人义」，果人是佛，把阿弥陀佛看作本觉，谁的本觉?我们自性本觉。把释迦牟尼佛看作我们自性的始觉，对不对?对的。如果没有释迦牟尼佛给我们说法，我们怎么知道我们有本觉、有自性觉?我们不晓得，从来不知道，因为释迦牟尼佛说法，使我们才觉悟，想想自己确实自性是觉。我们在第一念见色闻声没有起心动念，的确是觉性，是我们自性觉在起作用;第二念，第二念还是自性觉起作用。如果自性觉不起作用，诸位想想，哪来的八识?换句话说，起心动念分别执著，也是自性觉所起的作用。

　　这个作用里面就是有迷悟之分，迷了叫凡夫，迷了就是对一切作用是完全不知道，这是凡夫;如果对於一切作用清清楚楚明明白白，这就是菩萨。譬如经一开端，「如是我闻」，我们问：他有没有分别?有没有执著?他要没有分别、没有执著，他怎么说个我?他既然说有我，当然就有你、就有他，这就有分别、就有执著。可是他是清清楚楚明明白白，他不迷，不迷这就是悟。所以他说「我」，不碍事，为什么?他没有我执。我们讲这个「我」，有我执，我不是你，你不是他，真的是如此。他口里头说「我」，他心里平等，心里头没有分别执著，所以说即是不说，分别就是不分别，不分别就是分别，他是同时的。分别是随顺众生的分别，自己确实没有分别执著。所以他自己确确实实是用自性觉，他是用六根的根性，他并没有用八识，可是他外面露出来的样子，是八识、是分别、是执著，跟我们没有两样，这叫随顺众生，随喜功德。你怎么分别，我就随你的分别;你怎样执著，我就随你的执著，一切随众生，自己确确实实没有，这就是佛菩萨。我们凡夫分别、执著，他心里确确实实有，真的有分别，真的有执著，这叫凡夫。所以在外表上看，佛菩萨跟凡夫没有两样，骨子里头完全不相同;悟的样子是里头没有，里面真正是觉正净。迷惑的人，他是外面跟里面一样的，外面有分别，里头真的分别;外面有执著，心里头也真有执著，这叫迷。

　　从这个地方，我们体会到一桩事情，念佛的功德不可思议，为什么?我们能念的这个心就是始觉，我们所念的佛，念那个阿弥陀佛就是本觉。我们发心念这一句阿弥陀佛，就是自性本始二觉。这个理、这个事实知道的人不多。所以念佛法门，那个成就不可思议。你们想想看，哪一个法门有念佛法门成就的殊胜?这摆在我们面前的。佛法常说，三转法轮：示转，示是给你开示，讲给你听，上等根性的人一听，他就相信，就明白了;第二种人得要劝，要苦苦的劝他，他才会相信，那是第二等人;还有一种人，劝他，他也不相信，必须他真正看到事实，他才相信，所以第三要作证转，拿出证据给他看，他才相信。证据拿出来给他看了，他再不相信，那没法子，佛也没法子度他。

　　念佛法门的证据太多了，预知时至，自自在在的往生，这个很多。我们亲眼见到的、亲自听到的，决定不是假的，很多很多。作证转，再不相信，这就是业障太重!那慢慢来，不晓得哪一生、哪一劫，他才能得度。旧金山的甘老居士跟我讲了个故事，她的亲戚，也是一位老太太，念佛往生的时候，盘腿打坐走的，预知时至。怎么晓得预知时至?她是晚上走的，第二天早晨，家里人发现老太太盘腿打坐，坐在床上，已经往生了，家里每一个人的孝服一份一份都摆在床前，她早就预备好了。她晓得她什么时候走，这都是真的，不是假的。

　　香港畅怀法师讲，度他的是一个老居士，他是看到了，他才念佛，属於第三等人。他是倓老的学生，倓老讲了多少事情，他不相信，他必须自己亲眼看到一个，他才相信。前年他跟我讲的，就是一个老居士，常常在他图书馆借经，他是看到这个老居士往生，他才相信念佛的，现在念阿弥陀佛，不怀疑，还算不错，还是能得度。这个老居士姓欧阳，八十多岁了。以前是做官的，以后政府到台湾，他就到香港跟他女儿住在一起。女儿不孝顺，没好求了，他只好念佛，只好求佛。一切生活都要自己照顾。他将要往生的时候，前年，他跟畅怀法师讲，借《大藏经》回去看的时候讲，他说他要走了，而且把日期告诉他，十二月二十二号走，这畅怀法师记得很清楚。他讲这个话的时候，是十二月一日，是往生之前三个星期跟他讲的，叫他二十二号派人到他家里去把《藏经》拿回来，他不能还过来，他要走了。畅怀法师听了之后愣了一下，走、往生，看他又不像，不相信，不管怎么样，就把日期记在记事牌上，到二十二号派人到他家里去把经拿回来就是了。

　　到了这一天，他就派人去把经拿回来。到他家里，老先生还在看经。图书馆人来了，他就问他：你来干什么?他说：你老人家不是叫我今天来把经书取回去?老人家：是，我是叫你今天来拿，我没有叫你现在来拿，我现在还在看。年轻人当然也不好跟他争执，也就尊重他，就回来了。过了两天再去拿，到他家里，家里人告诉他：老先生已经往生了。他说：什么时候?就是把你打发回去以后两个钟点。他说：怎么走的?抱著腿看经，这么走的。潇洒，真自在!畅怀法师到那里一看的时候，这没话说，回家念佛了。

　　畅怀法师的天台精舍，大殿上供的是本师释迦牟尼佛，旁边是迦叶、阿难尊者，平常他也都是念南无本师释迦牟尼佛，他不念阿弥陀佛的。我到他精舍一看，他拿了一张我们印的西方三圣像，用透明的胶带黏在佛龛玻璃上。他说：现在我相信，一时找不到佛像，临时抱佛脚。念阿弥陀佛了，这是真的，不是假的。所以他跟我讲，他是那个老先生度他。他说：这个老先生一定是菩萨化身来度我的，如果不叫我亲眼看到，我还是不会念阿弥陀佛的。所以这是真实的事情。这一次我在新加坡，新加坡也是有一个老太太预知时至往生。所以在现代这个时代，我们看到念佛往生还是这么多。而且许许多多往生瑞相非常好的，多半不认识字。台南将军乡的老太婆，念佛只念了三年，预知时至，走的时候站著走的。

　　你们想想看，哪个法门有这样的殊胜?这一句佛号的秘密，人家不知道，这个秘密就是始觉合本觉，能念的心是始觉，所念的佛号是本觉，始本不二，始本相应，所以念佛的功德，不但能伏见思烦恼，同时能破尘沙、无明。一般修行破烦恼，是先断见思、再断尘沙、再破无明，是有次第的;念佛，是同时来，就是一句名号，就有这个力量、就有这个功德。所以往生，他圆证三不退。这个道理你要不是真正搞透彻、搞清楚，那真的不相信，你在这个教理上讲不通!其实一般人教理讲不通，实在讲，教理没有搞透彻，真正搞透彻了，哪有讲不通的?西方极乐世界有这个事，当然有个道理。有理一定有事，有事一定有理，你统统搞清楚，你就不怀疑了，你才晓得念佛的殊胜，念佛的不可思议。

　　所以我们要学经，学什么经?《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》，三经就足够了，不要再搞别的;搞别的，说老实话，打闲岔，真正没有必要。这三部经，可以说是十方三世一切诸佛所说一切法门里的精华。《法华经》、《华严经》到最后统统归到净土法门，《华严》里面，十大愿王导归极乐。古大德说，《华严》、《法华》是《弥陀经》的序分而已，正宗分那就是《阿弥陀经》，这是我们应当要认识。

　　『自性觉体遍照，是说经义』。说经，是因为众生迷惑不觉，才感得诸佛如来以自性觉里面的光明，所谓般若智光，遍照一切众生，使一切众生破迷开悟，这就是说经之义。我们自己觉悟了，与诸佛如来的觉没有两样，是一觉非二觉，为什么?觉性是一不是二。经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，就是这个道理。觉性是相同的，因此万法是平等的，我们要从这个地方去觉悟、去修行。我们今天看到万法有好有丑，有喜欢的、有厌恶的，这里面不平等，这个不平是迷，觉悟了是平等，为什么?好的、你喜欢的，是你自性觉变现的;恶的、不好的、厌恶的，也是你自性觉变现的。能变现的是一个，所变现的相有差别，能变的觉性是一个，不是两个。

　　譬如我们晚上睡觉作梦，也有做很甜蜜的梦，也有做恶梦、很恐怖的梦，当然这个梦的相就有差别;能作梦的那个心是一个心，不是两个心。从体上去看，没有差别;相上有差别。真正认得体无差别，豁然觉得，原来相也没有差别。譬如黄金，这是体，黄金塑一个佛像，你对他很恭敬;用黄金塑一个罗刹、饿鬼的像，你看了很恐怖。像不一样!但是统统是黄金，分量相等，价值也相等，没有差别。所以，相会变，体不会变。相从哪里变的?相是从分别心上变的，一切法都是从分别上变现出来的。你要是没有分别心，就没有一切法。我们晚上作梦，也是因为分别执著才会有，你要是没有分别执著，你就不会作梦。还会作梦，你分别执著还没完全断掉;完全断掉的人，决定不作梦。「自性觉体遍照」，就是说经之义。说经的用意，也就是帮助我们恢复本觉，恢复我们的自性觉。

　　『后皆例此』，以后每一段注解，莲池大师都有「称理」，就是把这一段经文消归自性的说法，使我们在这一段里头得很多的利益。

　　钞【称理者，以即事即理，所谓总该万有，即是一心，则依报正报，何非自性。】

　　《钞》是解释《疏》的，这就说得更清楚了，意义就更丰富了。什么叫『称理』?修行人所谓「称性起修」，称性起修是怎么回事情?就是称理。你明白这一段，真正把这一段变成自己的观念，变成自己的见解，变成自己的思想行为，就叫做称性起修。称性起修不是普通人，这个人是菩萨，我们就称他是真正的菩萨，名副其实的菩萨。《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，为什么?因为他不称性。称性起修的人，必定是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，称性，那是真真实实的菩萨。

　　『总该万有，即是一心』，纲领就是这两句话。法界虽然广大，十法界依正庄严，十方三世，哪里来的?自己一心，一心变现之物。一心就是自己的一心，所以『依报正报，何非自性』，哪一样不是自性?真正觉悟了，心量就大了，「心包太虚，量周沙界」，觉悟是如此。没有觉悟的时候，心量很小，不能容人。觉悟的人是佛菩萨，他真正知道事实的真相;不觉悟的人，他不明了事实真相。所以觉是彻底明白事实真相、宇宙人生的真相，就是一心所现、所变。

　　《华严》讲得好，「唯心所现，唯识所变」，心能现相，所现的这个相，我们经上常讲的「诸法实相」，这是心所现的。识所变，识就是迷了，迷了才有心意识，才有分别执著，分别执著是识。因为有分别执著，所以才变现十法界。如果没有分别执著，给诸位说，法界本来是一，这一才叫真，《华严经》讲一真法界，法界原来是一真，不是十法界。十法界从哪里来?是你分别执著才有的。你要是不分别执著，哪有什么十法界?像这个地球上许多国家，国家与国家的边界在哪里?那是人画的，是人执著，这个地方是我的，那里是你的，才有。如果离开一切分别执著，你到地球上去找，什么疆界也找不出来，找不到的，没有的。没有，那是真的;有，是假的。所以，有分别执著、有界限是假的，没有界限是真的。所以十法界是假的，是迷的时候才有，觉悟的时候就没有了;觉悟的时候，法界是一真。

　　我们这一次大专讲座，要讲《观无量寿佛经》(亦名十六观经)。我这几天在看《观经疏钞演义》，谛闲法师的。智者大师是修《观经》往生的，他是依照这个方法修，往生的，这是天台宗的祖师，他这个注解非常有名，《观无量寿佛经妙中钞》，太深了，绝对不是现在一般人能够读的。但是这个东西非常之好，以前李老师在世的时候劝我多印一点流通，我印了四千部。谛闲法师的《演义》，等於是《妙中钞》的节要，每一段加上他自己一点意思在里面，这个就浅得多了。他讲到，观虽然有十六，实际上不出一心，跟此地讲的「总该万有，即是一心」，没有两样，完全相同。他是十六观每一观里面统统用一心三观的方法，来修西方净土，我们可以把这个合起来看。

　　但是我们修这个法门，我们不采取观想，我们用持名。《观经》前面十二观是「观想念佛」，十三、十四、十五是「观像念佛」，第十六，最后一观是「持名念佛」。虽然说最后，这是讲下品下生，我告诉诸位同修，这个下品下生像唱戏一样，是压轴戏，压轴戏是最好的。你不要小看这下品下生，下品下生跟上品上生没有两样，真不可思议，是难信之法。怎么说没有两样?你细细去研究经文，下品下生是什么人?五逆十恶，马上就要堕阿鼻地狱的人，佛有能力叫他在临命终时一念十念就能往生西方极乐世界。所以佛的智慧圆满，佛的德能圆满，一点欠缺都没有。如果是一个罪孽极重的人，立刻要堕地狱了，佛不能叫他立刻成佛，那佛的能力还是有欠缺，佛还不能讲是万德万能;这佛的万德万能是我们称赞他的，不是事实。如果有事实，这个人立刻堕地狱这么重的罪，佛可以马上叫他立刻成佛，那我们就没有话说，佛真的是万德万能。佛是不是做到?做到了，真的，一点没错。哪里看?《观经》第十六观，你才晓得这个法门不可思议。所以一切法门度不了的，这个法门能立刻度他成佛，这个法门才叫第一法门、无上法门、无等等法门，我们才真正看明白!这是持名念佛的功德不可思议。

　　虽然是下品下生，生到西方极乐世界也是圆证三不退。圆证三不退，换句话说，什么人圆证三不退?等觉菩萨是圆证三不退。他到那个地方，虽然是下品下生，凡夫，但是他圆证三不退。蕅益大师在《要解》里头说，西方极乐世界是非常奇特的世界，你说他凡夫，他圆证三不退，那是菩萨;你要说他是菩萨，他一品惑也没有断，他是凡夫。所以，你不能讲他是凡夫，你也不能讲他是菩萨。他什么都不是，什么都是，你说他菩萨也行，说他是凡夫也行;你说他菩萨也不行，说他凡夫也不行。真正不可思议!这是什么原因?就是念佛称名的功德不可思议。这个问题，我们讨论《观经》的时候再来细说。不过，在《弥陀经》、《无量寿经》上，都有很详细、很深入的讨论。我们晓得这是事实，佛确实有这个能力，我们每一个人也都能做得到。

　　可是决定不能把这个意思错解了，你要是认为五逆十恶，临终十念、一念都可以往生，还圆证三不退，我现在多干一点坏事没有关系，等我到临终再念佛还可以，还来得及，你要这样想法，那就完全错了!你将来堕阿鼻地狱，你不能怪我的话没说清楚。我讲得清清楚楚明明白白，你们决定不能存侥幸的心理。那个是什么情形?那是那个恶人一生没有听到佛法，或者是他听到其他的法门，没有听到念佛法门，他在临命终时接触到这个法门是第一次接触到的;像你们现在已经接触到净土法门，你们的机会没有了，你们现在得好好老老实实去念佛，不可以存这个侥幸的心理。要学善导大师教给我们的方法，就是我们身专礼阿弥陀佛，天天拜阿弥陀佛;口，专念阿弥陀佛;心，专想阿弥陀佛。你要是身口意三业都能系念阿弥陀佛，善导大师讲，「一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，万修万人去，一个都不漏」，你要专!

　　可是我们这个世间有少数的人很执著，头脑很死。以前李老师讲，是四四方方的木头脑子，不会转!我在香港也是拿这个话劝同修，下了讲座就有几个人来问，他说：那我们以后看到释迦牟尼佛也不要拜了，见到观音菩萨也不要拜了，他说要专礼，身专礼阿弥陀佛!我说怎么这么呆板?我说专礼是没讲错，但是你要晓得，这个法是谁告诉我们的?释迦牟尼佛告诉我们，我们对释迦牟尼佛不能忘记，忘记了，对不起他!

　　所以我们拜佛，先拜三拜，拜释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛拜三拜，然后就拜阿弥陀佛，阿弥陀佛拜得愈多愈好，通常我们拜四十八拜，最少的。拜一百拜、二百拜、三百拜，这都是很普通的。我们念佛的时候，开头一定念三称本师释迦牟尼佛，然后念阿弥陀佛，念南无阿弥陀佛，念六个字、四个字都好，念一百声、念一千声、念一万声。阿弥陀佛念完之后，我们三称观世音菩萨、三称大势至菩萨、三称清净大海众菩萨，我们再回向。自古至今，这个都叫专念的仪规。

　　心里面常常想西方极乐世界的境界，常常想阿弥陀佛。想西方境界，必须把《弥陀经》念得很熟，或者《无量寿经》念得很熟。诸位要知道，当年慧远大师建立净土宗，建立庐山莲社，一百二十三个人是各个往生，这个会真的是太殊胜，建立东林念佛堂，庐山莲社。当时《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都没有翻译出来，没有到中国来，只有《无量寿经》，所以他那个念佛道场都是根据《无量寿经》来修学的。

　　《无量寿经》是我们净土宗里面第一经，但是《无量寿经》跟《弥陀经》是同部的，那个是广说，说得详细，这是略说，说得简单，内容完全相同，所以我们称大本、小本。大本是《无量寿经》，小本是《弥陀经》，内容完全一样。经念得很熟，这才能想，要常常想经里头意思;经不熟，那就没法子观想，就不能想。

　　尤其是这《无量寿经》非常之好，分量很适中，不多不少。所以真正想修净土法门，希望这一生能往生的，最好能把这部经背熟，也不必刻意去背它，你念多了、念熟了，自自然然就会背了。譬如你一天念一遍，天天不间断，念上个十年、八年，哪有不会背的道理?既然能背了，观想就非常方便。同时，它的文字非常好，如果把这部经真念会、念背了，你的古文也学好了，你看一切经、看一切古代的文章，《四库全书》、《大藏经》，文字上没有障碍了。所以可以把《无量寿经》当作古文来念，它一共只有四十八章，等於四十八课一样。以前李老师教古文，他老人家常常说，至少要背五十篇古文，你文言文的基础才能奠定，读文言文不会有障碍。你能背一百篇古文，你就能写文言文了。所以他非常著重背诵。我们学佛的人背《无量寿经》，是经也学了，古文也学了，一举两得。

　　钞【又即理者，事依理成，如净名云：随其心净，则佛土净。】

　　这是引用《维摩经》上一句话，《净名经》就是《维摩经》。前面所讲，『理』跟『事』是分不开的，有事一定有理，有个道理;有那个道理，它一定有事相，所以理事是分不开的。『事依理成』，我们今天这娑婆世界，我们看到这个现象，这里头必然有个道理。大的事它有理，小事也有理，所谓是大而世界，小而微尘，它都有个理在。我们的情绪也是刹那刹那在变化，变化那是事、现象，喜怒哀乐这是心理的现象，它有个理。没有理，哪有事?物质上的变化，我们讲物，它的确有个理。所以，有物之理，有心之理。但是物的理跟心的理，理是一个，所以真理只有一个。称理，我们主要就是找到这个理。

　　此地引用《净名经》说的，『随其心净则佛土净』，我们就以这个理来看。这个道理是说，真正觉悟唯心净土，正是所依之理;佛土清净，感得依正庄严，正是所成之事。既然依理成事，所以事一定称理。根据这个道理，我们来观察我们眼前的环境，我们也应该要觉悟。现在整个世界都在动乱，动乱到不可收拾，这里头有个理在，什么理?人心没有归宿。中国在过去，历代可以说都有相当长的期间长治久安，虽然有动乱，动乱的时间都不长，所谓是一乱一治，治世比乱世时间长，那是什么原因?就是大家的思想见解有一个标准。纵然离开这个标准，他也离得不太远，所以人心有归宿。这个归宿是什么?一个是儒家，孔孟学说的道统，一个是大乘佛法。中国人处事待人接物，我们的思想见解都以儒佛为标准，所以才能长治久安。

　　现在人心没有皈依了，无所依从，所以世界大乱，老百姓要吃苦头。在过去的西方，西方虽然没有学术，西方有宗教，基督教、天主教的思想影响西方人心，差不多有两千年的样子。现在西方人不相信上帝了，东方人不要孔子、不要佛了，这是世界大乱的根源。这个乱的相，大家看得出来，一年比一年显著，这绝对不是好事情。所以我在海外各地方讲经，大家都很关心世界动乱。我老老实实告诉他：我们能修行，能够好好的来念佛、来念经，五年之内大概没有问题，长一点再加两年，七年，往后我就不敢讲了。世界大灾难一天一天迫近，我们不能在五年至七年当中把自己的后路准备好，那以后就不堪设想。这么短促的时间，我们用什么方来救自己?除了老实念佛，没有第二条路。李老师临走之前说：世界乱，没救了，赶紧到西方去!他都劝学生们赶紧移民到西方极乐世界，不要移民到外国，外国更糟糕，没有台湾好。在台湾老老实实准备往生西方极乐世界，这才是正路，这才是最聪明的打算。

　　现在人心不清净，国土当然就不清净;人心清净，国土就清净。你明白这个道理，一家人和睦，一家人心清净，他一家就清净;一个团体人心清净，这团体就清净;一个社会、一个国家人心清净，这个地区就清净。可是你想想，用什么方法来净化人心?今天真正相信佛法道理的有几个人?名闻利养一放在面前，立刻就又回去了。

　　我这次在新加坡，演培法师非常伤感的跟我说，眼看佛法后继无人，什么原因?年轻出家的不少，外面名闻利养诱惑的力量太大，经忏佛事把佛法灭掉了。有很多年轻的法师，他不好好的去学经，学经很苦，他去念经去了。念了半年、一年，他就自己买个房子，自己搞一个庙，搞个庙干什么?又接经忏佛事，做老板了。原先做伙计，做了一个阶段的伙计，有了钱就开店当老板。那些老和尚有没有徒弟?都有，徒弟呢?跑光了，身边一个都没有。