净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第100集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第100集

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　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一八六页：

　　钞【称理者，以即事即理。所谓总该万有，即是一心，则依报正报，何非自性。又即理者，事依理成，如净名云：随其心净，则佛土净。】

　　这是引用《维摩经》里面这一句很有名的经文来证实。

　　钞【今经言一心不乱。】

　　这就是指我们现在讲的这部《阿弥陀经》。

　　钞【即自性弥陀，惟心净土，为一经大旨也。冥理而谈，云称理也。】

　　一经最重要的宗旨，就是自性弥陀，惟心净土。

　　钞【觉是总义，觉体之中，广大悉备，无穷无尽，是为别义。】

　　这些统统是解释《疏》里面的。『觉』是总义、总说，解释前面所讲「自性觉是佛义」。『觉体之中』，底下解释「自性觉无量，是阿弥陀义」。『广大』，广是从作用上来说的，所以有广多、广博的意思。「觉体」就是我们的真心，真心本来就是觉的，所以称之为本觉。佛门常讲迷，迷什么?就是迷了本觉。换句话说，就是迷了本心，或者说迷了本性，本心、本性、本觉都是一个意思;我们迷是迷了这个，所以才变成不觉了。怎么迷了?实在讲，这个也并不难懂。我们心里头有念头就迷了，为什么?真心里头没有念头。佛在大乘经常常告诉我们，「真心离念」，没有念头。有念就是妄心，换句话说，有念就是不觉，就是迷了，无念就是觉。我们听了这个，好了，你就把所有一切妄念都息掉，什么都不想了，那么你觉不觉?你还是不觉。为什么说不觉?因为你还有个无念。你有个无念，你还是有念在，这东西就麻烦了。有念是不觉，无念也是不觉，所以这个离，不但有念不能有，无念也不要，有无念头统统离开了，真心就现前了。

　　所以有一些人他误会了，认为离一切念，什么念都不要了，结果他还守住一个无念。你有没有念?我没有念头;没有念头，还是一个念头，还是一个妄念。所以他没有办法显露真心，没有办法恢复他的觉体，道理就在此地。这是佛门里常讲，修无想定，「无想」还是一个想，想「无想」，所以他还是有一念在，这个不是真正的功夫，所以果报在无想天，这就是修行修到最后变成外道，无想天是外道。这些道理，我们要懂得，修行起来真难，真正不是一桩容易事情。到你修行有相当功夫的时候，往往出现许许多多境界，这些境界里头多半都是似是而非的，所以往往都落在魔境。

　　我常常听同修们给我说，他们也有认识的一些同参道友、朋友们，说修行修了半个月、修了一年都出了毛病。这毛病都不轻，换句话说，那是他一生的遗憾，他没有办法恢复正常。就是我们俗话讲，修成神经病了，这个东西很麻烦，没有人有力量能把他救回来。他要是不认真，不用功修行，不要紧，不会出事情。真正一用功，就出了麻烦。不要说是修禅、修密、修其他的法门容易出毛病，就是念佛要是念得不如法也会出毛病，只是比较少一点而已。我在初学佛的时候，刚刚到台中亲近李老师，李老师就告诉我，他有两个学生，念佛打精进佛七打出了毛病。他费了很大苦心，一个差不多七、八个月才把他转成正常，另外一个花了一年多的时间。这是讲你真正要是用功，那是一念之差就会出差错的。所以念佛不能不懂道理，不能不懂方法，一定要守住原则。

　　凡是出毛病的，换句话说，他这个心都不正常，求快速，好胜，要超过别人，都是这些妄念他才出了毛病。否则的话，以平常心来修行，我不贪图境界，也不要快快成就，我就是老老实实一句阿弥陀佛念下去，决定不出毛病。所以这个好胜的心是个麻烦事情。佛门里面讲的贡高我慢，好胜也是属於我慢。你不真正用功没有问题，真正用功会出事情。好胜心是大障碍，贪瞋痴慢，这个傲慢是大烦恼，好胜好强，要超过别人，这种意念都不好。所以佛菩萨告诉我们要谦虚，别人在前面，我们在后面。像蕅益大师，那是了不起的人，他老人家念佛求往生，他说：我只要下下品往生就够了，就满足了。决定没有一点好胜好强的心，他没有。往往这样的人，他的成就是不可思议的殊胜。凡是好胜好强到最后都失败了，这是我们要注意的，要警觉到的。

　　真心的作用无量无边，所以称之为「广」。这个「大」是赞叹的话，好像《大方广佛华严经》、《大佛顶首楞严经》，那个「大」字都是属於赞叹的。在大经里面解释这个字的意思，他赞叹什么?就是赞叹真如本性，也就是赞叹本觉觉体，禅家所谓「父母未生前本来面目」，这个是真正的大。所以这个「大」不是大小的大，是没有法子形容，实在没有词句能赞叹，不得已勉强用这个字，借用这个字来赞叹它。『广大悉备，无穷无尽』，这是它的『别义』。

　　钞【本始有二。】

　　『有二』就是有两个说法。

　　钞【约先后，则弥陀古佛，此佛新成，是彼本此始。】

　　从先后来说，我们完全从相上讲，阿弥陀佛在西方极乐世界成佛到现在已经十劫。释迦牟尼佛在我们这个世界成佛是新成的佛，住世八十年(七十九岁入灭，连头带尾算他八十年)。阿弥陀佛是先成佛的，释迦牟尼佛是后成佛的;阿弥陀佛十劫之前成佛了，释迦佛是现在成佛的。『是彼本此始者』，先成者为本，后成者为始。释迦牟尼佛是始，始觉，阿弥陀佛则叫做本觉。

　　钞【即自性本来是佛为本，无明所覆，今方破惑证智为始也。】

　　真正讲到本始的意义，『本』就是讲的自性，真如自性，这个是本。「本」与「始」都是方便说，不是真的，真的里面哪里还有个本与始!有个本与始，那就是假的，那就不是一真，那就变成二法，怎么能叫一真?所以这是方便说。因为我们迷了，迷了之后再破迷开悟，这个叫始。这迷是不是真的迷了?不是真的迷了，如果真的迷了，那个迷还能破得了?破不了。迷是虚妄的，我们常讲妄情、迷妄，所以迷不是真的，觉是真的。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面说得很好，「本觉本有」，本来就有的，「不觉本无」，不觉就是迷，迷本来没有。现在有没有?现在还是没有。如果现在真有，这个迷就破不掉。就好像黑暗，黑暗有没有?黑暗没有，为什么?灯一开，黑暗就没有了。如果黑暗要有的话，灯开了，黑暗也不会跑掉，那才真有;灯一开，黑暗就没有了，可见得黑暗是妄的，不是真的。所以这个迷，就是你不悟;你一觉悟，迷就没有了。破迷开悟，一觉悟，迷就没有了;因此迷的时间再长久，我们不怕。古德有个比喻，「千年暗室」，这个暗室已经有一千年了，这时间很长，可是你点一盏灯，它就明亮，黑暗就没有了。我们无始劫以来到今天都在迷惑，不怕，你今天只要一悟，无量劫的迷情统统都没有了，都消失，就怕你不悟。

　　这个理，可以说不难懂，但是事情可没那么容易。也有同修来告诉我：我念佛的时候也不错，读经的时候这境界也很好，可是一碰到事，烦恼又起来了，怎么办?烦恼起来就是迷惑，就是你迷情又起来。因此，我们就明白了，觉的功夫是在什么时候你是真正觉悟呢?是在遇到事的时候，换句话说，处事待人接物，你心清净，不被外境所转，这就是你真正觉悟了。你还会被外境转，被外境所动，你虽然念佛，一天念得再多，那你还是不觉。所以这个觉要在处事待人接物里面去考验，去考验你是不是真的觉悟。

　　由此可知，我们平常念佛就是培养觉性，我们常常在迷、不觉，薰习始觉的气分，临事你就不迷了，这就管用。我们念这一句阿弥陀佛，要晓得这一句阿弥陀佛的意思，「阿弥陀佛」是梵语音译的，翻成中文是「无量觉」。念这一句阿弥陀佛，就是念念觉而不迷，是这个意思，无量觉的意思。无论在什么时候，无论在什么场所，无论是顺逆境界，我统统要觉而不迷;觉而不迷，就是保持这个清净心不动。我看得清楚、听得清楚，样样都清楚明白，这是智慧;虽然样样清楚，心里头如如不动，不动是什么?不起贪瞋痴慢疑，不动这个。顺境里面不起贪爱的心，没有这个念头;逆境里头没有瞋恚的心;心境平等，没有贡高我慢的心;样样清楚，决定没有疑惑的心。贪瞋痴慢疑邪见，心里统统都没有，这叫做如如不动，外面又清清楚楚，这时候这个心是真正叫觉悟了，这叫始觉。

　　这个始觉，念念都是始觉。譬如你修行证果了，你证道了，我们拿圆教来说，初信位的菩萨，始觉，你初信位了;初信到二信还是始觉，二信的始觉;二信到三信还是始觉，三信的始觉;一直到等觉菩萨，你还是始觉。所以这个始觉，天天都在始觉，我们在《华严经》里面看到释迦牟尼佛成佛了，释迦牟尼佛还是始成正觉。由此可知，始本不二，就是这个意思。念念都是始觉，始觉跟本觉是一不是二。所以要晓得，无明不是真的，但是无明有没有?有，虽有不真，不是真的，因为它是生灭法，它有生有灭，所以它不是真的。本觉是真的，因为本觉它是不生不灭法，它不生不灭，所以它是真的。

　　『今方破惑证智为始』，我们学佛的人比起不懂佛法的人，那就是始觉。虽然我们无明烦恼一品还没破，但是我们知道我们有佛性，我们知道念佛可以往生净土，别人还不晓得，这个就是始觉。而且告诉诸位，这是真正的始觉，究竟的始觉，比其他一切大乘法门，那个作用不相同。因为一切法门，这一生当中想了生死、想圆证菩提，实在说是不可能的事情。唯独念佛这个法门，我们在一生当中决定成功，稳稳当当，所以不是任何一个法门所能够比的。

　　但是真正能够体认这个法门，实在是不太容易，为什么不容易?话说回来，众生心不清净，他有分别心、执著心、高下心，有这些心，他瞧不起念佛法门。念佛法门他不懂，念佛法门的经论没有研究，就说这个是迷信，这是老太婆教。其实，老太婆念佛站著走的、坐著走的，多得是!他很聪明，到最后恐怕还比不上老太婆，正所谓「聪明反被聪明误」。这是说学佛的人自己迷惑颠倒。正如同那些不学佛的人批评佛教，说佛教是迷信，你问他：佛教是什么?他不知道，为什么?大家都说它是迷信。大家说它是迷信，他也说迷信，这个是很危险的。你认为它是迷信，要说它是迷信，必须彻底去把它做一番研究，看它是不是迷信?决定不能含糊笼统随便来批判，这是免不了要造罪业的。你自己误了你自己一生，那是小事，你自作自受;你耽误别人，这个罪过可大了。那个人学这个法门，他一生就成佛了，你劝他不要学这个法门，把他又拉回六道里，这个罪过就太大，这是破坏别人的法身慧命。所以凡是批评净土的人，说老实话，对於净土都没有研究。

　　我过去没有研究，也是瞧不起净土，也是说它是老太婆教。我对这个法门是完全了解才相信的，可是真正了解到相信，差不多花了三十年的功夫，不容易!我今天是将三十年的心得，老老实实告诉你们，你们要相信了，就省了三十年。你要不相信，你搞三十年，未必有我的成就。我不是人家说了，我就相信，不是的。最初忏云法师劝我，那时候我初学佛没多久，没有出家之前，以后李老师劝我，我虽然不反对，还是不能完全相信，还是不肯用功的修学。这么多年来，涉猎一些大乘经典，特别是这十六、七年讲《华严经》，才真正明了，晓得这个法门是十方三世一切诸佛度众生的第一法门，得来真正不简单，得来不容易，所以我对它非常的珍惜。

　　讲经，我是专讲《弥陀经》。其他的经论，现在都不讲了。《楞严经》，我也不讲了。你们现在跟我学，学《弥陀经》，把《楞严经》收起来，不要再去搞它了。《楞严》好不好?好，但是很难，确实不容易。真正帮助你往生，帮助你成佛，这个法门够了。我很会挑选，挑到第一，我就不要第二。你要晓得，《弥陀经》、《无量寿经》是第一经，第二就不要了，所以《华严》我也不想讲了。

　　钞【约因果，则此佛教令往生，乃得见阿弥陀佛，是此本彼始。】

　　本始又颠倒过来，这是从因果上来说。我们怎么晓得有个西方极乐世界?怎么晓得极乐世界有那么好?都是释迦牟尼佛告诉我们的。释迦牟尼佛一生讲经讲了四十九年，他讲了很多的经。专讲净土有三部经，就是《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》。其中《无量寿经》很特别，释迦牟尼佛在世的时候不止讲一次，讲了很多次，这是一个特别法门。佛讲其他的经一生当中都讲一遍，没有讲重复的，唯独《无量寿经》重复很多遍。

　　《无量寿经》这个原本到中国来，来得很早，东汉时候就到中国来，安世高有翻译，可惜译本失传了。从汉朝到宋朝，一共是十二次的翻译。后来许多学者专家考证，《大藏经》里面还有五种的译本，古德判断最低限度原本有三种不相同的，从这个地方能知道《无量寿经》是释迦牟尼佛当年在世多次的宣讲，这就是特别法门，特别重要。

　　我们今天实实在在要把这个法门发扬光大，这是我们的责任。我们不知道，那就算了，那我们没有这个责任;我们既然知道，既然认识了，就有责任把它发扬光大。释迦牟尼佛替我们介绍，这就是「本」。我们依照释迦牟尼佛的教训，这个方法去做、去修行，将来一定能见到阿弥陀佛，见到阿弥陀佛那是「始」。从因果上来讲，我们本师这是本，阿弥陀佛这是始;修因是本，证果是始。修因你才能证果，往生就是证果。这是从因果上说。

　　钞【即自性本有成佛之智为本，依本智而求佛智，乃得成佛为始也。】

　　这是从因果上来说本与始。本可以称为始，始也可以称为本，只看你从哪一个角度上去看。

　　钞【本始互融，常觉不昧，辉天鉴地，耀古腾今，常说如是经，百千万亿座。】

　　『本始』由前面这两个意思(就是两个角度)来观察，本始可以互相融通。当我们起了无明，我们有迷情在的时候，我们把自性就称之为本觉;我们迷情破了，我们就叫它做始觉。这是前面这个意思。无明是假的、是虚妄的，不是真的，所以我们自性觉不管有没有无明，实在讲它是『常觉不昧』。好比我们讲阴天，太阳被云彩遮住，云彩真的遮住太阳吗?其实云彩没有遮住太阳。现在很容易明白，你在台北市，云彩遮住太阳了，到了基隆，那里没有云，太阳没有被遮住。由此可知，太阳是常常在放光，没有人能遮;云彩好像遮著，那是很短暂的时间，那是假的，不是真的。无明遮住我们本性，就像云彩遮太阳一样，可见得它不是真的，是假的。所以迷决定可以破，觉决定可以现前，我们首先要建立这个信心。

　　佛法里面讲「信」，第一个信就是要信这个道理，要相信这个事实。你这上能建立信心，你就相信我自己决定可以成佛，我自己决定能够破无明，决定能够恢复本觉，你才有这个信心。西方极乐世界依正庄严，也是我们这个心变现的，所谓是「自性弥陀，唯心净土」。自性觉就是西方弥陀净土，自性迷就是娑婆秽恶的世界，统统是自性变现之物，正是所谓「心外无法，法外无心」。我们相信，特别是净土里面讲信愿行，这三资粮，三个重要的条件，蕅益大师给我们讲，头一个就是信自，信自就是刚才讲的这个道理一定要相信。

　　底下这几句话都是说始觉与本觉融通不二的意思，『常觉不昧，辉天鉴地』，这是比喻它的光明，光明遍照，这一句是讲空间，『耀古腾今』是说时间，超越时空。

　　『常说如是经，百千万亿座』，说经，他的用意就是破迷开悟，所以破迷开悟就是说经。自性光明遍照，那就是说经的意思。明白这个道理，说经是从无间断，在时间上没有间断，在空间上遍一切处，无时无处不说经。到了西方极乐世界，六尘说法，也是根据这个原理显现出来的事实。其实西方极乐世界人清净，所以他见到六尘说法，没有时空的隔碍。我们这个世界就是在眼前又何尝不是六尘说法?为什么我们这边不说六尘说法?因为心不清净，六尘虽然是放光动地，腾古耀今，你有眼不见，有耳不听，那就是没说法，就是这么回事情。

　　所以佛法不管是讲哪一个法门、哪一个宗派，统统是清净心能入，你心不清净，哪个法门你也入不了!要想入佛门，佛门有八万四千门，有无量无边的门，什么方法能入?清净心能入。我以前也告诉诸位同修三个原则：觉、正、净。觉心能入，正知正见能入，清净心能入，这三个条件，你有一条，你就可以入。入得门来，一即是三，三即是一，正所谓是不二法门。可是这三个条件，觉难，正知正见也难，清净比较容易。净土就是从清净心入，从这个门入。禅是从觉心入，教是从正心入，念佛法门是从清净心入，三者比较下来，是要容易多了。何况这个清净心当中，此地又是二力法门，我们自己有了功夫，佛再有力量来帮助我们。所以这个法门叫二力法门，佛力可以帮助我们，可以加持我们。底下大师假设一个问答:

　　钞【问：疏钞此经，正为发挥持名功德，普劝诸人求生彼土也，何乃一一消归自性，翻成极则之谈，依然净土是心，奚必舍此愿彼?】

　　这个问题问得非常好，为什么?我相信同修当中，确实有一些人听了前面这些话，会发生这个疑问。既然一切讲唯心，一切讲自性，我们何必还要念佛到西方极乐世界去?我们在这里就行了。他这个问的意思就在此地。这就是质问莲池大师，你讲这部《弥陀经》，作注解就是用文字来讲，你的目的无非就是劝人念佛求生西方净土，你又何必谈这些问题?愈谈愈深，都谈到自性里面去，这跟性宗有什么两样!『一一消归自性』，是『极则之谈』，这是大乘最高的佛法。「唯有一乘法，无二亦无三」，这是最高的佛法。大师为什么这样说?底下他给我们解释，实际上他这个说法没有错误，唯有这样彻底究竟的讲法，才会叫一些人对於念佛法门起尊重之心，不再轻视，知道这个法门不简单，超出各宗各派一切法门之上。所以，莲池大师在每一节以称理把它显示出来。

　　钞【答：此正双被二根，双破二惑，如前序中所明。良以钝根者，守事相而自足。】

　　底下有「利根者，崇理性而著空」。二根就是钝根与利根，这两种人实在太多，这两种人就是李老师在《无量寿经》眉注上所批的，「不求带业往生，非愚即狂」，钝根就是愚痴，利根就是狂妄，这两种人他不相信净土。大师这一段话是专门对付这两种人的。

　　『守事相而自足者』，实在说这种人往往还有成就，狂妄的人真是糟糕。钝根人，他的心量不大，得一点点就满足，如果你教他念一句阿弥陀佛，他也就满足，他也不再想了，可是这样的人他真能成功，我们也见到很多事实。所以古人讲：唯上智与下愚不移。这两种人是最容易得度的，一个是什么?最高的智慧，他一切通达明了，没有问题，你给他一说，他马上就发心，像文殊、普贤这些大菩萨们。蕅益大师所说的，「文殊普贤、马鸣、龙树、智者大师这一流的人物」，这是上根利智，他们一听，没有话说，他懂，他们相信。下愚之人，不认识字的，没有知识的，心量很小的，教他一句阿弥陀佛，他就老老实实一天到晚念阿弥陀佛，别的他也不愿意知道，他也不想知道。这两种人必定往生。

　　可是这里面，两种人虽然往生，往生到西方极乐世界品位是有差别的。通达理的人，那是上品上生，花开见佛;不明理的人也能往生，决定生凡圣同居土。虽然生凡圣同居土，因为他不明理，他的智慧比不上那些利根的人，但是在福德因缘上跟那些大菩萨差不多，这是不可思议的殊胜法门。可是诸位要晓得，这个钝根人要是学别的法门，那他就没有法子成就。譬如学小乘，他永远就死在小乘法里头，他大乘法门决定不相信，为什么?这种人固执，成见很深，先入为主。他要是碰到净土，那好，他固执也好，成见深也好，他不想学别的法门，好!可是这个机缘不容易碰到。所以要晓得，念佛法门里头有很深的道理在。大师讲经，特别提出这一段，就是破这些钝根的人，执著事相而不明白净土的道理，所以他特别用称理来说。换句话说，提高他往生净土的品位，增进他的信愿。

　　利根的人，就是我们讲世间一般聪明伶俐的人，这些人往往他崇拜理论，就是偏在理论上，对於实际上的修行、事相上修行，他疏忽了，往往著了空。禅容易出这个毛病，性宗像三论宗都容易产生这个毛病，著空。因为他执著空理，他根本不相信西方有净土，不相信有极乐世界，更不相信带业可以往生。这一类的人，那就非常可怕了。佛曾经说过，「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」。芥子就是芥菜子，这是比喻小一点点，执著空，执著有一点点那么小，都坏了大事，为什么?没救。为什么说没救?他不相信佛法，他没救了。执著有，执著得再严重还有救，佛还能度他。他执著有，有因果报应，至少他不敢做坏事;有西方净土，他念佛他真的能往生，他执著有!如果不相信因果报应，他什么坏事都敢做，为什么?他不相信有果报。这个事情不是说你信了就有，不信就没有。如果要是这样的话，那我宁可不信。不信也有!所以一定要知道事实的真相。利根之人，那是更可怕，他也能言善道，世智辩聪，他也有相当的辩才，也说得天花乱坠，听听也觉得满有道理，其实他错了。

　　我们看看古来的大德，各宗各派的祖师们，他们那是真正通达，他虽然讲空，他不破有。天台是讲空的，天台大师就是念佛求生净土的;贤首是讲有的，华严宗是讲有的，从有门入的。天台宗(法华宗)是从空门入的，你看看天台的祖师，从智者大师开始，以后多半都是念佛求生净土的。近代的谛闲法师、倓虚法师，都是求生净土的。宝静法师也是谛闲法师的学生，他写的《弥陀经要解亲闻记》，写得多好，都是念佛求生净土的。法相唯识宗的祖师窥基大师，给《弥陀经》做注解，《弥陀经通赞疏》就是他作的，对於这个法门备极赞叹。

　　这些大师虽然讲空，他不破有，他还是从有门真正下手，真正去做。不像现在人，现在人说实在话，他空，他也没能真正空了。你要不相信，骂他几句，他要气两、三天都不能消，他空在哪里?他没有空!他空也空不了，他有也不要，这就糟了，这问题就严重了，空有两边他都塌掉，这是非常容易堕落的。大师这个说法，就叫这些利根人不离事相，不落顽空。这是破那个利根，所谓是著理而迷事的这种迷惑。

　　钞【观此，使知事有理存，毋滞事而迷理。】

　　偏重在事修，不著重探讨理论的人，勉励他们，如果有时间、有机会，多学一点有好处。如果没有机缘，那你著重在事相上修持是可以的。像我们以前常常提到的谛闲法师的徒弟，念佛往生站著走的，死了以后还站了三天，等他的师父来给他处理后事的，因为他不认识字，年岁也太大，所以他没有机缘听经。但是他很老实，谛闲法师教他念阿弥陀佛，他就老老实实念这句阿弥陀佛，他念三年念成功。他那个成就非常的殊胜，实在讲，他只做到了四个字「老实念佛」，他是真老实，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂，这才叫老实，所以人家三年念成功了。

　　钞【利根者，崇理性而著空。观此，使知理在事中，毋越事而求理。】

　　叫这些人要觉悟，理在哪里?理不是空的，理要是离了事，理就不能存在。理跟事分不开，你明了理之后，对事修上是更加倍的努力，那才是真正明理之人。如果理明白，事修废除了，他那个理一定是解错了，没有真正明白理。真正明白理，他那个修行跟老实念佛人决定是一样的，为什么?他对这个事实真相彻底了解。所以『毋越事而求理』，理就在事当中求，理事不二。

　　钞【又此经本为托彼名号，显我自心，与十六观经同意。】

　　这段话，恐怕又有人会提出疑问来，既然净土法门都是想会归理性，那么修行的人只需要觉悟自性之理，不就可以了吗?何必还要念佛求生!大师说『此经本为托彼名号，显我自心』，可见得信愿持名是一种手段、是一种方法，目的就是明心见性、见性成佛，跟禅、跟教、跟各宗同一个道理、同一个原理，同一个目标，同一个方向。正所谓法门虽然多，无二无别，门门第一，没有第二的。

　　我们在《楞严经》上看到二十五位菩萨，二十五圆通里面，大势至菩萨代表念佛法门，人家是第一，不是第二。「二十五圆通章」，我们念了之后要觉悟。念《楞严经》，大家都晓得，「观世音菩萨耳根圆通章」第一，你看文殊拣选，不是选的观世音菩萨吗?其实观世音菩萨的耳根法门，是为我们娑婆世界众生特别拣选的，除这个之外，念佛法门也在拣选之列，你要能看得出来。从哪里看?从排列的顺序看。如果依照平常排列，次序是六根、六尘、六识、七大，这二十五。按照顺序，「观世音菩萨耳根圆通」应该排在第二，你看他排在最后，把他拉去当压轴戏。这就是什么? 特别法门。

　　念佛法门也没有按顺序，也把它排在最后，换句话说，压轴戏是两出。大势至菩萨在七大里面是「根大」，七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识，那个根就是见。如果按照顺序，他应该在弥勒菩萨之前，弥勒菩萨最后一个，识，应该摆弥勒菩萨前，他两个顺序对调了。顺序一对调，我们就晓得，它是特别法门，它不是普通法门。所以在七大里头，只有观音、势至是没有按顺序排列，他们两个排在最后。排到最后，是大势至菩萨排在前面，观世音菩萨排在后面，这个道理在哪里?因为念佛法门是十方无量无边世界，十方三世所有一切诸佛菩萨弘扬，一切众生所共修的，他是第一。耳根圆通，特别就我们娑婆世界，就我们现前众生来讲，我们的六根，耳根最利。所以佛当年说法不用文字，用言语。大家来听讲，听容易听得明白，看不容易看明白，这就是耳根比眼根利，是这样选择的，所以要明了。

　　《楞严经》里头宣扬什么?宣扬念佛法门。念佛法门要用观世音菩萨耳根圆通的方法去念，怎么念法?佛号从心里生出来，口里念出来，耳朵听进去，这就是念佛法门里头，「反闻闻自性，性成无上道」。先劝你念佛，然后教你用功的方法，这是《楞严经》的精髓。多少读诵大乘经典的人都疏忽了，不晓得《楞严经》讲什么，《楞严经》真正讲的就是这一点。《华严经》讲什么?《华严经》最后劝你念佛求生西方世界，就讲这个，十大愿王导归极乐。所以你看大乘经，这些地方你要看出它的门道、关键的地方，不要看热闹。门道抓到，我们才晓得，它究竟是教我们干什么?净土三经，专讲西方极乐世界，所以古德说，《法华》、《华严》都是《弥陀经》的序分，这个话讲得没错，它引导你归净土。《楞严经》也是引导我们归到净土。

　　『与十六观经同意』，《观经疏钞》里面说，修行人必须知道，那个观要用什么观?要用心性去观，要用我们自性来观，你那个十六观才能观得成功，西方极乐世界的依报正报能够很明显的显示出来。这就是托西方依正的境界，观我们的心性，心性才能够显露出来。这个道理，在智者大师所注的《观无量寿佛经疏》，四明尊者(知礼大师)给他做的注解叫《观无量寿佛经疏妙宗钞》，这是《观经》注解里面最具权威的注解。但是这个《疏钞》有相当的深度。

　　我们这一次印的是《疏钞演义》，是谛闲法师完全根据《疏钞》来写的这本书，就是把《疏钞》里头重要的节录下来，繁琐的地方省掉，加上他自己一些意思来解释来发明。所以我们先从《疏钞演义》下手，然后再读《妙宗钞》就不难了。这是接引初机很好的一部书。像这些道理，我们都会读到。讲净土的理论，《妙宗钞》讲得非常透彻。因此念佛人对於《观经妙宗妙》是不可以不读。

　　念佛法门，实在讲，就是《十六观经》最后一观的发扬光大。因为第十六观就是讲「持名念佛」，《观经》一共是十六观，前面十二观是观想，完全与自性觉有非常密切的关系，那就真是讲的「自性弥陀，惟心净土」，理事圆融。十四、十五、十六观讲「三辈往生」，这里面就讲到观像念佛。最后是「持名念佛」，所以持名念佛也是从《观经》的理论上所生的。《无量寿经》跟小本《弥陀经》是极力提倡持名念佛。在念佛法门里面，以持名念佛为第一。

　　第十六观虽然讲下品下生，可是诸位要知道，这下品下生的人，就是说，佛虽然有八万四千法门，有无量法门，对这个人都度不了他，都没有法子，这个人是业障太重，立刻就要堕阿鼻地狱了，罪业这样深重，没有法子，什么法门都度不了，还有这个法门可以度他，你就晓得这个法门好，这个法门才是第一法门。所以十六观末后「下品下生章」那是压轴戏，那才是一切法门里头第一法门。因为有这个法门，才能度尽一切众生。如果没有这个法门，还有一些众生度不了，没有法子救。你才晓得这个法门的殊胜，这个法门的好处。

　　所以《无量寿经》、《弥陀经》，特别将这个法门发扬光大。用这个法门，可以说没有一个人不得度，没有一个人不成佛。这个法门，古来祖师大德赞叹，是佛的彻底悲心，显示出佛智慧圆满、德能圆满，万德万能是真的不是假的，不是我们赞叹他的话，确确实实如此。这是从这两部经上，我们能够看得到，也能看到持名念佛在所有法门里面的的确确是第一法门，因为它能普度一切众生，所有法门度不了的，它能度。我们今天选择这个法门，决定没有选错。今天时间到了。