净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第101集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第101集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一八九页：

　　钞【又菩萨犹宜近佛，如前教起中说，则已悟心者，亦正应念佛求生，何足疑也。】

　　《观经》里面说，修行人应该要知道观法完全是依乎心性，用我们心性来观西方极乐世界依正庄严，西方极乐世界境界就能够清清楚楚明明白白的显示出来。反过来，从依正境界显示出来，也可以看到我们自己的心性的现前，就是禅家所讲的明心见性。这是《观经》里面非常重要的理论。《无量寿经》跟《弥陀经》它这个方法，比《观经》还要来得善巧、来得方便，它不必用西方极乐世界依正庄严，那也相当的麻烦，它就用一句名号，就在这一句名号上把自己的真性显露出来。所以叫你要系心不乱，去念这句名号。这意思大致上相同，可是难易有很大的差别，就是持名念佛要比观想容易得多。

　　这一段讲到，恐怕有人要问：明心见性这是开悟的人，没开悟的人应当念佛求生净土，已经开悟的人好像就不必了，用不著求生西方净土。所以，大师才有这么一段话，菩萨还要常常亲近佛陀。我们在《华严》里面看到，文殊普贤四十一位法身大士统统是明心见性的人，他们还要求生西方极乐世界去亲近阿弥陀佛;可见莲池大师在这里讲的没错，前面教起因缘也说得很多。『则已悟心者』，已经明心见性、大彻大悟的人，『正应念佛求生，何足疑也』，不见性的人迷惑颠倒，有的时候他不愿往生净土;见了性的菩萨绝对大多数都愿意往生净土，这是我们在华严会上看到的，华藏世界四十一位法身大士统统都去往生，这就是很明显的证据。

　　钞【又维摩经云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化於众生。】

　　这是引证，引《维摩经》这四句经文来做证明。『虽知诸佛国，及与众生空』，这就是《般若经》里面常说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是《般若经》的精髓，那是讲的理，事是不是如此?事实确实是如此。但是，不是见性的菩萨，见不到这事实真相，事实真相确实像这两句经文所说的。可是菩萨还是念佛求生净土，以这个方法自行化他。我们从这两句就明白，十方三世一切诸佛菩萨用什么方法自己成佛、帮助众生成佛?就是念佛法门，这四句经文里讲得清清楚楚明明白白。由此可知，性相不相违背，是圆融的，是一不是二。我们常常看到空宗跟有宗好像是互相抵触，那是我们凡夫眼睛看的，真正入了境界、通达的人看不是如此，一即是二，二即是一，性与相确确实实是一。

　　钞【故患不悟自心耳。】

　　我们的患是在不开悟，在迷惑颠倒，这是值得我们忧患的。

　　钞【悟心，则无一法出於心外，即心即境，即境即心，往生净土，愿见弥陀，不碍唯心，何妨自性。】

　　实在讲，到了西方极乐世界，你见到西方世界依正庄严就是见的自性。那个世界依正庄严就是我们自性的相分，真如本性的样子，也是经上所讲的「诸法实相」，实相，相即是性，性即是相。『即心即境』，心境一如，心境不二。这桩事情实在是很难体会，为什么难体会?我们迷在相上，对於性与相两边都迷了，所以不容易体会。我们在讲席当中常常用做梦来比喻，因为梦的时间短，你醒来的时候你觉悟了，可是你在做梦的时候你不觉悟。如果在梦里面觉悟了，那就很有趣，那就像一个人开悟了一样的。你想梦里面所有的境界是不是你心变的?如果我们把境当作梦境来说，能做梦的是你的心，梦中的境界就是你作梦的时候心所变现的相分，是不是整个梦境就是你的心?整个心就是你的梦境?你心跟梦境是一不是二，离了梦没有心，离了心没有梦，心境一如。这个我们想想还有点道理，还能够想得通。

　　你真正想通了，再拿这个理来观现实的境界，这个境界亦复如是。你要是在境界里面看到，所有的境都是我心变的，境不离心，心不离境，你就开悟了，你就明心见性。换句话说，不必等到西方极乐世界，你就见到性了。但是在我们这个世界明心见性，见到我们性里面是一个秽土的一面，换句话说，我们心性里面恶的现象的一面，到西方极乐世界看到我们心性里头还有美好的一面。就好像我们作梦，有时做很甜蜜的梦、有时做恶梦，在我们这个世界见性，就好像做恶梦，恶梦当中晓得心境一如;往生到西方极乐世界，那做很甜蜜的梦，也知道心境一如。这个时候，确确实实尽虚空遍法界就是一个心。佛法讲到究竟处，就是教我们入这个境界，这个境界不得已给它起一个名字，叫一真法界。我们今天见不到，就是在迷的境界里头也没法子开悟，那就是我们心不清净，心里面有分别执著，有妄想、有烦恼，所以你见不到事实的真相。

　　大师在此地告诉我们，『往生净土，愿见弥陀，不碍唯心』，不但不碍唯心，实在讲就是在那个地方证实了「唯心净土」，证实了「自性弥陀」，这就是我们俗话讲的成佛证果，证果证的什么?就是证明一真、心性是一不是二，就是证这个;见到了，那你就是证得。

　　钞【又问：昔人谓华严极教，可得皆约观行，明诸法门，方等而下，何得亦约观行。】

　　问得好!这问是假设的，假设有人提出这么一个问题，《华严》在佛经里面是一乘圆教，所谓称性而谈;完全是佛证得真性之后，从真如本性里面流露出来的言语文字，字字句句都是真性，这叫称性之谈。也正因为如此，一切法可以「观心称理」，莲池大师在每一段里面他都有称理，像这一段是称理，称理就是称性而说。《华严》称性而说，这个大家没话说的，都知道尊重这是一乘圆教的大法。

　　『方等以下』，普通一般的大乘经好像没这么高深，为什么也用《华严经》观行的例子来说?《弥陀经》就是方等经，换句话说，不应该用《华严》的例子来讲这部经，称性而谈，它每一段后头称理就是称性的。这桩事情实在讲，莲池大师很费了一番苦心。莲池大师是明朝末年人，距离我们现在将近六百年。那时候中国寺院丛林禅的风气很盛，如果直接的批评，会引起很多人反感，但一般人又瞧不起净土、轻视净土，所以他很费了一番苦心，完全拿《华严经》来解释《弥陀经》，所以《弥陀经疏钞》里面引用《华严》地方太多太多了。换句话说，就是暗暗的、不明显的把《弥陀经》抬起来，用什么抬?用《华严》来抬，抬得比《华严》还要高，使大家体会到这个法门的重要性。希望这些学禅的人省悟过来，禅不能成功，回过头来念佛决定成就，这是他一番苦心。

　　所以他做《疏钞》的确非常委曲求全，跟蕅益大师不一样，蕅益大师比他晚，莲池大师弘扬净土已有相当一个基础，他再出来发扬光大，那是方便太多了。不像他这个时代，他这个时代外面的压力很大，所以做《疏钞》的时候，极力用《华严》、《法华》一乘圆教来显示这个法门之伟大，法门的不可思议。也真正看出他的学问与道德，不是大通家确实是做不到的。可见得莲池大师他深信净土，依照这个方法来修行、弘扬这个法门，他不是盲目的，他是从一切大乘经论里面等於说是抉择了这个法门，这是我们读他的传记也能够看得出来。下面这是答覆：

　　钞【古德答云：诸了义不了义教，皆是了义，以唯一心故。据此，则圆机对教，何教不圆，理心涉事，何事不理。】

　　这一段话把佛法讲尽了。要问佛法是什么?用这几句话来说，那就答覆得圆圆满满。这个说法，不但是方等经，没有一法不是佛法。你说，哪一法不是佛法!什么叫佛法?唯心所现的就叫佛法。哪一法不是唯心所现?法法皆是!好像做梦一样，梦里面所有的境界全是心变现的，绝对不会有一个境界不是你心变现，从你心外头来的;没有，全是你自己心里变现之物。你要在梦中忽然觉悟，哪个是我心?心在我身体，身体以外的就不是，那就错了!你所梦到的一切人都是你自己变的，绝对不可以说与你自己不相关，你梦中所梦到一切人，你喜欢的人、你讨厌的人，都是你自己变的，你梦中梦见一切物，也是你自己变的，没有一样不是自己变的。所以说：法外无心，心外无法。

　　尽虚空遍法界十方三世一切万法，全是我们自心变现之物。你说，我们的真如本性在哪里?随拈一法都是，没有一法不是!正如同我问见性，性在哪里?如同你做梦，梦里面的时候，问你，你这个心在哪里?随便拈一物都是!因为一切法统统是你心性变的。所谓「以金作器，器器皆金」，我们用黄金做几千种、几万种的形式、样子，种种不同，金在哪里?随便拈一个都是，没有一样不是的!所以有人问：真如本性在哪里?没有一法不是自己真如本性变的，一切法就是真如本性的相分，它的样子，相就是性，性就是相，所以无有一法不是。你要明白了，佛经里面这是讲见性，世间书本里是不是?当然也是的。佛教里讲的是的，外教讲的是不是?统统都是的，没有一法不是。所以，你的心在境界里面就平等了，心平等就放光明，智慧就生起来了。

　　我们今天在一切境界里不平等，这是迷，这是不觉。什么是觉?平等心是觉。什么是不迷?平等心就不迷。还不平等，这就是迷惑颠倒，所以我们自己要觉悟。我们待人处事接物，我们心有没有平等?平等，那你就是菩萨、就是佛!那真正是行菩萨道。所以自己心里头要真正的平等。但是待人接物处事，我们要用平等的心，随顺世间的不平等。譬如，人家问你：这是什么?这是一本书。说一本书就不平等，它没有名字才平等!我动了一个念，这就不平等了。可是我心平等的，因为他叫这个叫书，我随他叫书，不是我分别执著。这个叫做书，是因为他分别执著这个东西叫做书，我随他分别而分别，随他的执著而执著，我自己没有分别执著，所以你的心地光明，你的心地清净，你见到事实真相。如果自己心里真正有执著、分别，那就坏了，那是迷，决定不是悟，你这个心境、性相决定不能融成一个。佛法是从这个地方学的，也是从这个地方求的。

　　古人说，「圆人说法，无法不圆」，一切经全是《大方广佛华严经》，这是我们在《华严经》经题里面讲过的。《华严经》是一切经的总名称，不仅包括佛所说的，佛不说的世间一切法全包括在这个名词里头，这个意思说得太圆满了。他摆在第一段来叙说，这个意义尤其是深。经题「佛说阿弥陀经」讲到这个地方就告一个段落。

　　◎【二、译人】

　　翻译的人。

　　【姚秦三藏法师鸠摩罗什译。】

　　这个题有四段：第一段『姚秦』，是指时代、年代。依秦作国号的在中国历史上一共有四个朝代，所以必须把皇帝的姓氏冠在上面，才晓得它是属於哪一个秦。在中国第一个称秦的是秦始皇，秦始皇姓赢，所以称「嬴秦」。第二是苻坚在山西、陕西、甘肃这一块地方建立一个秦国，历史上称「苻秦」。苻坚在淝水之战打了败仗，他底下的将军姚苌发动政变做了皇帝，国号也叫秦，称「姚秦」，这是在东晋的时代。

　　『三藏法师』是学历，我们现在讲是博士、学士，是学位的名称。这位法师他的能力是通达三藏，换句话说，佛学他是通家，通达经律论三藏。只懂戒律，我们叫他律师，只懂论，我们称他做论师，这都是不能完全通达;完全通达，那就称三藏法师，这在佛教里面地位最高。三藏法师是真正的博士，博学多闻，这是学历。凡是翻译经的都是三藏法师，他是一切都通达，不至於把意思翻错。『鸠摩罗什』是法师的名字。『译』是翻译。

　　疏【姚秦标代。】

　　标时代。

　　疏【三藏显德。】

　　显示他的德能，他通达三藏。

　　疏【罗什出名。】

　　『罗什』显出他的名号。

　　疏【译之一字，结成能翻人也。】

　　『译』是翻译的人。

　　钞【出处始末备前，兹不重录。】

　　这个经有两次的翻译，第一次是鸠摩罗什大师翻的，第二次是唐朝玄奘大师翻的。前面曾经说过，就不再重说。

　　钞【古称什师，七佛以来译经师也，犹是略举，且以七佛为言耳。】

　　罗什大师史略在《疏钞》第一卷玄义里面详细介绍过，此地不再说了。但是讲到经文，人题在此地不能没有一个交代，所以补充一些意思。古德说，鸠摩罗什大师过去是七尊佛的翻译人，生生世世发心弘法利生，做翻译的工作，所以他翻得非常之好。这个说法还是略说，只举最近的七尊佛。

　　钞【夫毗婆至於释迦，首尾止经二劫。】

　　毗婆尸佛到释迦佛。前面一劫最后的三尊佛，我们这一劫最初的四尊佛，合起来是七尊佛，含首尾是二劫。毗婆尸佛，毗婆尸翻作中文叫胜观，就是殊胜之观照。第二尊叫尸弃佛，尸弃翻成中文叫持髻，髻是我们头发挽成的髻，持是保持的意思。第三尊是毗舍浮佛，毗舍浮翻成中文是遍一切自在。第四尊，是贤劫第一尊佛，拘留孙佛，拘留孙翻成文叫所应断已断，像见思、尘沙、无明烦恼，这应该断的他都断尽，取这个意思。第二尊是拘那含牟尼佛，翻作金色仙。第三尊是迦叶佛，翻作饮光佛，他这光明非常炽盛，佛在面前的时候，其他一切光都看不见了，好像白天太阳底下打开电灯，看不到灯光，只看到阳光，因为他的光太大，把其他的光含摄在里面，所以叫饮光。第四尊就是我们的本师释迦牟尼佛，翻作能仁寂默。他是这七尊佛的翻译，他发了这个愿。为什么大师在此处说这只是略举，你看底下的文就晓得。

　　钞【而弥陀成佛十劫。】

　　阿弥陀佛成佛已经十劫了。

　　钞【则庄严劫前，更上九劫，所历已几万佛。】

　　可见得说他是七佛的译经师的确是略说，只介绍最近的几位，以前就不谈了，如果包括以前的，那他是生生世世发愿为佛做翻译。为佛做翻译都是佛灭度之后，佛在世用不著翻译，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛的言语非常奇妙，他在那里说法，我们什么样人听就是我们自己家乡话一样，所以不管哪一个人亲近佛，没有听不懂佛说话的。佛灭度之后，菩萨都没有这种能力，所以必须从事翻译的工作。

　　钞【既六方诸佛，靡不赞叹此经。】

　　本经罗什大师所翻的「六方佛」，就是十方一切诸佛，没有一尊佛不赞叹这部经。

　　钞【则万佛以来，亦必皆说此经，亦必皆有译者。】

　　这是根据理上来推想，必定是这个情形。我们从《无量寿经》跟这个经仔细对照来研究，我们明白一个事实，那就是十方世界众生的根性不一样，佛说法是应机而说法，每个世界每尊佛对每个世界众生所说的法门是不相同的，但是只有一部经是相同的，就是《弥陀经》，十方三世一切诸佛没有一尊佛不说的，没有一尊佛不护持的、不弘扬的。这部经乃是十方三世一切世界诸佛菩萨共修的科目;不但是共修，再跟诸位说，是一切诸佛必修的科目。中国不管哪一宗哪一派，晚课都念《弥陀经》，可见得这部经非常重要，乃是诸佛菩萨度众生的第一法门、第一部经，这是我们一定要知道的。

　　可是今天学佛专门学《弥陀经》的人还是不多，这是什么原因?经上说得很清楚，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，那是他善根福德因缘少!他搞别的东西去了。如果他善根福德因缘多的话，他什么都不搞了，就专搞这部经。所以要晓得，一生专搞这部经，那是善根福德因缘统统具足，这个人一生必定往生，往生之后必定成佛。所以其他的经典他不再涉猎，他取十方诸佛所提倡的第一法门、第一经典，这是我们一定要认识的。

　　大师说，一切诸佛都讲这个经，佛灭度之后，在像法、末法时期必定要有翻译的，所以就有这些菩萨发心生生世世来做这译经的工作，像罗什大师大概也是这种人物，绝对不是一个普通人。

　　钞【而经称母佛者曰。】

　　『经称母佛』，摩耶夫人，就是释迦牟尼佛的母亲，摩耶翻成中文叫幻生，就是摩耶夫人以如幻的法门幻生佛陀。经上说，释迦牟尼佛在没有降生的时候，十方诸佛一日三时在摩耶夫人肚子里面说法。佛与大菩萨示现降生在人间，虽然跟我们一样怀胎十个月，他没有胎狱之苦，他在母亲胎里面开大法会，在那里天天讲经说法，诸佛菩萨都来听。我们一般凡夫在母亲肚子里十个月，等於在地狱里一样，苦不堪言!佛在经里形容那个苦就跟地狱一样，叫胎狱之苦。这是一投胎之后就迷惑颠倒，等於关到监狱里面。母亲吃一点热的东西，他就像在八热地狱，喝一杯冰水，他就像在八寒地狱一样，苦死了;佛陀降生，他不一样，称之为如幻就是这个意思。

　　我们在《华严经》上看到，摩耶夫人说，她也是大权示现，她发愿生生世世要做佛母，所以不仅释迦牟尼佛是她怀孕生的，贤劫千佛出世都是她怀孕生的，就是生生世世为佛母。

　　钞【世世佛生，我为其母。】

　　这摩耶夫人说的。

　　钞【子佛者曰。】

　　『子佛』就是罗睺罗，是释迦牟尼佛的儿子，这也是大权示现。

　　钞【世世佛出，我为其子。】

　　大师举经上这两个例子来说。

　　钞【以是例之，什师译经，何啻七佛。】

　　我想他可能也是生生世世，佛出世要翻译经，他都来从事做翻译的。举这个例子来说明，由迹象上看，罗什大师是七佛的译经师，而他的本来面目不可思议，可能也是发愿生生世世从事译经工作。

　　钞【而此经流通久远，於是益信。】

　　我们就更相信了，这部经在十方三世一切诸佛的刹土统统流通。说别的经不见得每个世界都会相同，但是《弥陀经》跟《无量寿经》决定相同，到任何世界都会见得到的。

　　钞【称理，则自性融通隐显，是华梵翻译义。】

　　『融通』，重重无碍。『隐显』，就是融通的样子，正如《法华经》所讲的「百界千如」。智者大师读《法华经》，将《法华经》的精义发挥出来，百界千如，换句话说，无有一法不如。「如」是真如，就是讲的本性，一切法是相，相如其性，性如其相。我们再拿一个比喻来说，电视的萤幕能显相，我们把萤幕比作真如，相比作万法。所显的相有没有离开萤幕?没有离开。一天到晚在显相，显的相统统不同，但是从来没有离开萤幕。萤幕是能显，万法是所显，所显的是相，能显的是性，你想哪一相不如?显的这个相，哪一个相不是萤幕?不管什么相，统统是的!你要是明白这个道理，我们今天所看到的森罗万象，哪一相不是自己的真如本性? 统统是的，全是真如本性显的，所以叫百界千如，没有一法不如。智者大师在《法华经》里面发明这个道理，他自己如果没有见道，他说不出来。由此可知，智者大师是一个明心见性的菩萨，他不是普通人。明心见性在别教讲就是初地以上，圆教是初住以上。他老人家也是念佛求生净土而往生的，《往生传》上有他的名字。融通就是性相一如，性相不二。

　　钞【即梵可以成华。】

　　『梵』是梵语，是印度古代的言语。『华』是中国，经典是从梵文翻译成中国文。虽然句句是梵语，也句句就是中国话。

　　钞【则显非密外。】

　　中国人看中国文字、听中国话，一听就懂。我们听印度人讲话，看印度文字看不懂，不懂就是密，懂就是明显，显跟密是一不是二，意思翻出来就晓得，就不密，不翻就是密。他说的，我们不懂，就变成密，他这一说，我们懂了就不密。这就是即梵可以成华，则显非密外。

　　钞【方华未尝不梵，则密在显边。】

　　显密不二，显密圆融。我们中国有一些东西从印度传到中国来，像《大乘起信论》马鸣菩萨造的，传到中国来之后，印度失传了，玄奘大师把中文的再翻成梵文送回去。所以中国文可以翻成梵文，梵文可以翻成中国文。在那个时候，东西方的译经大师往往都做这个工作，所以密在显边，显在密边，显密是一不是二。

　　钞【当暗中有明，当明中有暗，互相掩映，涉入重重，妙体融通，不一不异。】

　　这些话实在都是性宗讲的，尤其是禅宗里面很高的境界，从这些地方非常明显的看出莲池大师的用心，这都是暗暗当中说念佛就是禅。禅宗讲最高的玄义，都在《弥陀经》意思里面，都是劝那些参禅的人念佛，要不然他说这些话有什么意思?看到这个注解能猜到大师他的用心，就晓得他当时处的那个环境，委曲婉转解释这部经，普度众生。禅教密律的意思，统统都在这个经里面发挥。这要不是一个三藏法师，实在讲也很难做得到，从前三藏法师译经，他现在没得译了，他注解，这也是他通达三藏才能办得到。所以这个《疏钞》，蕅益大师非常的赞叹，博大精深。这以前李老师讲的，如果不能通达半部《大藏经》以上，《疏钞》是看不懂的，这个话也很有道理。

　　『当暗中有明，当明中有暗』，这就是说明，明暗是互相对立的，明来暗去，暗去明来，有如我们中国人讲的《易经》，阴中有阳，阳中有阴。你看画的太极，黑的代表阴，白的代表阳，黑的里面有一点点白的，阴里头有阳，白的里面有一点黑的，阳里面有阴，就是取这个意思，明暗就是阴阳。在现象上来说，夜半了，天渐渐明亮，就透光明，这就是看到暗中有明，这是一个很明显的现象，尤其在海上特别容易见到这个现象。现在交通便捷，如果坐飞机长途飞行，这个现象很容易见到，暗中有明，明中有暗，非常容易见到。

　　『互相掩映』，约二法交彻说，明入暗，暗入明。『涉入重重』，这个意思好比镜子一样，过去唐朝贤首国师(清凉大师的老师)，讲一真法界，讲十玄门重重涉入的境界，皇帝听不懂这个意思，他就叫皇帝建一个八角亭子。亭子盖好之后，亭子每一面放一个很大的镜子，他说：你要不晓得重重涉入什么样子，你走到亭子站在当中，你去看一看。他一看，像到处放，好像一个人变成无量分身，这境界现前，他恍然大悟!所以是造成这么一个境界叫他去体验，体验当然还不是真实的境界，是彷佛的境界，由这个地方可以能够悟入。

　　经上常以帝释天的罗网做比喻。罗网现在很少看到，日本大的寺庙里面还有。罗网多半是用铜丝做的，装饰宫殿里面雕梁画栋的，它是防止鸟做窝，就破坏这艺术品了。帝释天的罗网都吊著夜明珠，叫摩尼宝珠，这珠会放光，像我们现在吊的灯一样都放光。每一盏灯的光光互相照的时候，这是光光涉入，分不出彼此，像我们这讲堂虽然灯不多，有十几盏灯，你晓得这个光是哪一盏灯?每一盏灯光都在里面，都涉入。虽然涉入，各是各的光，并不掺杂，妙就妙在此地。为什么晓得不掺杂? 因为你熄掉一盏灯，这个光就没有了;如果掺杂了应该熄不掉，它还留在此地。虽然涉入又不掺杂，这个相非常之微妙。古人因为没有这么多灯，就用帝释天的罗网来做比喻，「帝网千珠」，就像一千盏灯泡一样，光光互涉，妙影重重，无穷无尽的意思。

　　『妙体融通，不一不异』。妙体，就是讲我们真如本性。大经说：「心佛众生，三无差别。」心是体，是能现的体，佛是所现的觉悟的相，众生是所现迷的相。我们再拿做梦来比喻，能做梦的心比喻这个心，我们做的好梦、美梦就比作佛，我们做的恶梦就比喻众生，好梦、恶梦都是那个心变现的。心觉就现四圣法界，心迷就现六凡法界，四圣六凡是都是这个心变现的，换句话说，能现的心跟所现的四圣六凡是一不是二，三无差别，没有差别，一桩事情，是一不是二!能现的是一个，所现的里面只有迷悟不同，迷也是真如本性，悟还是真如本性。

　　诸位要晓得，一切众生是我们自己心里面所现之物，一切物象也是我们心中所现之物。这个现象，如果诸位仔细去体会，实在讲是可以体会得到。譬如我们想睡觉的时候，我们眼睛一闭，这相有没有?没有了，真的没有了，佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，确实不是真的!睁开眼睛，是随你分别执著现的这些相，闭了眼睛，这些相都没有了。虽然睁开眼睛，我们心里起一个念头，外头的相随我们念头变化，相随心转，喜欢的，愈看愈喜欢，讨厌的，愈看愈讨厌。那个相真的有喜欢、讨厌?没有，你心在转。你心在转，外面境界就在转，可见得相随心转，这话讲得很正确，没错!因为相是你自己心里变现之物，所以它也随心所转。

　　诸位懂得这个意思，就晓得命运掌握在自己手上，不在别人手上，自己可以转，风水也是自己转，就不会上当被骗了。改风水从哪里改?从心里头改，心能转境。外面改决定改不了，无济於事。外面境界，你看了讨厌不高兴，改一改看得很顺眼了，但是你是从境界上改，不是从内心里面改，你还是迷而不悟，你解决不了问题，再好看的，看久了就讨厌，可见得外境改是改不过来的。内心里面如果真改了，就像佛菩萨一样，那真正是大慈大悲，不舍一人，为什么?他从内心建立的，他不是从外境上建立的。外境上建立的，决定不能长久，从内心里面建立才真正的长远;外境是不可能的，因为它有变化的。

　　明白事实真相了，晓得能变的心是真的，所变的相是假的。像我们做梦一样，我们能做梦那个心是真的，所做的梦是假的，每天晚上做的梦都不一样，可见得它是假相。可是假相是真心变现的，就是真心的样子。我们的心刹那刹那在那里变，在那里分别执著，这心不定，所以每天晚上的梦境不一样;如果心是定的，应该做梦都是一样的。你心不定，所以心的样子不相同。心是什么样子?在做梦时就看到了，梦境就是心的样子。你心是什么样子，在梦境里头显示得清清楚楚明明白白，但是那个心那是妄心，它不是真心。

　　真心是什么样子?现在十法界依正庄严这个样子就是我们真心的样子。你要是能体悟到真心的样子，你在一切境界里头就如如不动，就自在无碍，真正得到法身、般若、解脱。「法身」，对於事实真相完全了解这叫法身，就是绝对不会再执著身是我，什么是我身?一切万法是我身。就好像在梦中忽然觉悟过来，我现在在做梦，什么是我?整个梦境都是我，梦里头自己是我，梦里头一切人物也是我，山河大地也是我，没有一法不是我，为什么?统统是我心变现的。离了我心，没有一切法!佛法里大彻大悟的人，他就晓得，一切人物、一切万法、宇宙天地就是我一个人，是我自己真心显现的境界，就像做梦一样，完全明白了，所以在这个境界里头如如不动，这是证得法身。「般若」是智慧，彻底了解是智慧，在这里面「解脱」，解脱得自在。没有喜怒哀乐，什么都没有了，心地清净一尘不染，这个就得大自在。这是佛法里讲的三德密藏。

　　「不一不异」，因为我们自性随缘，所以就不一;虽然随缘，它不变，所以不异，就是没有两样，是一样的。在有情分上叫佛性，在无情分上叫法性，换个名词，佛性跟法性是一不是二，但是有情跟无情是有差别的，一个动物、一个植物矿物，形相上确实是有差别，有差别就是不一，但是在性上来讲是不异，能变的心是一不是二。或者我们讲：心佛众生，三无差别。这也很明显，觉悟的人跟迷惑颠倒的人，就是四圣跟六凡是不一，但是从本性上来讲，佛性上来说，四圣跟六凡不异，我们的性跟诸佛的性是一个性，一性无二性。

　　他用这个大道理来显示印度的文字跟中国的文字「不一不异」，文字这形相上来看不一，印度文跟中国文完全不相同，从表达意思上来说，不异!翻译过来是一个意思，所以不异。从音声写出来的符号不一样，意思是一样，不一不异。用这个来显示，翻译的「译」字也是称性之谈。如果把这个理扩大到我们生活当中，我们处事待人接物，一切事理都可以用称性解释，如果用称性来解释，那都是一真法界，都是《大方广佛华严经》。

　　这部《弥陀经疏钞》我们学了之后，用处很大，你要是会用，你现前就得大自在，法身、般若、解脱虽不能亲证，也有那么一点影子，相似的证，有一点相似的味道。从相似就到分证，没有相似，哪来的分证?相似，培养成习惯了，不知不觉就到分证位，这对我们念佛求生净土是大有帮助，帮助我们一心不乱，帮助我们增高品位。这是把翻译的人介绍完了，下一次从经文「如是我闻」开始，今天我们时间到了。