一、无明的危害

　　《大乘阿毗达摩》与小乘《俱舍论》中，把我们的负面情绪称为烦恼，并将烦恼的种类分得非常清楚。一般的心理学与医学，也不会有这么多的描述烦恼方面的词汇。无论如何分类，所有烦恼的根源，就是无明。

　　无明，也即愚昧、愚痴。因为不知道世界与自己的真相，很多事情想不开，所以产生了很多烦恼。如果明白真理、真相或真谛，就不会有这些烦恼。所以，所有的烦恼都是从无明中产生的。

　　无明是一种潜在的烦恼，不像嗔恨心和贪心那样明显。当我们生起嗔恨心和贪心的时候，不但自己非常清楚，别人也很容易看出来，因为言行举止都会有所变化。但无明却隐藏得很深，一般很难察觉。世间的所有学者、智者，包括科学家、哲学家、心理学家等等在内，都没有发现最终极的无明。虽然世间的各种学科帮我们解决了一部分的愚昧，为我们揭示了很多世界、人生的真相，让我们明白了很多道理。但最深的无明烦恼，却是科学、哲学与很多宗教都从未触及的。更因为他们的方法与无明不相矛盾，所以也不能推翻与断除无明。

　　过去释迦牟尼佛住世的时候，印度有五花八门的宗教，形形色色的观点。有些宗教相信，世界是由天人中的梵天在控制、主宰，梵天高兴，我们就可以解脱;梵天不高兴，我们就会堕地狱。为了供养梵天，就杀牛、杀羊、杀各种动物来祭祀，这种做法就是无明。

　　佛教认为，主宰世界的，并不是梵天。梵天只不过是六道轮回中的天人之一，他自己都会受制于业力，都没有解脱，会堕落受苦，更不是万能的。即使以祭祀让他生起欢喜心，他也没有能力让我们解脱。更何况，杀动物去祭祀梵天，只能让我们堕落，绝不会让我们解脱。

　　在二十世纪三四十年代，有些边远地方甚至还有杀人祭祀的情况。这种灭绝人性的做法，本来就是极大的愚昧，只能增长我们的无明，更不可能推翻无明。

　　有了无明，就会有执著，执著外在的世界，执著自己的身体、名、利等等。达不到自己的欲望，就会烦恼、痛苦。为了达到欲望，就会杀盗YIN妄等等，所有罪业，都来自于执著，来自于无明。

　　二、推翻无明的方法

　　要推翻无明，需要与无明冲突、对立，且比无明烦恼强大的观念与方法。哪怕念佛、烧香、拜佛、守戒、持咒、吃素都做得非常好，积累了各种世间福报，做了很多善事，但如果没有证悟空性，就不能推翻无明。人身难得、死亡无常等出离心的修法与慈悲心等修法虽然非常重要，但都与无明没有冲突，所以也不能推翻无明。菩提心分为胜义菩提心和世俗菩提心，胜义菩提心是证悟空性的智慧，当然可以推翻无明，但世俗菩提心仍然不能推翻无明。关于这些，在因明论典以及《释量论》等经论里面说得非常清楚。

　　当年达摩祖师刚刚来到中国的时候，梁武帝给达摩祖师汇报了自己的各种善举，吃斋、念佛、供僧等等，然后不免得意地问祖师：“这些善法有多大功德?”不料达摩祖师一句话就让梁武帝哑口无言了：“没有功德!”

　　很多人想不通。为什么达摩祖师会说没有功德呢?达摩祖师当然会承认因果的存在，从因果的角度来说，念佛、持戒、吃斋当然有功德，这一点达摩祖师不可能否定，所有的佛教徒都不可能否定。但达摩祖师在此处，是从更高层次的胜义谛角度去评价的，如果没有证悟空性的见解，这一切对解脱不会起到根本性的作用，所以达摩祖师才给梁武帝浇了一勺冷水。

　　宗喀巴大师在《三主要道》中也讲了：菩提心、出离心非常重要，但仅靠出离心和菩提心的力量，无法推翻无明，最后，我们还需要空性见。

　　就像医生看病，能不能治好病的关键，在于能否了解病的根源，否则无法对症下药。同样，我们没有解脱、不自在、不自由的根源，既不是偶然或无因无缘，也不是万能神在操控，而是源于执著。

　　比如，当我们非常执著一个人的时候，这个人的一举一动，都会让我们时而欢喜、时而忧愁。其间痛苦的几率，将远远超过幸福。因为一旦在乎、执着以后，就会有要求。如果对方没有按照自己的要求去做，不能满足自己，就会平添许多痛苦。直到两个人感情破裂，以致形同陌路之后，因为执著消失了，才会相安无事了。反之，很多我们越不在乎的事物，反而有可能越是给我们带来幸福感。生活就是这样，这是颠扑不破的自然规律。

　　驱除黑暗，需要光明;扫除无明黑暗，需要智慧的阳光。此处的智慧，不是世间的聪明、机灵，很多现实生活中的聪明，很可能反而是一种愚蠢。现实生活中懂得怎样去赚钱、去消费，显得很聪明，却有可能毁了自他的解脱和来世，所以也很愚蠢。唯一真正明白无明本质及化解方法的人，就是两千五百年前的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛的教法传开以后，很多人证悟了世界的真相，获得了无上的自由和解脱。

　　我们要寻找的，是证悟空性的智慧。智慧有三种：听闻所得的智慧，思维所得的智慧，修行所得的智慧。一一对应，寻找的方法也有三种：闻、思、修。

　　通过听法，聆听佛的教理，会让我们明白很多道理，这叫闻所得的智慧。但闻所得的智慧还没有经过自己的思维与推敲，故而不是很稳定，力度也不是很强。我们不能浅尝辄止，仅仅停留在听闻佛法的阶段，还要进一步去思考：虽然佛经里面是这样说了，但实际上是不是这样的呢?

　　有些人认为，《俱舍论》等经论中所描述的世界观，不符合现代天文学的观察结果，所以佛经讲的不正确。其实，《俱舍论》并不是佛亲口说的，而是很多阿罗汉撰写的。在佛陀亲口说的佛经当中，并没有很明确的像《俱舍论》中那样描述的世界观。为什么佛教显宗经典与佛陀后来宣讲的《时轮金刚》所描述的世界观，有那么大的出入?其原因，在以前的《慧灯之光》中已经多次介绍过了，与今天相比，两千五百年前的文化背景、生活方式、人的理念都不一样。在当时的文化背景下，佛为了度化某些人，只能这么讲。

　　佛陀传法的方法有三种：

　　第一种，如果在座的所有人都能理解，不会出问题，佛就会毫不犹豫地直接把真相告诉大家。

　　第二种，如果听众不能接受，不能消化，就采取另外一种方法迂回地表达，以使对方能够逐渐接受。

　　第三种，如果一个人问问题，答案要求只有两个字，“是”或“否”。如果回答“是”，对方不能接受;如果回答“否”，又不符合事实。在这种情况下，佛会保持沉默，这叫无记的问答。当时外道学者诘问释迦牟尼佛十四个问题的时候，佛就只得三缄其口，一言不发。

　　佛陀传法，会考虑众生的根基，并不是自己知道多少，都倾囊相授。佛是全知，他知道听众的根基，所以会因材施教。

　　佛经当中讲了很多世界观，但最真实、最究竟的世界观，是缘起性空的世界观。我们现在需要的，也就是证悟空性的智慧。

　　证悟空性的方法，可以归纳为三种：

　　第一种方法，是最简单、最下等的方法，即通过逻辑推理的方式去思维，最后把自己的每一个执著都推翻，从而觉察到世界的虚拟、空性与如梦如幻。再通过进一步的修行，就可以证悟空性。

　　第二种方法，是密宗的气脉明点修法。修气脉明点与证悟空性，有着高效且直接的关系。在修完加行，灌了顶以后，就可以修气脉明点的修法，从而比较快速地证悟空性。

　　第三种方法，是最简单却要求最高的方法，是以心印心的顿悟方法。只有像六祖惠能大师，部分藏密修行人，以及一些印度的大成就者等根机非常成熟的利根者，才能使用这种方法。因为他们过去世修行过很长时间，根机已经很成熟，所以一两句话稍稍点拨，就能证悟空性。大圆满就属于这一类的方法，既不去推理，不会讲很多理论和复杂的修法，只是通过一种非常简单的方法去证悟空性。

　　以上三种方法相当于三条不同的路，或三种不同的交通工具，但最终都能达到目的地——证悟、成佛，只是时间上有一些差别而已。可见，不一定所有人都要学密宗，即使最简单、最基础的第一个方法，也能消除执着，证悟空性。

　　三、如何证明万法空性

　　(一)总说

　　如何证明我们的执着，或对世界的认识是错误的呢?

　　我们判断一个事物，首先是用感官去感知，之后再把感知到的信息，传递给第六意识。第六意识在分析这些信息之后，再得出结论。我们对事物的判断过程都是这样的，科学家们也只不过是多了些仪器而已。

　　判断结果要准确，首先感官必须准确无误。如果感官有错，就会把错误的信息传递给意识，同时意识也要有足够的能力去判断，否则判断结果自然就谬之千里了。

　　在没有学习中观，修习般若空性的时候，我们会认为，眼睛看到的都是真实的。现在通过学习可以证明，万事万物都是空性。

　　中观证明空性，有五种理由，也叫五大因。其中第一因，叫“破有无生因”。一个理由明白以后，其他理由也可以举一反三。

　　也许有人会问：既然一个理由都可以证明，为什么还需要那么多的理由呢?这是针对众生的不同根器而幻化的不同方便。有些人比较容易了解第一个理由，有些人认为第二个理由更为适合……所以就推出了五种理由。下面着重为大家介绍“破有无生因”。

　　(二)“破有无生因”

　　万事万物都在不断生灭。如果不生不灭，永远保持一种状态，就根本无法变化，无法运动。就像一个人诞生了，才可以生存和死亡一样。物质的存在，有着前面的诞生，中间的停留与最后的毁灭三个阶段。首先要有生，才会有住和灭。

　　现在我们来观察一下，物质到底是怎样诞生的。在宏观世界当中，我们不需要观察，因为宏观世界只是我们的幻觉而已，为了维持现实生活，就让它继续“存在”吧!真正实质上的诞生，只能发生在微观世界当中。

　　在诞生一个新物质的时候，我们会认为它是果，来自于另外一个因。因产生了果，果受到了因的影响而产生了，这是大家公认的。但进一步观察，在新物质诞生之前，它是存在(有)还是不存在(无)呢?答案只有两个，有和无。我们不能说，它既不是存在的，也不是不存在的。

　　有些古老的宗教认为，物质诞生之前，是存在的，只不过隐藏在我们看不见的地方。诞生的过程，是从看不见的地方显现出来。世上没有一个完全新生的东西，所谓的诞生，就是从看不见变成看得见。

　　我们一般人的概念是，事物的产生，就是从无到有。比如，种花的时候，种子上面肯定没有花，所以才会去种。如果已经有了花，就没有必要种花了。

　　这就是现实生活。如果不观察，一点问题都没有，从无始以来至今，哪怕人类再进化一万年、十万年，都没有问题。但如果进一步观察，就会发现另一个世界。

　　首先，我们怎么能把没有的东西变成有呢?所谓的因果关系，就是因把一个能量传递给即将诞生的果，让它变成有。但此时因和果能不能同时存在呢?不可能。因果同时存在，就意味着果已经有了，既然如此，又何须因呢?因已经失去了存在的价值。就像粮食已经存在，种子也成了多余的一样。同时并存的东西，就像大小两尊佛像，是没有因果关系的，因为二者都已经形成了。大佛像的产生，并不需要小佛像的帮助。

　　既然不能同时存在，那是不是一前一后呢?大家一般会说，因在前，果在后，这是天经地义的。但这也意味着，因存在的时候，果不存在。在宇宙的任何角落，都找不到果的存在。既然它不存在，因又把能量传递给谁呢?没有可以传递的对象，传递的对方根本不存在。

　　因果同时存在的情况，也即果在产生前已经存在(有);因存在的时候，果根本不存在的情况，也即果在产生前并不存在(无)。无论让存在的东西诞生，还是让不存在的东西诞生，都没有办法。除了果存在与不存在两种情况以外，不会有第三种情况，这就是“破有无生因”。

　　那为什么我们现在能看到现实生活当中的各种因果呢?这叫缘起。一切都不存在，只是幻觉而已。

　　大家一定要静下来思考一下，不能想当然地认为：“因果是存在的，父亲和儿子不就是活生生的因果吗?”这些都是幼稚的想法。从幻觉的角度来讲，因果当然成立。如果我们愿意自欺欺人，相信、接受这个幻觉，不接受其他的世界观，那就不要学了，平时尽量做点善事，不要害人，相信因果，相信轮回，这样有可能来世会过好一点的日子，但这种好日子也是转瞬即逝的。如果不满意现有的状况，渴望从虚拟的世界中逃离出去，就要去寻找答案。何去何从，自己选择!

　　(三)缘起性空

　　缘起的意思，是指待缘而生，待缘而起。或者是从缘而生，从缘而起。佛教认为，万事万物的生灭，不是因为其他的万能神、造物主，而是有因缘的。如果没有因缘也可以生灭，果就会毫无章法地产生，世间的规律就会乱套，不可能种瓜得瓜、种豆得豆。

　　请注意，此处讲的缘起，与前面介绍的无因无缘，不生不灭并不矛盾。缘起，是从凡夫五种感官的角度而言的，中观称之为世俗谛。后面加个“谛”字，表示真实。如果不深入观察，这些东西都是非常真实的，所以称之为“谛”。

　　“起”有两种意思：第一，即从因缘当中产生的意思。比如种子产生果;第二，是相互观待的关系，包括左右、上下、长短、快慢等所有对立的事物。其中右的缘就是左，左的缘就是右。因为有左，所以有右;因为有长，所以有短等等，这些相对、抽象的概念都不是物质，佛教称之为观待法。

　　本来观待法隶属于精神，并不是物质，但在很多时候，我们的精神会与外面的事物混在一起。如果不混在一起，人与人之间根本没有办法沟通。

　　比如，我说出“佛像”的时候，我自以为我在讲“佛像”，听众也认为我在讲“佛像”。实际上“佛像”只是一个物质，根本没有办法讲出来。但所有听得懂汉语的人，都会将“佛像”这两个字，与真实的佛像混在一起。只要听到“佛像”这两个字，心里想的就是 “佛像”。只有默认这种错觉的存在，人与人之间才能沟通。关于这些问题，因明研究得非常透彻。

　　缘起这两个字还有一个更深层次的内容，即缘起和空性实际上是一个意思。也就是说，凡是从因缘当中产生的东西，都是空性，都不成立，都是虚幻而没有实质的。就像梦中的景象，无论梦里看到的再怎么真实，醒来以后，一切都是一场空。

　　所有我们认为真实的事物，都需要有来、住、去。比如一尊佛像的来处，是佛像制造厂;同时，它看得见、摸得着，所以现在是存在的、留住的;第三，将来它也会去往别的地方。一个人，是从某个地方来到这里，然后在这里停留两三天，之后又去往另一个地方。因为有来处、去处、住处，我们也会认为这个人是真实存在的。

　　虽然梦境也显得非常真实，但因为梦境的所有现象都没有来处，只是睡着以后的幻觉，而不是从某一个地方来到睡梦者的梦境中的;正在做梦的时候，梦境也并不存在;从梦中醒来的时候，虽然梦境会消失得无影无踪，但梦境也并没有去往其他的地方。比如，梦中梦到一头大象，其实这头大象并不是从别的地方来到卧室里的，门窗都关着，大象不可能进来，做梦时不可能呆在卧室，也不可能在醒来之后跑出去。但在做梦的当下，大象就是存在，不过这只是幻觉。

　　其实，我们的现实生活也和梦境一样，没有来处、去处，所以当下也不存在。尽管我们会认为，当下的现象与梦境不同，是存在的。因为当下不会出现不合逻辑的现象，而梦里却会出现一些不可能的事情。比如人死了又复活了，自己可以飞起来等等。

　　这些不可能的现象，也只是站在现实生活的角度可以说不可能。从梦境自己的角度来说，这都是可能的。虽然在现实生活当中，这个人死了，但梦里这个人还没有死，我真真切切地看见了。到底死是真的，还是没有死是真的，也是公说公有理，婆说婆有理，谁也断不清。

　　再举一个例子，魔术师可以给我们带来很多视觉上的幻觉。比如，几分钟的时间内，在什么也没有的地方，变出一架飞机或一栋楼，之后又让它们立即消失无踪。这时候，我们肯定会否定这架飞机或这栋楼的存在，因为它们没有来处，没有去处。只是我们的眼睛看到它们无中生有了而已，所以是虚幻的，是我们上了错觉的当。

　　我们还可以用形式逻辑的方法来推导。比如，我们都承认旋火轮是幻觉，因为它是高速运动产生的错觉。大前提：凡是高速运动产生的错觉，都是不存在的幻觉。小前提：佛像是无数细微粒子高速运动产生的错觉。结论，所以，佛像也是不存在的幻觉。如果这都不承认，就是不讲道理了。

　　此处用的大前提、小前提，只是在没有办法的情况下，简单地介绍一下而已，其中还有很多漏洞，但目前只能如此。大家以后还是要学因明，因明的精确度、精密度相当高。尤其是年轻人，更应该学因明。我认为，因明已经超越了西方哲学或逻辑学的境界。因为西方的逻辑学一直停留在感官的层面，无法推翻感官的结论。如果不推翻感官的结论，我们的学佛，永远只能停留在求佛祖保佑自己健康长寿的层次。

　　魔术师戴维可以穿过长城，但实际上他并没有穿过长城。古印度的很多魔术更厉害，念一个咒，小石子立即变成大象;再念一个咒，大象立即变成小石子等等。变出来的大象，也与真正活着的大象一样，可以走路、吃东西等等，所以，尽管我们看到了，但也是错觉。可见，眼睛看到的，不一定是真理。

　　我们的意识时常会被感官所欺骗，意识属于理智，感官属于感知。哲学认为，理智比感知高一个级别。但因明又认为，理智比感知略逊一筹。比如，在看到物体的形状、颜色时，我们的视觉可以直接感知到，中间没有任何隔阂;而理智却要依靠感知来告知，它自己没有能力去辨别。理智从来看不到物体，只有视觉才能看到。所以因明里面讲，感知比理智直接，但感知没有思维能力，理智却可以思考。从这个角度来说，理智又超过了感知。

　　佛教讲的“缘起性空”四个字，是分不开的，缘起等于性空，性空等于缘起。“色不异空，空不异色”，缘起就是性空，所以叫“色不异空”;性空离不开缘起，性空就是缘起，所以叫“空不异色”。这样思维以后就能知道，现实生活中的一切都是幻觉。如果用天眼去观察周围的一切，也许很多人会变成神经病，没有办法安心地生活。所以目前而言，我们这些愚蠢的人，还是只能安心地在这个虚幻的世界中呆下去。否定旋火轮的真实性，承认鹅卵石、楼房的真实存在，让感官的精确度，保持在不高不低的位置。

　　这一切，是谁设计制造的呢?有人认为，这是上帝设计的;达尔文的进化论认为，这是为了适应环境而慢慢进化成这样的;佛教认为，这是欲望的力量或业力造成的。

　　(四)其他证据

　　关于证明一切是幻觉，物理学的超弦理论已经作了很好的回答。佛教所讲的旋火轮现象，也是一种很好的证据。点一支香，在比较黑暗的地方快速转动的时候，就能看见一个火环，这叫旋火轮。实际上，除了一根香的火星以外，并没有一个火环，这都是视觉错误而产生的幻觉。假如一百个人都拿着一根点燃的香，同时高速旋转，五十米之外的人，就能看到一个庞大的火球。当一百个人旋转的手臂停下来时，火球也立即消失。

　　同样，我们的身体也是这样一个虚幻的东西。若能在科学家们的研究成果之上进行推理，你会发现一个惊人的事实：如果身体当中每一个细胞分子中的电子不再运动，都落到原子核上，并保持静止，电子与原子核之间的空隙都不存在了，此时一个人的身体，可能只有芝麻那么大，或许还要小一点。同样情况下，一栋二十层楼的楼房，也有可能变成一个火柴盒那么小，甚至更小。

　　世界上有唯物、唯心等很多主张，但佛教从不参与这些争论，因为一切既不是物质，也不是意识，只是一种幻觉。我曾经也讲过，如果必须要用一个西方哲学的词汇来形容佛教，最适合的，是“唯幻”。佛教不是唯心论，不是唯物论，而是唯幻论。

　　对宏观世界的观点，所有的佛教宗派是一致的;但对于微观世界的看法，小乘佛教与大乘佛教的部分宗派并不承认以上观点，只有中观以上的显宗宗派以及密宗才这么认为。

　　佛在因明的《释量论》中讲过：物质都是瞬间生灭，只是因为生灭的速度非常快，所以我们发现不了。

　　佛教的中观理论，打破了大大小小的所有物质，不留任何余地，一切都是空性。这些无中生有的现象，都源于我们的意识。意识的操控，形成了庞大的世界。一旦痴迷其中，就很难突破、逃脱，就像睡梦时逃不脱梦中的恐惧与忧伤一样。

　　当深深地体会到梦幻泡影，深深地明白万法皆空以后，就要去修行，增长对空性体会的力度，培养它，让它成长。当它越有能力的时候，烦恼、无明就开始慢慢减少了，直至最后彻底推翻。

　　我们不能简单地认为，一切都是虚幻的，因果不存在，佛不存在，众生也不存在，所以我们也不需要学佛了。虽然实际上是这样，但我们还没有达到这样的境界。就像谁都知道梦境并不存在，没有一个人愿意做恶梦，但在做恶梦的时候，谁都身不由己一样。所以，在没有彻底证悟之前，还是要尊重虚幻的因果，逃避虚幻的痛苦。不能用一句“放下、不执着”来解释一切。过河以后，才可以抛弃船只。要到达彼岸，现在还暂时不能放弃修行的大船。

　　四、证悟空性的修法

　　身体做毗卢七法，排出污气。之后祈祷释迦牟尼佛，发菩提心，静下来，依照刚才的思路去思考。当非常清楚地体会到世界是虚幻、空性的时候，就在这种感觉当中停留。不要有其他念头，不要去思维其他东西，只是静下来，让体会保持住，这叫修行。对初学者而言，这就是修空性。这个空性的体会来自于思维，而不是来自于修气脉明点或大圆满等其他修法。

　　开始一般只能维持一分钟、两分钟，之后会生起杂念。杂念生起的时候，最好能立即发现。然后又继续观察，如此周而复始。刚开始修行的时候，观察与安住轮番修持，观察次数越多越好，静下来的时间不能长。如果时间太长，空性的感觉会消失，代之以各种杂念。在修行比较稳定以后，就可以慢慢延长安住的时间，缩短思维的时间。这样修行力度会慢慢增长，烦恼会慢慢减少。

　　刚刚是对物质进行思维，其实精神也是一样。意识如果真实存在，也应该有存在的形式——生住灭。但观察之后可以发现，意识也是没有生，没有灭，没有住。思维之后，静下来打坐。观察意识的时候，最好的方法不是推理，而是修上师瑜伽。上师瑜伽修完，观想上师化光融入自身以后，心静下来什么也不想，只是去观心，这是最好的方法。但在此之前，一定要通过思维，去推翻我们对意识的执著。这样就可以理解空性，但还没有证悟。真正要证悟空性，还是要静下来打坐，修空性的修法。

　　希望大家能努力修持，以后不管是遇到生意亏本、失恋、离婚、身患绝症等等逆境时，不能仅仅停留在痛苦中坐以待毙，而是要以这些方法来对治。

　　五、修空性，最大的福报

　　佛经中讲，受持空性，是很大的福报。若能宣讲空性，更好的是修空性，哪怕是修一分钟、一瞬间、一刹那，也可以清净杀盗YIN妄、堕胎、吃海鲜等很多罪过，其功德远远超过了以充满三千大千世界的金银珠宝，供养十方三世诸佛的功德。

　　释迦牟尼佛在一生当中，转了三次法轮。第一转法轮，主要宣讲小乘经典，主要内容是四圣谛：苦谛、集谛、道谛、灭谛。第二转法轮，主要宣讲空性，也即般若波罗密多。第三转法轮，主要宣讲如来藏佛性。

　　第二转法轮的主要经典，有《般若十万颂》、《般若两万五千颂》、《般若一万八千颂》等很多般若经典。其浓缩的精华，就是《般若波罗密多心经》、《金刚经》。而《般若波罗密多心经》当中的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”四句话，又包含了所有般若波罗密多的内容。《般若波罗密多心经》很多人在念，甚至还会背，但仅仅从理论上懂得其内容的人，就已经少之又少了，至于能够体会或证悟的人，更是寥若晨星。

　　对寻求解脱的人来说，空性非常重要。哪怕只是像小乘的声闻、缘觉阿罗汉那样追求个人的解脱，也要证悟空性。如果不证悟空性，更是无法获得佛的果位。

　　大乘佛教最终的目的，就是度化一切众生。在此过程中，一定会遇到很多内在外在的逆境与违缘。若能证悟空性，一切逆境都可以轻轻松松地化解。

　　阿罗汉没有精神上的痛苦，但阿罗汉还有肉体的痛苦，所以阿罗汉也会生病，也会因病而死亡。在释迦牟尼佛的弟子当中，有很多证得阿罗汉果位却仍然饿死、被毒蛇咬死的故事。因为阿罗汉证悟空性的范围很小，所以没有足够的勇气与能力。

　　在证悟菩萨一地的时候，就连肉体上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻碍、压力，都不会成为其度化众生的障碍。另外，在度化众生的过程当中，要完全放下自我，就需要证悟空性。没有证悟空性，还是会有一些自私心。虽然也在讲“无私奉献”等等，但总有一些局限。菩萨就不会有自私心，就可以完全彻底地利益众生，不顾一切，不考虑自己的任何事情，无私地奉献，无条件地付出。

　　佛教本身，就充满了智慧。本来佛教是智信，不是迷信。只是在学佛的人当中，有一些迷信的成分。如果没有闻思修行，只是盲目地相信鬼、神、民间大仙等等，就是迷信。

　　很多佛教徒总喜欢开法会、灌顶、火供、会供，整天都是搞这些，这样佛教慢慢就变成了形式主义。学佛的人要好好学习，好好修行，否则根本不是真正的学佛，最后佛教全都变成商业化、世俗化、形式化，佛教的智慧、慈悲等精髓就会慢慢淡化，直至消失。佛陀也说过，末法时代会出现这些令佛教衰落的现象。

　　我们一定要避免这种衰败现象的发生，要精进地闻思修，当自己有一定的感受、感悟的时候，要以聊天、交流、讨论的形式，把自己的体会传播给其他人，让大家都知道真正的学佛是什么。

　　慈悲与智慧，是大乘佛教最重要的两个支柱。我们要学的，也是这两个，其他的形式，都不一定能代表佛法的核心价值。

　　所有的迷信都是无明，通过闻思修行就可以推翻。然后进一步学习唯识、中观，消除对世界的执著。再通过打坐、修行，来证悟空性，获得解脱。

　　就像一直形容牛奶的味道，不如亲自尝一口牛奶一样。闻思得来的智慧，都只是一种了解，一种认识，还不算是境界。唯有通过修行而证悟，才能亲身体会到空性。从此以后，我们永远都不会再说世界是存在的了。

　　这些道理不是释迦牟尼佛创造的，而是释迦牟尼佛发现、实践并推而广之的。释迦牟尼佛在发现微观世界的真相之后，将其用到修行上，成为推翻烦恼执著，获得解脱的途径。科学家们在发现了微观世界的电子、原子核等部分真相之后，却将物质爆炸可以释放巨大能量的原理，用于制造核武器。这就像同样一块黄金，不同的人去看，其价值是不一样的：商人会考虑价格利润，医生会考虑它的药用价值等等。

　　如果我们满足于现实，不想去打破它，那就根本不需要学这些道理。如果有人不安于现状，不想被感官欺骗玩弄，继续迷茫，那就要去学习、去思维、去训练、去证悟空性，并让证悟的境界慢慢增长，最后彻底推翻执著，消灭烦恼，获得解脱。

　　解脱不是神话故事，也一点都不神秘。通过训练，完全可以把一个像我们这样的有执著、有无明的凡夫意识，慢慢转化为纯洁的佛性如来藏，这就叫解脱。

　　通过这种理智的推理，可以否定感官的结论，建立起一个崭新的世界观，这叫佛教中观的世界观。在此之前，感知和理智配合得天衣无缝，但从此以后，就分道扬镳，各走其路了。感官感知到的，仍然与过去一样;但理智却有了新的观点，开始走向解脱了。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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