阿毗达磨顺正理论 第二十九卷

　　尊者众贤造

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　辩缘起品第三之九

　　已辩无明。当辩名色。色已辩名云何。颂曰名无色四蕴

　　论曰。佛说无色四蕴名名。何故名名。能表召故。谓能表召种种所缘。若尔不应全摄无色不相应法。无所缘故。不尔表召唯在无色。如释色名所说无过。佛说变碍故名为色。去来无表。及诸极微。虽无变碍。而得名色。以无色中无变碍故。变碍名色。非不极成。如是无色中容有表召。非色中有故。理亦无违。故不相应名摄无失。又微细故。彼彼义中。随理立名。摽以名称。非无表等亦可称名。以彼所依现量得故。又于一切界地趣生。能遍趣求故立名称。非无漏无色不得名名。虽非此所明而似此故。又于无色随说者情。总说为名不劳征诘。上座意谓顺成彼彼有情相续。故说为名。是能为因。顺成彼义。若尔色法应亦是名。亦能为因顺成彼故。佛说地等成有情身。经说士夫即六界故。又无经说。唯无色蕴。成有情身。然有经言。因色等起。有情相续。故彼释名。无所凭据。岂不佛说此伽他言

　　名能映一切无有过名者

　　是故名一法皆随自在行

　　此中引彼。何所证成。为彼颂中显有情相续。唯用无色法为能成因。为显无色。强能引有色。于有情相续为能成因。若谓一切有情相续。无不皆以无色为因。理亦不然。诸无心者。但以有色成相续故。无心有情。前已成立。彼无得等。为能成因。又一一有情。三界诸蕴。成一相续。故诸色法。亦是一切有情相续因。不尔则应不作而得。或作已失。便成太过。若一有情相续诸位。色不遍者。无色亦同。又应审思。此伽他意。为说受等四蕴名名。为说能诠诸别相义。如牛色等言依名名。然于此中唯应说彼能诠一切色非色名。唯此力能映一切法。以无一法非名所诠。异此何名能映一切。又十二处名一切法。受等何能映十二处。若谓皆是受等所缘。则此中名。唯目意识及相应法。若谓所余是名类故。无斯过者。则不应引此颂证名。为因顺成有情相续。谓若唯意识及相应品。正是此伽他所说名者。则不应引证为因义。以五识身及相应品。亦为因顺成有情相续故。又如何说无过名者。若谓名中施设多蕴。色不过者。色中施设多界多处。名岂能过。若谓名通无色有者。诸不通者。应不名名。若谓不通是通种类。无斯过者。理亦不然。前说不应引为证故。谓不通者。亦为因成有情相续。与通等故除所执名。有何余法。可说彼诸法皆随自在行。若谓此名色随行者。亦不应理。非极成故。谓许名色展转相依。如何但言色随名转。若谓名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情无故。又前已说。有无心有情故。亦非名色外有法随名转。经说所知法总有二。谓名与色。更无第三。又理不应四蕴名一。设许对色说一法言。然不见有定随行法。不可自体随自体行。故知此名。唯能诠想。若作此解。无假劬劳。释此伽他。义皆明了。引之将证四蕴名名。成有情身。定不应理。上座于此假设难言。若名色言。总摄五蕴。世尊说识依名色故。识则应有二。谓能依所依。即自释言。此难非理。已于名中。间出识故。谓已举识。说为能依。准知识所依但取余名色。今详彼难。理自不成。等无间缘。依识定依识故。然彼上座。不许同时识与名色有相依理。彼宗不许有同时因果故。如何以识无二俱生。遂令识无还依识义。又设许有俱生相依。但可识为受等所依。性不可受等与识为所依。如何识所依可取余名色。故彼问答。皆不应理。今于此中。应更思择。佛于城喻大缘起经说。识与名色。更互为缘义。为据前后。为约俱生。识缘名色。亦据前后。名色缘识。唯约俱生所以者何。识入母胎故。与羯剌蓝合。成有情身。故识缘名色。亦得有前后。非名色合已更结余识。非识未已起名色为缘故。唯约俱生。有名色缘识。识支唯一故。又一刹那故谓次第说缘起支中。但一识支。此唯一念。如何可执识与名色定约前后说互为缘。又契经说。如芦束故。谓契经言。如二芦束立在空地。展转为依。若一倒时。余亦随倒。如是具寿。二法相依。谓识缘名色。及名色缘识。若离俱起展转为缘。与芦束喻。云何相似。谓于识位。名色位未生。名色位生时。识位已灭。定无似芦束更互相依义。况拨过去未来无者。可言如彼更互相依。随一有时。随一无故。非无与有或有与无。可有展转互相依义。唯有与有。可互相依。故执相依。定前后者。是圣教外。非佛法宗。又契经说。无明作意俱时而起。展转为缘。谓说无明因非理作意。及非理作意从痴所生。及说此二俱时而起。故契经说。眼色为缘。生痴所生染浊作意。此中痴者。即是无明。乃至广说。言此中者。意显即此作意生时。或即所摽。缘和合位。非同属缘法可前后生。以二俱时起无障碍故。又如灯明同时而起有因果义。前于思择俱有因中。已曾具辩。如是因果俱起极成。而有救言。灯明非异。此不应理。灯之与明。触量色处用各别故。世间唯说焰为灯故。如说灯光灯能烧物。阿笈摩说。明依于灯。如日月光。明依日月轮起。又如大地依于水轮。水与地俱生方有为依义。灯明性别。由是极成。因果俱生。于斯义显。明虽依自大种而生。然于生时。非离灯焰。若谓明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不应理。有差别故。非从一和合有非一果。亦非一果非一和合生。岂不一击火声俱起。宁无一和合有非一果生。理亦不然。依各别故。又自类因。各别生故。由此彼救。但有虚言。故灯与明。因体各别。若识与名色。展转为缘。何故经多言识缘名色互为缘性。其理虽通。显识用强。是故偏说。识用强者谓识为所依受等用心为所依转故。识持精血。成羯剌蓝。成有情身。其用胜故。如王臣等。虽互相依。而王得名。以最胜故。识与名色。应知亦尔。又识缘名色。据前生缘说。展转为缘。唯约俱起。以识缘名色。通前后及俱。名色缘识。唯有俱起。以结生识无别位故。又识缘名色。据分位名色。说展转为缘。据刹那名色。大德逻摩率自意说。若从中有。结生有时。中有名色。为缘引起无间刹那结生类识。中有名色灭。独有识生。此方能引起生有名色。如是推寻非应正理。所言中有名色为缘。引无间刹那结生类识者。为中有识。亦能为缘。为但余名除中有识。若中有识亦为缘者。何理中有最后刹那心心所色为缘。但引后识令生非心所色。若谓除识余名为缘。何理俱生识非缘性。若谓彼位无识俱生。应结生识无所依起。不应心所为心所依。复以何缘。彼位心所。但与异类识作生因。不能引生同类心所。非于诸色未得离贪。可有暂时识不依色。故中有色。定能为缘。牵续生时心俱起色。如何此位。独有识生。若谓此时虽有色起而但说识。则应此位亦有心所。而但说心。是故不应复作是说。中有名色灭独有识生。此方能引起生有名色。又应此独识非中有生有。中有已灭故。生有未生故。非中有灭有位非生。故彼所言。出自邪执。又心心所前后生论。如何计度前后而起。眼识无间。眼触所生受等生时。为与余识俱时而起。为独受等。若有余识受等俱生。为是意识生即缘彼境。为别是余识缘余境生。且非意识生即缘彼境。眼触生受等。既依眼根。与此意识境时别故。非依眼根所生受等。可以过去为其所缘。亦非眼触所生受等。可以意法为缘而生。说意法为缘生意识等故。若以意法为缘生者。不可说是眼触所生。亦非余识缘余境起。若依境异。可俱时生。则应一时得一切境。若无诸识受等独生。则后识生。无所依。意识流断已。复更续生。下界曾无。彼全不许。入灭定等。识相续生。曾无间断。彼宗许故。由此彼说。中有后心。名色无间。独有识起。后方引起生有名色。但有虚言。违理教故。上座于此。假设难言。经不应言识缘名色。由展转力。方得生故。即自释言。此难非理。约生住缘有差别故。谓识能作名色生缘。由识托胎。令彼生故。彼生以后。为识住依。展转为缘。而得安住。故亦说识名色为缘。此亦不然。违理教故。谓佛未得大菩提时。求识生缘知即名色。如契经说。菩萨寻求老死生缘。乃至名色知生至识。次第为缘求识生缘知即名色。若彼名色非识生缘。菩萨所知便为颠倒。又彼所说。彼生以后。为识住依。展转为缘。而得安住。故亦说识名色为缘。有言无理。此所说识。名色为缘。即是为缘生名色识。如何以后方为识依。又彼经但言识依名色住。故契经说。告阿难陀。识不依名色为得住不。不也世尊。此经不言名色依识住。如何展转。又汝不许识名色俱生。如何可言展转为缘住。又如先说。拨过未宗。随一有时随一无故。非无与有。或有与无。可有展转互相依义。唯有与有可有相依。如何俱生有相依义。若随阙一。一不立故。又佛于彼大缘起经。不说有支次第因果。亦不唯说十二有支。彼说名色为触缘故。及说寻求等为得等缘故。然佛于彼。为阿难陀。显示甚深缘起理趣。故彼经义。约所依缘。但说识依名色而住。意识唯托意为所依。法为所缘。而得安住。眼等五识。眼等为所依。色等为所缘。而得安住。如是意识。所依唯一。所缘通二。五识翻此。唯除意识。所依必异时。余所依所缘。有俱生理。有支诸位。此义皆通。详上座宗。说识名色互为缘义。理必不成。然契经说。我观缘起至识便还过此。于余心不复转。此言何义。菩萨尔时。逆观缘起。诸支展转所从生缘。先观九支生缘各别。最后观识无别生缘。故至识还于余不转。然结生识。有二生缘。一者前生。二者俱起。识生行有。义无别故。先观生支。生缘谓有。即已观识。前生缘行。今观名色。为俱生缘。故至识还心不复转。已具观识二生缘故。以见今世结生位识。从前俱起二缘力生。准知余支。如应皆尔。一一念起。各具二缘。故唯于识支具显二缘观。如何名色为识俱缘。以于此中识住着故。如经说识住除识余名色。前以住着释识住义。故契经说。喜爱润识。令于蕴中增长广大。又大缘起经亦作是说。识不依名色。为得住不。不也世尊。乃至广说。此说识住着俱生名色中显识俱生缘故。说四识住。是故菩萨至识便还。虽老死支即名色等。前观老死。以生为缘。已显识支缘生名色。而非老死。皆识为缘。为定识为缘。唯生名色故。复观名色。以识为缘。毗婆沙师说。彼菩萨厌怖生故。再度观生。由菩萨心厌怖流转。不遍观察诸流转支。诸流转支。皆生为本。再观生故。为已遍知。无明行支。即爱取有。已观爱等。故不重观。于还灭门。菩萨欣慕。故遍观察十二有支。已辩名当辩触。颂曰

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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