阿毗达磨顺正理论 第二十四卷

　　尊者众贤造

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　辩缘起品第三之四

　　有余复言。如无色界殁。中无连续欲色界色生。如是亦应此死有灭中。无连续彼生有起。所引谷喻。于证无能。又此喻中有非爱过。谓同法喻。例法应同。然谷等种中。唯生谷芽等。如是人殁。应但生人。牛等殁时。唯生牛等。故喻于此有非爱过。又种灭处。即有芽生。应眼根中识等灭已即于是处识等还生。则唯一根。恒生识等。如是耳等便为无用。又一身中。识等灭已。即复于此识等还生。是则恒存应无死义。如是死有于此处灭。即于此处中有复生。后后念生即前前处。乃至中有灭。即此生有生。是则应无往余生义。中有胜用。于此顿亡。巧立如斯害自宗喻。此皆非理。所以者何。从无色殁。生有色者。色法生时。有连续故。谓无色殁。生欲色时。即由是处大种和合。从顺后受业。有异熟色生。故彼色生。非无连续。或总相续无间断故。谓无色界。异熟终时。四无色蕴。无间无断。为缘引发。欲色界中。与色俱生。诸蕴令起。故彼色起。非无连续。欲色界殁。欲色界生。死生中间。处所悬隔。若无少物于中连持。无色死生下。岂得为同喻。又于此中。无非爱过。如一稻种。为芽麨饭灰散五因。如是有情一趣相续。为五因故。谓一稻种。能为五因。若遇顺缘。便生自果。如是一趣有情相续。具为五因。若遇如是顺缘和合。便生自果。故无人等灭唯生自类过。又无如种芽同处生灭失。以种相续生芽等时。虽无间断。非无处异。准斯理趣。内法亦然。故无果因唯同处失。谓诸种聚。于灭坏时。由水等缘和合摄助。能为粗大芽聚生因。于种灭时。芽异处起。芽虽增长转至远方。而于中间。邻次无断。由此外法从种生芽处非隔即邻次道理。如是内法。随所依身。心相续转。亦无有失。谓于死时。大种等聚。由业风等缘所摄持。能与当生邻死处起大种等聚。为能生因。独业不能令彼色聚中无连续远处欻生。邻死所生。即是中有。从兹展转。趣余方生。于其中间。非即非越。能至生有。如从种等芽等渐生能至于果。故举谷喻。非害自宗。或复何劳强拨中有。世曾未见。有诸色聚。中无连续。于异处生。唯见影光火焰等事中间连续至余方生。故非顿亡中有胜用。然眼识等。缘和合力。不越依身。别别处起。无方所故。非住一根于一身中识常生灭。恒无死难由斯已解。或复死者同分蕴灭。异分蕴生。故无斯过。且化生者。先世所作业果色根。并所依处。此处顿灭。即于此处。容有其余业果顿起。可疑死位与前无别。余三生者。先世所作业果。色根相续虽灭。而见依处相似随转。非后色根无所依处。别业果故。非即依前。由此证知。余业所感。根及依处。邻次前身根灭所依。异处而起。有对碍法。自所住方。必能障余。令不起故。于此无有恒不死疑。有余复言。犹如尺蠖前安前足后足后移。如是死生方所虽隔。先取后舍。得至余方。是故于斯中有无用。毗婆沙者。贬此释言。此释极同下俚言义。如是便有非二有情二趣二心俱行过故。又尺蠖喻。其理不成。以彼虫身中无间绝。安前移后。处隔可然。死生有身。中间隔绝。如何可得取生有身。既未取生。如何舍死。非心心所处无断可成。离所依身处续义无故。若谓有色为无断依。则为中有义已成立。若谓死生虽隔而到。则尺蠖喻。义不相应。有余复言。死生二有。虽隔而至。如意势通。此亦不然。非所许故。异此余类。此殁彼生。中间隔绝。应成通慧。若尔此应是行差别。实尔细故难可了知。谓一刹那。不应为难。故前谷喻。无过理成。以要相连处无间断。生有起故。定有中有。又有别理。中有非无。现见刹那无间生者。决定方所无间生故。谓世现见。从执受色。无间还生执受色者。刹那处所。俱无间生若生有色。许从死有刹那无间邻近而生。处所亦应无间邻近。然无如是理故。中有义成。若谓如从无色界殁生有色界。色初起时。昔色与今。方所无间刹那有间。而得续生。亦应下界死生有色刹那无间处有间生。此亦不然。不了宗故。谓于昔者。从欲色殁。生无色时。色身灭处今从彼殁。生欲色时。即前色身灭处。无间引今色起。非我所宗。是故此中。刹那处所。俱非邻近。不应为喻。又若刹那邻近生者。处所定尔。非由种故。谓诸刹那无间生者。处所必定。亦无间生非此相违。有斯决定。故彼所例。理不相应。又余缘合。方成因性现所见故。中有义成。谓诸种子。余助缘合。能作芽因。世所现见。如是识种。生生有色。必藉生处。外色为缘。故识定与生处色合。不应一识与死有身及生处所处间断色有俱合义。故有中有。若谓非色无所住处故无过者。理亦不然。无所住言。依遮诸识住根及境。如人座故。非识与色合义全无。以契经言有识身故。又经说识不离身故。若谓死有色亲能为因。如中有色生生有色者。亦不应理。死有与生处所隔绝。不成因故。或外助缘精血等色。与彼隔绝。应无助用。故应别有生有色因与精血合。此即中有。又如何知。定有中有。现可得故。谓中有身。净天眼者。现前可得。故如是说。诸中有身。极净天眼之所能见。又彼尊者阿泥律陀亦言。具寿我观佛化其量最多。非诸中有。是故中有。决定非无。又圣教说有中有故谓契经言。有有七种。即五趣有业有中有。又经说有健达缚故。如契经言。入母胎者。要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身。有何别物。名健达缚正现在前。若谓二经非我所许。非汝不许故此便无。谓无定因可为诚证。汝不许者。其体皆无。有谓后经应如是说。塞建陀灭正现在前。传者谬诵。为健达缚。于此位中。乐器无故。此非经义。于此位中。前蕴已灭。无来义故。然余经中。说健达缚东南西北诸方来故。如掌马族契经中言。汝今知不。此健达缚正现前者。为婆罗门。为刹帝利。为是吠舍。为戌达罗。为东方来。为南西北。复如是说。随是何族。随从何方。来现在前。非前蕴灭可有来义。故彼所言。依自计度。又世论说。由二因缘。女男交会。事极成立。一健达缚。二逻刹娑。初令自生和合贪故。后由强力现所逼故。然中有身。符顺初义。彼虽无乐器。而健达缚成。或随世间。假立名想。何劳于此起固执为。设于此经。彼亦不诵。岂复不信如是契经。如说汝非此他俱世当于中有能作苦边。又说将殁将生时故。如契经言。我以天眼观有情类。将殁将生。此将生言。即目中有。从此殁已。未生彼故。有谓此说究竟为远。于已生位。说将生言。如说大王今何来此。应于已殁说将殁言。差别因缘不可得故。又设尔者中有亦成。于此已殁未生彼故。或于已生再说无用。又非唯究竟方说远言。现见有远言亦说远故。如世尊告舍利子言。汝观此童。今来诣此。由此定证。将生时言。非说已生。但目中有。又可住经说意成故。谓世尊告彼可住言。若于尔时。彼有情类。此身已舍。住意成中。后一类身。未已生位。我施设彼。当于尔时。所住意成。有爱及取。言意成者。即中有身。由此证知。定有中有。有随自执。妄释此经。言意成声。诠无色界。彼谓可住朋友命终。超有色天。生于无色。可住天眼观不能见。来问世尊。若于尔时。彼有情类。乃至广说。一类身者。欲色界身。住意成言。显在无色。此执非理。无定因故。且应征问。拨中有者。此意成声。乃目多义。如何定执诠无色耶。谓于劫初。色无色界。变化中有。皆见此声。如其次第。略当显示。如说彼位有色意成。一切支体。无不具足。又说超越食段食天。随生一类意成天处。又世尊告邬陀夷言。意成天身。汝谓何等。岂不汝谓是无色名。又说从此身起意别。化作余身种类有色意成。又说此身无间坏已。起如是蕴。有色意成。故意成声。乃目多义。如何定谓诠于无色。若谓余说此责亦同。理不应尔。前身已舍。后未已生。经所说故。又彼所执。理不应然。若为可住。说无色界为意成者。彼则不应以天眼通观欲色界。非离色贪可生欲色。若为求彼所生处故。以天眼通观二界者。不应说无色为所住意成。以不定知彼生处故。由此经说。住意成言。专为显成有中有义。又何经证中有非无。由经说有五不还故。谓世尊说。有五不还。一者中般。二者生般。三无行般。四有行般。五者上流。中有若无。何名中般。若谓欲色二界中间得般涅槃名中般者。不生二界中有复无。何有有情于中趣般。若谓于彼有天名中。理必不然。无圣言故。谓于诸部。都无有经说有中天。唯凭自计。又彼应有太过之失。谓亦应有生等诸天住彼得般名生般等。若谓如言有中生般。亦许成立中生二有。虽复说有有行等般。而不许立有行等有。如是虽许别有中天。何废天名。不通生等。此亦非理。有行等三。别立有名。无别用故。非为住彼趣般涅槃。是立中生二有别用。又必无有住生有中得般涅槃。一刹那故。非更别立。有行等有。于立有门。少有别用中生等位。别立有名。于立有门。各有别用。唯立四有。有用便足。无劳别说余别有名。若立中天唯有趣般用。生等何故不别立天名。若立中天不约此用。然许别立有中天名。生等亦应然无定别因故。有何定用立中天名。而生等无故不应理。又所立名。皆随义故。无容于此妄立异名。谓有加行道精勤运转。得般涅槃。名有行般。若无加行道非勤运转。得般涅槃。名无行般。无容于此更立异名。所立中天。但随汝自欲。谁遮自欲。不立生等天。是故非斯妄分别论能遮中有。故此非无。又如何知。定有中有。由契经说。有七善士趣故。谓于前五。中般分三。由处及时远近中故。譬如札火小星迸时才起近即灭。初善士亦尔。譬如铁火小星迸时起至中乃灭。二善士亦尔。譬如铁火大星迸时远未堕而灭。三善士亦尔。若无中有。此依何立。非彼所执别有中天。有此处时。三品差别。故彼所执。定为非理。有说诸有寿量中间。断余烦恼。皆名中般。由至界位。或想或寻。而般涅槃。故说三品。彼谓烦恼随眠位中。修断加行。名至界位。此中意显有种未行。说名界位。即利根者。创起烦恼。便能精勤。修断加行。名至想位。此中意显染想初行。说名想位。即中根者。起烦恼久。方能精勤。修断加行。名至寻位。此中意显。由烦恼力。令心于境种种寻求。说名寻位。即钝根者。世尊依此。善士趣中。分析中般。说为三种。此虽巧计。义实不然。若尔现般。应非有故。又无寻地。亦说中般。如嗢柁南伽他中说

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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