净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第106集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第106集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二0七页：

　　钞【三阿难者。】

　　这是讲『三阿难』，这是大乘经常说的，小乘经就不承认。

　　钞【一名欢喜，结声闻藏。】

　　这是完全从迹象上来说，阿难是释迦牟尼佛的堂弟，佛灭度之后，他是承佛的遗教结集小乘的经典。

　　钞【二名喜贤，结缘觉藏。】

　　『缘觉』，通常我们也把他归纳在小乘法里面，声闻、缘觉。如果讲三乘，就分开来说，声闻、缘觉、菩萨。缘觉的智慧、修行的功夫都比声闻高。经教里面给我们说出他们最大不同之处，就是声闻虽然是已经断见思烦恼，但是习气没断，缘觉他是连习气都断，这是他们在果证上不相同的地方。

　　钞【三名喜海，结菩萨藏。】

　　一切大乘经也是阿难尊者结集的，由此可知，佛的三乘典籍与阿难关系非常的密切。大乘是说明阿难尊者也是悟入法性，所以对於一切大乘佛法通达无碍。

　　钞【则阿难以大神力，随机示教，是知一代时教，此阿难不闻者，彼阿难闻之，又何闻与不闻而为碍也。】

　　这就是无碍的意思。前面曾经说过「一佛出世，千佛拥护」，佛法才能够常住在世间，才能真正的利益一切众生，没有这些诸佛菩萨护持，凡夫是不认识的，不识货!更没有耐心，没有长远心。由此可知，诸佛菩萨、祖师大德住持世间数十年，将佛法发扬光大都是不可思议。弟子当中、护法当中往往都是有许多再来人;如果说是没有再来人，单单一尊佛菩萨、罗汉出世，决定不能度化众生。由此可知，这法缘全仰赖三宝。

　　当然这事情是可遇不可求。众生有福，佛菩萨就出世;众生没福，我们怎么求也求不到!福从哪里来?福要从自己修。我们自己不修福，希望别人修福，那是错误的，一定要自己知道修福。「我闻」这一段讲完了。下面讲「一时」，这是六种成就里面第三个。

　　疏【一时者，时成就也。】

　　什么时候呢?

　　疏【师资相合，当时说听事毕，即名一时，以说听无定故。不言某年月日者，十方时分不一，两土正朔不同故。】

　　这是不记载年月日时的原因。现在这些事情就更明显，我们晓得这地球上有时差，在古时候决定没有时差!为什么?古人骑马，走得再快，一天能走二、三百里就不得了，二、三百里路没有时差。坐船也是如此，顺风顺水一天，古人讲：千里江宁一日还。那是形容词，走不了一千里的，也是能走个二、三百里，那就不得了，那就相当的快速了。这种旅行，我在抗战时期是经常走的，如果是徒步走路，一天最多不过走一百二十里，现在的六十公里。走得少就是六十华里(三十公里)，走五天要休息两天。所以不可能有时差的。现在坐飞机，这时差非常的显著。因为有时差的关系，就不能记载年月日时，就是这么个道理。还有，过去古印度他们国家未统一，每个小国家用的历法不一样，所以年月日时也不一样。现在世界上至少有三种不同的历法：阳历、中国的阴历、回教历法，我们要依哪一个历法来记载呢?这很麻烦，所以就不用年月日时，笼统称为「一时」。一时，里面意义实在非常之深。

　　『师资相合』，古德常常用这句话解释一时，就是机感相应的时候，说众生有感，佛就有应，感应道交的时候，这叫一时。实在说，众生用什么能感呢?一心就能感，三心二意与佛菩萨决定不能感应。不但与佛菩萨不能感应，与鬼神也是如此。《了凡四训》讲到画符念咒的，那个符要画得灵，怎样才灵?就是一心不乱。那是很短的时间，这道符那个笔一点下去到这一道符画完成，心里头没有一个妄念，就是一心的时候，这个符就灵。念咒也是如此，从头念到尾这心里一个妄想都没有，这个咒就灵。诸位想一想，长咒就不如短咒，为什么?长咒会打妄想，念的时间长!你不相信，你念楞严咒跟大悲咒比较就不一样。我们常常看到，念大悲咒感应很多。你打听打听念楞严咒有没有感应的?太长了，他念的时候总不免有一、二个妄想，就完了，一个妄想就破掉了，就不能成功。所以大悲咒又不如往生咒，那就更短了;往生咒又不如一句「南无阿弥陀佛」，这最简单了。所以诚心诚意念这句佛号，时间短，这里头不夹杂妄想，容易得一心，一心就起感应，原理就在此地。所以连与鬼神打交道都要用一心，才有感应。

　　疏【约当宗，则即说听顷，心境泯，凡圣会，依正融，一多等。此诸二法，皆一之时，名一时也。】

　　『当宗』就是我们本宗，本经教义来说。这个完全是从「一心不乱」上建立的，这个说得非常的有道理。我们心真正到纯一，就是见佛的时候，也就是往生西方极乐世界的时候，真正是修行开花结果。这一段，实在讲也是说明修净土人真实的功夫。所以我们在很多经典里面看到，佛这个经还没说完，说一半，当机的人都开悟、都证果了。像《楞严经》许多同修都很熟悉，释迦牟尼佛在楞严会上经讲一半，摩登伽女证三果;没说完，阿难尊者证初果了。他为什么听经听了就能证果?就是此地所讲这个道理。

　　『说听顷』，就是正在说听的时候。『心境泯』，这里虽然说四句，你只要懂一句，其余三句都懂了。古德常说听经要消归自性，消归自性是什么样子?就是此地讲的三个字「心境泯」，这就叫消归自性。心境两边都没有了，这个心才到一心!这个时候完全是一真现量的境界。这样说法，恐怕诸位还是不容易体会。境界相就是凡圣一如，心得到真正的清净平等，於一切法都不起分别，没有执著没有妄想，这里面没有心也没有境，心境双离!这是一心现前，这个叫一时，是指这个时候。

　　我们听经入不了这个境界，也就是听经不开悟!诸位要知道，听经开悟不是说悟到这个经上这一句怎么讲法、什么意思，不是悟这个，悟这个就糟了。你悟这个，你只懂得这一句，再看底下一句还是不懂。这个悟是讲悟入自性!真正悟入自性，不但这部经全懂了，诸佛如来所说的一切经也全懂了，世出世间法没有一样不通达，这才叫开悟，一悟一切悟;不是悟这一句，不是这个意思。这四句，就是开悟的样子。可见得，真正在说听，哪里不是修行呢?是在修行，修定!听，听得清清楚楚明明白白，这是修慧，听的时候没有分别、没有执著、没有妄想，这是修定，这样的态度听经是定慧等学，功夫用得纯熟，他就入境界，就开悟了。所以听经很忌讳在那里分别，在那里想这是什么意思、这个怎么讲法，最忌讳是这个。因为你这样听，完全落在意识里，落在第六识里，第六识是黑暗的，不是光明的，永远不能开悟。这一点是今人不如古人之处。

　　换句话说，你还有心还有境界，心跟外境是对立的，还有凡还有圣，还有依还有正，还有一还有多，你全都还生活在相对的世界里面，这个没入，这是凡夫;必须从相对里面超越，这是不得已说出一个一真法界。所以这个一时，就是证得一真法界的时候，也就是我们自己得一心不乱的时候。一真法界是我们所证，一心不乱是能证，能所是一不是二，这才叫真正的证。如果能证跟所证是两桩事情，心境就不泯了，心境就对立了，没入。心境一定是一不是二，凡圣是一，依正是一，一多也是一，这才真正的契入。人在这个时候得真正的解脱，真实的自在。『此诸二法，皆一之时』，这叫做『一时』。

　　钞【说听无定者。】

　　这是解释前面《疏》里面讲「以说听无定故」。

　　钞【或说者得陀罗尼，一刹那顷，一字之中，说一切法门。】

　　说法的人『得陀罗尼』。陀罗尼是梵语音译，翻成中国的意思叫总持，「总一切法，持一切义」，就是我们今天所常说的纲领，将佛法的纲领抓到了。这个纲领非常的简单扼要，所以经上讲陀罗尼(就是总持法门)，有「多字、少字、一字、无字」之别，通常说这四大类。『刹那顷』是讲时间非常之短。「多字，如诸经密咒。一字，如唵字。无字，如无相妙心。」多字的陀罗尼，像楞严咒、大悲咒、往生咒。一字，譬如佛门常讲的「唵」;四十个华严字母里面，「阿」是第一个原音，一切音声都是从这个原音里面变化出来的，我们现在讲母音，第一个母音，这是一字。无字是「言语道断，心行处灭」，就是一心，六祖所谓「本来无一物」，这是属於无字的，就是真心，是本体。「无相妙心」，就是讲无字陀罗尼。无字陀罗尼是体，起作用就不可思议，所谓「般若无知，无所不知」。

　　我们今天要得的，最重要是要得无字陀罗尼，就是得清净心，这个很重要。特别是修净土法门，净土法门老实说就是修清净心而已!所谓「心净则土净」。我们一天到晚念这句阿弥陀佛，你有没有想到，我天天念，念了，我想得个什么?我有没有得到?念这句阿弥陀佛就为了得清净心。清净心是不是真得到呢?清净心是一念不生，这个心清净了;心里头还起心动念，这个心不清净。清净心能生万法，这是根本!根本的陀罗尼。如果心里面还有妄念纷飞，我们这一生念佛不会成就的，只可以说跟西方极乐世界结个善缘而已。这一生能不能往生?不能往生。你要往生一定要心清净，心不清净哪能往生呢?

　　因此，我们无始劫以来妄想习气，要用这一句阿弥陀佛把它念掉，把这妄想习气念掉。可是妄想习气时时起现行，这是个麻烦事情，一定要提高警觉。我们六根一对六尘境界，习气就起现行，这一起现行就造业，造业哪有不受报的道理!净土虽然讲带业往生，诸位要知道，是带旧业不是带新业，这个事情要明了。旧业是什么?过去的业。不是现在我天天在造业也能带得了，没这个道理。换句话说，现在我们觉悟了，我们要把我们所有的业障习气用这一句阿弥陀佛取而代之，这是这个法门修行的秘诀。

　　所以往生，也就是我们讲修净土，功夫有三等：上等的是理一心不乱，断见思烦恼，分破无明，这是上乘功夫;中等的，无明没破，见思烦恼断了，这是事一心不乱。《无量寿经》里面讲三辈，上辈、中辈、下辈。下辈的伏惑，你烦恼没断，这一句阿弥陀佛能压得住，换句话说，你烦恼不会起现行。心里才一动，马上就变成阿弥陀佛，功夫就是这样的，这叫带业往生。念头一动，马上起现行了，这就没办法，这就不可以。念头才一动，立刻就转变成阿弥陀佛。业障习气有第一念，第二念就变成阿弥陀佛了，这叫伏烦恼，这叫做功夫成片，三辈九品里面是下三品往生，这是我们人人都可以做得到的。

　　人人做得到，我们为什么做不到?实在讲，没有去做!就是不知道在第二念上转过来，第一念起来了，当然不会转过来，第二念就把它转过来。我想讲话，这个念头动了，第一念，第二念「阿弥陀佛」，把我原来想讲的变成阿弥陀佛了，这叫做念佛，这叫做功夫。念佛要这样念法才行!觉明妙行菩萨在《西方确指》里劝我们，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，这话说得很明白!那个往生的人是这样去往生的。我们一天到晚佛是念了，妄念还照样起来，口业身业还照样造，这个去不了的，如果是这样的人也能去往生，这是没有道理的，在理上讲不通的。所以诸位一定要知道，带旧业不带新业。

　　真正得到心清净了，不要说是一心不乱，这是上乘功夫、中乘功夫，就是下等功夫，你这个佛号能压得住烦恼，你的智慧都现前，你本性里面智慧多多少少它都要透一些出来。如果你压不住，那就不行，你流露出来的依旧是意识心起作用，分别执著在起作用，不是真心起作用;真心里面没有分别、没有执著、没有妄想。一切经论都是本著这个原理，我们念佛法门也不例外，也是根据这个原理原则。

　　钞【或听者得净耳根，於一刹那，闻一字时，於余一切悉无障碍。】

　　前面一段是讲说的人，这一段是讲听的人。听的人也能开悟，换句话说，你得会听!说的人要会说，说的人会开悟，听的人会听，听的人会开悟。假如说的人不会说，我们听的人会听，听了会不会开悟呢?会开悟。说的人虽然从心意识里面说的，凡夫说的，但是听的人他能够两边不著，中道不存，他会开悟，听的人会开悟。就是在听的时候，真正聚精会神，听经的时候把我忘掉了，心真正得清净，这个时候不执著我相，也不执著有那个说法的人相，当中也不执著所说的法相，听得清清楚楚了了分明，三轮体空，他就开悟了，他这个听就是悟入一心;这就是说这个道理，『净耳根』。

　　「净耳」，就像《楞严经》里面讲的观世音菩萨一样，观世音菩萨「耳根圆通」，耳根所管的就是听，观世音菩萨不听外面，他听里面。里与外，我们要搞清楚。外面是音声，里面是往里头听!你这样想法就错了。内外是什么?外面是尘，里面是性。所以观世音菩萨听到外面的声音，人家说话的声音、车马的声音、风雨的声音，都是声音，那是声尘。我们听了这声音都分别执著，所以我们是耳根、耳识听那个声尘。观世音菩萨听跟我们听法不一样，他用闻性，他不是用耳识。闻性闻外面那个音声，闻的声性，这就叫做明心见性。所以说他六根清净，净耳根、净眼根、净舌根，六根没有一样不清净。怎么清净的呢?他不循尘，他向著性，他就循性。性在哪里?性就在六尘之中，见尘就是见性，人家高明在这个地方。

　　古人比喻「以金作器，器器皆金」，把金比喻本性，把器比喻六尘，他那个是见器就见到金了。诸位想想看，器不平等，各式各样，花样不同，大小不一样;见到金呢?平等的，体是平等的。所以他心里面没有一切分别执著了，他心平等，在一切法上平等，因为他见的是法性。性跟相是分不开的，性就是相，相就是性。从相上去见性，那就是佛菩萨。我们凡夫不会，在相上起分别执著，把性给忘掉了，所谓迷失了，就是他著了相，迷了性。所以迷悟就是说的这么回事情。人家悟，悟什么?悟就是悟的性。一切法里头，他在法相上见法性，这个我们叫它做觉，叫它做悟。觉悟的人六根清净，一尘不染，因此它起作用没有障碍。

　　『於一刹那』，这是讲时间之短。『闻一字时，於余一切悉无障碍』，「余」就是太多了，不只是这一部经。这一部经上，你从一个字里面开悟了，这一部经上你没有障碍了;不但这一部经上没有障碍，一切经中都没有障碍了;不但一切经里没有障碍，一切世出世间法里头统统没有障碍了，一悟一切悟!这是诸位要晓得的。自己有没有开悟，你自己心里明了，你不必去问人，你对於一切法有没有通达无碍?没有，那就没有开悟。

　　印光大师《永思录》里，他有一个皈依弟子，老法师圆寂之后他写了一篇文章纪念，说他自己跟老法师的一段因缘。他原来是一个高级知识分子，学问很不错，书念得很多。以后学佛，他参禅，自己很得意，以为自己开悟了。禅宗有一部语录很有名，叫《五灯会元》，这部书有一千七百条公案，就是从前祖师接引学生的问答。他非常自豪，说他一千七百公案差不多条条都参透了，剩下来不过只几条而已，还有五、六条没有把握，其余的统统没有问题了。所以人很自负，也很傲慢。那么就给印光老和尚写了一封信，说他自己这个心得。老和尚就回了一封信，说：一千七百条公案，你只要参透一条，完全都通达了;如果里头还有一条没有参透，你是完全都没有透。他被老和尚这冷水一浇头，总算是浇醒了，禅放下了，老实念阿弥陀佛了。

　　一条不通，你没有一条通的，一通一切通!这个真是给那些狂妄人当头一棒!所以真正通达，世出世间法没有一样不通达，你处理日常世间事情也会得心应手，绝对不会有错误的。我们自己想一想，自己到不了这个境界，那么也要学那位大德一样，回过头来老老实实的念阿弥陀佛，不要再打妄想了，一切经教应该放下。这个经翻翻，那个经看看，只是帮助你打妄想，只是增长你邪知邪见，对你自己修行功夫一点好处都帮不上，这是诸位一定要牢牢记住的。

　　这是把说听两方面的功德利益都说出来了，只要你会听会说，说听都是修行，说听统统都有悟处。所以听经要专心，要把所有杂念统统放下。正听的时候没有分别执著，这个听经有悟处，不管是什么人，没有大悟，他有小悟。前面所讲，那是大彻大悟，那个我们做不到，我们小悟总是有。常常有小悟，几年下来就变成大悟，多次的大悟就会变成大彻大悟。所以会听，清净心听，那个说也是如此。

　　讲经之前总得要做准备工作，实在说，与其说是准备经典，不如说对听众的恭敬心，不敢懈怠，不敢傲慢，是修这个。在讲经之前读经、看注解，准备的那一套你上台不一定用得著，为什么?上了台会有许多新的意思出来。这种情形，我想每一个登台的法师，自古至今大家都有这个经验。我过去看过一部《圆觉经亲闻记》，谛闲法师讲的，蒋维乔等几个在家弟子记录的。他自己讲经，编了一个《圆觉经讲义》，可是讲台上没有照讲义讲，下面人每天把老和尚讲的东西笔记下来，然后送给老和尚看。老和尚看了就很奇怪，「这些东西是我讲的吗?」是你老人家讲的，没错!「我怎么会讲得这么好!」自己都想不到。在台上，因为心清净，观照的功夫得力，所以这意思、经义自自然然涌现心头，自自然然吐露出来，自己都不知道，古今这些大德们统统都有这种经验。说听，一定要晓得说听的态度。

　　钞【或说者时少，听者时多;或说者时多，听者时少。】

　　这就是在时间上长短感触不相同。有时我们听人家讲演，实际时间不长，好像度日如年，怎么还没讲完?有时听得有趣，时间忘掉了，怎么很短一下就到了，这些经验很多人都有。这两句就是说的这个意思。

　　钞【说者神力延促随宜，听者根器利钝不一。】

　　这两句话解释上面说多说少、听多听少。这桩事情，在佛法里面的确有这种不思议的境界。譬如，以《华严经》来讲，释迦牟尼佛成道的时候在菩提树下二七日中所说，也有地方说三七日。二七是十四天，三七是二十一天，说出这么大的经出来，谁能相信?我们今天把这个经念一遍，二十一天念不完，何况是讲解?又何况龙树菩萨所见到这部《华严经》，只是纲要，他在龙宫里面见到《华严经》的全部，全部有多少?佛经计算的方法，是以四句叫做一偈，或叫一颂。这部经有十个三千大千世界微尘偈，有一个四天下微尘品。他一看吓呆了，简直不是我们阎浮提众生能受得了的。这个经要是有形相的话，地球容纳不下，这样大的部头。然后不得已才看中部，中部还是太大，还是没有办法接受。再看下本，下本就是提要，像《四库全书目录提要》，《提要》多少呢?十万颂，四十万句，四十品。龙树菩萨看到这个，这个《华严经》我们阎浮提众生可以接受，就把这部经传授到我们这个世间来。但是我们今天中文的翻译本只有原本的一半，这大经丧失了，原本残缺，是残缺不齐的本子到中国来，我们翻译的只有《华严经》原本的一半，八十卷。八十卷经只有四万五千颂，十万颂还少了五万五千颂，一半还差一点，还不到。

　　这就是说，说的时间短，听的人感觉到多，它都是菩萨听的，当机的都是四十一位法身大士，他觉得听了很多很多。这是说这个道理，『说者神力延促随宜』。时间不是定法，诸佛如来这些菩萨们有神通，可以把短时间变成长时，长时间可以把它浓缩成短时，他能够自在的。中国传奇小说里面讲的「黄粱梦」，你们在学校念书，《国文》都念到，那就是说明时间延促不定。短时间，自己感觉已经几十年过去了，醒过来才不过几分钟而已。他如果是学东西，那他在梦中不知道学了多少东西!这就是时间少、听得多，举这个例子来说。有说得多、听得少，那是他真正把纲领、重要的地方掌握住了。

　　『听者根器利钝不一』，有利根的，有钝根的，总而言之一个原则，听经也好，读经也好，修行也好，一定要得法味，要真正能尝到佛法的滋味，尝到法味就法喜充满，你学得身心快乐!这个在佛法里就真正有收获了。如果学佛学得很苦，好像念书念得很累，不想念的也要念，念得没兴趣，那就是我们的路子走错了，或者方法错了，必须要改进。正因为如此，佛法它不是定法，《金刚经》上说得很好，「佛无有定法可说」，佛法是随顺每一个众生就有某一种的说法。

　　所以你说，法门有多少呢?无量无边。为什么?众生无量无边，法门是因众生而设立的。就好像这个药，药有很多，无量无边，为什么有那么多?病有无量无边。如果病很单纯，只有一种病，那药只有一种!这药对症就可以，何必要那么多种!病很多种，药也就很多种，就是这么个道理。

　　所以修行的方法，我们要注意，绝对不能墨守成规，别人用的那个方法有效，我用不见得有效;我用这个方法很有效，别人不见得有效。适合自己的根性，适合自己的生活，这个方法修学起来对自己就很有效果，自己得到身心自在，法喜充满。像这些，我们都要用智慧来选择，或者就前人的修学方法加以改进，使它能适合这个时代。今天都讲现代化，佛法的修行在方法上来讲也要现代化，就是它的原理原则精神永远不变，方式可以变的，一定要现代化才行。

　　钞【古谓三乘凡圣，所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也。】

　　这一段文以下都是印证。凡夫是指六道，二乘是指声闻缘觉，以及别教三贤位的菩萨。这些人都没有见性，换句话说，他处事待人接物还是用第六识，还是用意识心，也就是用分别心，没有能转识成智。他见佛、见菩萨都是分别心执著心见的，所以他见到佛的应身。像释迦牟尼佛当年在我们这个世界示现的，他住世七十九岁(虚岁是八十岁)，这就是讲『见佛身报化，年岁短长』。

　　『成佛久近』，久是久远，近是不远。释迦牟尼佛示现的就近，他所示现的寿命也不长。我们在《无量寿经》里面看到阿弥陀佛最初发心的时候，他是国王的身分，那个时候寿命长，佛住世寿命是四十二劫，当然众生的寿命也是那么长。这就是长短不一样，佛修行成道示现的时间都长。

　　在此地『止取佛及弟子师资机感相遇之顷』，我们现在这地方讲一时，不说别的，只取这个意义。释迦牟尼佛能说之人，与会这些弟子们，他们当时在座听法的人，这是机缘成熟，感应道交。尤其这个法门是无问自说，所以是非常的特殊。

　　钞【十方时分者，以十方遍於横竖，竖则该乎天上。】

　　『横竖』，竖的讲，那只讲六道，六道诸天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这是竖的说，那个时间的确不相同。底下举一个例子说：

　　钞【四天一日。】

　　『四天』是四天王天，四天王天的一天。

　　钞【人寿五旬。】

　　人间的寿命五十年是四天王天的一天，这四天王天的寿命就长了。四天王再上去忉利天，忉利天的一天是我们人间一百年。所以人没有意思，不要太执著，有什么好计较的，那个忉利天人看我们，「可怜!朝生暮死」，他能活多久?不过一天而已!再往上面去，夜摩天的寿命更长了，夜摩天的一天是我们人间两百年。兜率天的一天是我们人间四百年，从兜率天看我们人间只活几个小时，实在是太可怜了。这几个小时都不老实，争名夺利，患得患失!这是要觉悟的。这是我们往上看。

　　如果往下面看，畜生道寿命不一定。寿命短的，像水上的小虫，它能在水上跑来跑去，我们叫蜉蝣，那个蜉蝣的寿命的确只有几个小时，所以我们看它的寿命，大概就像忉利天看我们一样。畜生道里面也有寿命很长的，像经上讲的龙，龙是畜生，寿命有长到活几劫的。饿鬼道、地狱道寿命都很长，佛经典里面讲，阿鼻地狱的一天是我们人间二千七百多年，我们中国号称五千年的历史，在阿鼻地狱还不到两天。所以这个地方去不得!他寿命多长?寿命少的一万岁，一天等於我们人间二千七百年，地狱罪业不能造!那个进去容易出来难!所以佛在经典里面对地狱讲得很详细，就是叫我们提高警觉心，不要堕地狱。这是从竖的来说，时间的确是不相同，差别很大。