净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第109集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第109集

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　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二二○页：

　　疏【独举千二百五十人者，以常随故。】

　　佛经里面列听众大多数都是列举一千二百五十人，只有很少的经例外。为什么都举『千二百五十人』?大师告诉我们，这些人是佛的常随众。

　　钞【常随者，谓佛出世间，所度罗汉比丘，甚多无量，何独举此。】

　　佛在世的时候，度的人确实很多。为什么常常举这个数字?

　　钞【以此千二百五十人者，最先归佛。】

　　是佛早期度的。度了以后，这些人常常不离开佛，就是佛到哪里他们都跟到哪里。

　　钞【又常不离佛，直至佛灭，故独举也。】

　　一直到佛示现般涅盘以后，他们才离开，所以经中常常举他们这些人。这些人都不是普通的人，佛门里头常说：一佛出世，千佛拥护。如果佛到处讲经都没有人听，这个弘法的效果就失掉了。我去年在新加坡，演培法师告诉我：美国不能去。为什么不能去?他说：我们是个讲经的法师，到那里去没有听众，我们搞什么?没得搞头了。这话说得是很有道理。在美国听众能有一百人，那就很多了，法缘就殊胜希有了，是这么一个情形，但是那是偶尔的。像我们一年、两年去一次，他们那里登报纸、发通知，作一个法会，这个法会要三天、五天，行，也可能到二、三百人，很少有这个现象。如果要长期讲经，像我们这个地方天天讲经，恐怕没有人来听，能来二个、三个就不算少了，这是美国的情形。所以那个地方，佛法还没有传到那边去。新加坡那边讲经，一般听众总是五百人以上，一千人左右是很常见、很普通的现象，所以那边听经比我们这边殊胜。

　　佛出现在世间不能没有听众，这千二百五十人里面有很多是古佛再来的，不是古佛差不多都是大菩萨，都是明心见性登地的菩萨，圆教地上菩萨。释迦牟尼佛示现在这个世间，他没听众，他们来当听众。当听众当然不能用佛菩萨的身分，不能这样子，跟著佛一道到这个世间来，示现一个外道、示现一个普通的人，全都是示现的。不但听众是示现的，连那些护法都是示现的，好像唱戏一样，整个班底都是佛带来的。波斯匿王，佛在经上讲，四地菩萨来示现的护法。凡夫他怎么懂得佛法的好处?不懂得!这时候佛菩萨降临，当然也有佛菩萨同时下降示现国王大臣、长者居士来护持佛法，这佛法才兴隆!可见得因缘殊胜不可思议。

　　千二百五十人，佛最初在鹿野苑转法轮度五比丘，憍陈如尊者第一个得度的。那五个人跟释迦牟尼佛都有亲属的关系，原来释迦牟尼佛离家出走了，他的爸爸很担心，就怕他出家，所以派这五个人去找他，目的是把他找回来，不让他出家;没想到佛神通广大，把这五个人统统度走了，这鹿野苑的一段故事。以后碰到三迦叶，迦叶尊者修外道的，他们有徒众;大迦叶有五百弟子，所以这个团体相当之大，另外两个是他兄弟，每个人有二百五十人。三迦叶师徒合起来一千人，遇到佛，这也得度了，就变成一千零五个人。以后遇到目犍连、舍利弗，这两个也是外道的头目，每个人有徒众一百人，结果舍利弗、目犍连跟佛出家了，他那些徒众也统统跟佛出家，所以一千二百零五个人。另外还有五十个童子也得度了，合起来这个僧团是一千二百五十五人。因为那五个人是零头就不说了，就是千二百五十人，说一个整数，实际上是一千二百五十五人。

　　这些人都是佛菩萨大权示现，帮助佛弘扬佛法的。佛在世间，我们凡夫遇到佛一句话也问不出来，我们也不晓得佛的高明。他们跟佛这一问一答，我们在旁边愈听愈有道理，这个恭敬心才生起来，所以他们都是再来人。最先示现修行修外道，修了多少年一无所成，他们修行是真精进，但是没有成就;一遇到佛，佛给他讲几句话，他就证果了。你们想想看，普通人哪能做得到?几句话就证果了。所以对佛的恩德念念不忘，感恩戴德，一生不离开佛。他们都是为后人做一个榜样。知道后人，凡夫学佛没有耐性，学到三个月、半年，他就跑掉了，这怎么能成就?人家亲近老师一辈子不离开老师，所以才有成就!这都是给我们做榜样的，教我们应该如何来亲近善知识，如何来亲近老师，做个样子给我们看，让我们学习，我们才会成就。

　　所以在从前，古时候这一般人亲近一个老师，我们看《高僧传》、看每一个宗的《语录》，跟老师十年是很平常的事情，不算多;亲近老师二十年、三十年都时有所闻，常常看得见的。还有像这一千二百五十人的样子，一生不离开老师，什么样的人呢?他真正是明心见性证了果的人。我们不说别的，你看《六祖坛经》，六祖大师他这个会下真正得度的一共是四十二个人，这四十二个人里面就有很多是一生不离开六祖，六祖圆寂以后他们才离开，各人去教化一方。这都是学佛的，真正在这个地方学到了。因为当年六祖这个僧团规模也相当大，他这个道场有几千人，一个人也教化不了，所以得道的这些徒弟们，不离开老师，帮助老师教学，成就大众，正如同此地这些常随弟子一样。所以听众当中特别举这些人，不举别人。

　　钞【其他散在四方，虽千里面谈，而据迹成文，常法应尔。】

　　这段话是说其他的这些弟子们，没有跟佛的、不常常在佛身边的，他们散在每一个地方、每一个角落，都在那个地方弘法利生，将佛教普遍的宣扬，普遍的利益一切众生。这样子做，对他自己，好像自己修行岂不是耽误了吗?实在说，所谓教学相长，都有进步。虽然在外面教学，也不能离开老师，所以这个地方举的是『千里面谈』。

　　「千里面谈」是一个典故，这个典故是唐朝的事，唐太宗。唐太宗的确是很了不起，那个时候隋朝末年天下大乱，群雄都各据一方，独自称王，这个国家变成四分五裂的一个局面。他的父亲占据一块土地也称王，他自己常常领兵到外面去打仗，那时他只十六岁;他起义的时候十六岁，统领大军平定了天下，所以这的确是了不起。他有一个好助手，这助手当中有一位房玄龄，以后他做皇帝之后，房玄龄作宰相;常常就派遣房玄龄去见他父亲，报告军中一些情形，房玄龄讲得清清楚楚明明白白。高祖就很赞叹，说房玄龄到这里来报告，就像太宗面对面谈话一样，这就是「千里面谈」。

　　举这个意思，实在就是说，佛的那些弟子在每一个地方教化众生，常常派人来向佛请教、向佛请示，举的这个例子。可见得这个联系始终是保持著的，并没有离开。何况每年还有三个月的夏安居。结夏安居是什么意思?拿现代的话来说，就是再教育、进修教育。每年九个月你在外面教化众生，三个月再回来接受佛的再教育，这个制度非常好。像我们现在学校里的老师，放寒假、暑假了，他就不再进修了，所以这个老师他永远没进步。他教一年级，年年都是教的一年级课本，他也不要准备，他用一个笔记本就可以教一辈子。

　　佛法不是如此，佛法这个老师他所教的东西，他年年有进步、年年都有新的东西。所以夏安居是老师的进修教育，这个制度非常的完美。一直到近代，这个社会才懂得再教育的重要，为什么?现在这个科技日新月异，如果不再接受教育，你就落伍，就没办法赶上。所以外国许多公司，他的职员每年至少有一次派他去受训，接受新的科技教育，他才能赶上别人。佛陀在三千年前已经开始做了，做得这样的完美，这个是佛法。

　　『遽迹成文，常法应尔』，这两句话是什么?「迹」是迹象，因为不能讲根本，根本是古佛再来的、大菩萨再来的，不能说，我们只讲迹象。迹象，他们那些人是外道，跟佛出家了，尊师重道，报答老师之恩永远不离开，应该是如此的。这就是师资之道。

　　钞【如仲尼之门，贤达之士，盖三千焉。】

　　『仲尼』是孔老夫子。孔老夫子在东方，出现在我们中国，他也从事於教育，跟释迦牟尼佛一样，可以说释迦牟尼佛跟孔老夫子都是著重於一生创办教育事业。但是孔老夫子是平民的教育，释迦牟尼佛虽然是贵族，他也降下来去当平民，可以说两个人都是提倡平民教育。从这个地方我们得认识清楚，佛教是佛陀的教育，要把它的本质认清楚。但是佛是舍弃了人间的富贵功名，出家修道教化众生。孔老夫子不然，你们读《论语》，孔老夫子念念想做官，想展示他的政治上的抱负。他的确是个好人，他是如理如法的希望达到他从政的目的，所以他到处去游说。可是当时这些诸侯、国王对他都敬而远之，不敢用他，为什么不敢用他?实在讲很有道理，因为他太能干，用了他之后，怕他发动政变把政权夺去了。因为孔老夫子底下的贤人很多，什么样的人才都有。实在讲，他那个时候要搞一个政变是很容易，人才济济。可是他不用这个手段，他要用正当的手段，不用非常的手段。他要给后世人做一个榜样，不用暴力、不用非法的手段来取得政权。既然每一个国家国主都不用他，他就没有办法，所以他回到自己的老家，在世上开始办学，搞教育工作。所以平民教育孔老夫子提倡的。他那时候学生有三千人，三千人都是人才。

　　钞【而独举七十子者。】

　　三千人不常说，常常提到孔老夫子学生七十二人，七十二贤，就跟释迦牟尼佛一样，弟子当中一提起来就提千二百五十人。这些人：

　　钞【久在泗滨，相依陈蔡，亦常随故。】

　　孔老夫子这七十二个人也是他的常随众。泗滨是孔子讲学的地方，都在山东。陈蔡两国，那是孔子受了灾难，他们与老师同甘苦共患难，都不离开。孔老夫子在陈绝粮，没得吃!圣人还有这个难，我们凡夫业障深重吃一点苦头，自己要觉悟，不应该怀疑。

　　◎【二表位德】

　　经【皆是大阿罗汉。众所知识。】

　　疏【上句表位，下句表德。大者，拣余小声闻故。】

　　上面这一句是『表位』，下面这一句是『表德』。这些人是什么人?都是『大阿罗汉』。大阿罗汉与普通阿罗汉不相同，『大』是对小说的，那是大乘的阿罗汉，不是小乘阿罗汉。小乘阿罗汉只要断见思烦恼就行了，大乘阿罗汉差不多是无明都快断尽了。我们先解释罗汉：

　　疏【梵语阿罗汉，此有三义：一应供，二杀贼，三无生。】

　　『梵语阿罗汉』，里面含著有三个意思。第一个意思『应供』，「应」是应该，应该接受大众的供养，他应该接受，为什么应该接受?因为他在大众当中，他是老师的身分，学生应当供养老师，老师也应当接受学生的供养。因为老师从事於教育工作，他没有从事於生产，没有从事於营利的工作，那么他的生活如何来维持?就要依靠别人供养。这个供养都不是很丰富，所以自古以来，印度也好、中国也好，读书人都是清贫!因为他没有营利的事业。出家人称贫僧，因为他清贫，他的心就在道上;他要是富有，心就不在道上，心就在五欲六尘享受上去了。世间念书人也是如此，他要一富有，他学问一定退转;清贫，他的学问道德一定清高。清贫浊富，很有道理的。应供，应该接受大众的供养，使他的生活不至於有缺乏。

　　第二个意思『杀贼』，杀贼是什么意思?「贼」是指烦恼。有些人看到这个字样，阿罗汉还开杀戒?佛家讲不杀生，阿罗汉开杀戒，这是错误了。因为烦恼能破坏我们的自性功德，像贼一样，断烦恼就是杀贼的意思。第三个意思『无生』，无生就是真正证得不生不灭。我们常讲了生死出三界，他真正做到了。另外还有一个意思，此地没有的，叫「无学」。「无学」就是毕业，他所学的东西都学完，没得再学了，毕业了。像阿罗汉，阿罗汉叫无学，他有大乘、有小乘。小乘通常我们讲四果罗汉，大乘就是法云地的菩萨，十地菩萨，他也学完了，再上去就等觉，就跟佛差不多，后补佛了。所以大乘十地菩萨称为大阿罗汉。在此地他们的迹象是小乘阿罗汉，实际上都是大菩萨再来的，都是大乘阿罗汉!换句话说，这就是暗示我们都是十地菩萨再来的，不是普通人。

　　疏【即前乞士怖魔破恶果也。】

　　阿罗汉是『果』，比丘是因。比丘在因地，因地里面叫乞士，果上叫应供;因地上破恶，果地上就是无生;因地上怖魔，果地上就杀贼。这是从因与果上来看。

　　疏【知识者，闻名钦德曰知，睹形敬奉曰识。一云见形为知，见心为识;一云知即是识，亦可众中知识，为众导故。】

　　这是说明什么叫做众所知识。

　　钞【拣余者。】

　　拣是拣别。

　　钞【初果至四果。】

　　这讲小乘。

　　钞【皆声闻位。】

　　声闻是小乘。

　　钞【今曰大阿罗汉者，表是四果声闻也。】

　　这个说法完全从相上讲的，从迹象上讲的。因为初果也称为罗汉，二果、三果、四果都称罗汉。小乘里面称大阿罗汉就是只称『四果』，三果以下的都不能称大阿罗汉。拣别这个大，前头讲『大者，拣余小声闻故』，如果是大者拣余小故，就纯粹是大乘。所以他这个说法，这个意思是从本上说还是从迹上说，一看就明了。

　　钞【应供者，凡夫无德。】

　　不敢称应供。

　　钞【前三果有德而未大。】

　　初果到三果有德，德还不够，也不敢称应供。

　　钞【今梵行已立，超出三界，应受人天供养故。】

　　到四果罗汉，的确他超越三界了，这个时候他的德行够了，有资格接受人天的供养。

　　钞【俱舍云。】

　　《俱舍论》上讲。

　　钞【供养阿罗汉，得现在福报，是人天植福之良田。】

　　『供养阿罗汉』，得现在的福报，这个福从哪里得来的?为什么我们供养他就得福报?供养别人我们就得不到福报?这个道理我们总得要明了。我们供养阿罗汉，阿罗汉就要住我们这个地方，他就不能走了。他住在这个地方，他当然就要教化这个地方，我们这个地方人都得到他的福报，我们供养的人也得到福报。阿罗汉教化这个地方的功德，我们也沾了光，等於我们教化是一样的。我们举一个例子来说，中国孔老夫子是圣人。除了孔老夫子还有圣人，谁呢?武训是圣人。武训是个要饭的，大圣人!他那个功德跟孔老夫子没两样。孔老夫子一生教化众生，武训自己失学没念过书，自己晓得教育的重要，到处去要饭，把那个钱节省下来去请好的老师办学。那些学生受教化，建功立业，谁教他的?武训教的，这是个了不起的人。

　　一个真正的善知识在这个地方没人供养，他的生活成问题了，他只好到别的地方去，哪个地方有人供养他，他就在哪个地方教化众生，这是一定的道理，随缘而不攀缘。因此，你供养一个善知识，这个善知识教化众生的功德就等於是你自己做的一样，没有两样。像现在很多私立学校，办学校的人并没有去上课，董事会的董事、董事长没上课，他聘请校长、教员，这个教育的功德是谁的?那个董事会的，他们办的，他们在教化众生。一定要明白这个道理。

　　佛当年这么大的一个僧团，每到一个地方接待的工作就不得了，一千多人!吃饭是托钵，托钵也要宣传，他们出来托钵，我们要供养他，不要人家不知道他们出来托钵了，大家不知道供养，那他这个地方也不能住。住的地方还得要那么大，可以容纳一千多人，所以佛与这些弟子们，他住得安，在那个地方他才有时间讲经说法。那个地方讲经说法，那个地方就有福报。这是为什么供养阿罗汉得现在福报，阿罗汉是人天福田。

　　钞【受施无惭，故曰应供。】

　　接受的时候，他心安理得，这是应该接受的。这是应供的意思。

　　钞【始焉持钵，期福众生，今已证道，理应受供，云乞士果也。】

　　最初他出家的时候天天沿门托钵，目的是希望众生得福，现在自己已经修行证果了，理上讲应该要接受大众的供养。这种供养也只限於四事，这是要注意到的。「四事」就是饮食、衣服、卧具、医药，有病的时候接受医药的供养。应供也是应该接受这四种供养，而决不是过分的奢侈享受，那是错误的，那是不可以的。当然在近代，我们的物质生活水准是一天一天的提高，对善知识的供养也使他接近这个水准就可以，决定不能超过，超过那就不如法。这是说乞士之果。

　　钞【然佛亦名应供。】

　　佛的十号里面，有一个号叫『应供』。

　　钞【罗汉局於人天。】

　　阿罗汉的应供只讲『人天』，应该接受人天的供养。

　　钞【佛，则人天声闻缘觉菩萨所应供也。】

　　『佛』应该接受大众的供养，范围就大了。声闻、缘觉供养他，佛应该接受;等觉菩萨供养佛，佛也应该接受，这个范围大了。

　　钞【杀贼者。】

　　什么贼?烦恼贼。

　　钞【烦恼劫功德财，伤智慧命。】

　　所以把它比喻作贼。烦恼一身，我们的功德就没有了。什么是烦恼?贪、瞋、痴、慢、疑，见思烦恼，错误的见解、思想，总的来说，就是佛常讲的分别执著妄想，这是烦恼。『功德』是我们本性里头本来有的、本来具足。我们真如本性里面有无量的智慧、无量的功德、无量的德能、无量的才艺，依正庄严一样都不缺少。六祖当年证得自性的时候，这自性就是真心，真心现前起作用的时候就叫做明心见性，真心起作用。我们现在用的心是妄心，不是真心，为什么?真心里面没有念头，我们有念头，一天到晚起心动念，这不是真心。所以真心里头有无量的智慧、无量的功德。

　　佛在《华严》上说：「一切众生皆有如来智慧德相」，跟佛没两样!所以众生与佛是平等的，可是佛的智慧德相都起作用，众生虽有，不起作用，为什么不起作用?佛说得很明白，「但以妄想执著而不能证得」，你看看，一语道破，我们可怜!这个障碍不是从外头来的，是从你自己来的，你自作自受，谁叫你打妄想?谁叫你分别执著?你分别执著打妄想，所以你本性里面的智慧功德不能现前。妄想执著就是烦恼，所以它『劫功德』，把你本性里的功德好像抢劫去了;『伤智慧命』，你无量的智慧不能现前，我们过失在此地。

　　说个实实在在的话，学佛学什么?破执著而已。人我执破掉，就证小乘阿罗汉，法我执破掉，就证大乘阿罗汉，破执著。佛法自始至终就是破执著，一切执著妄想都尽了，这就明心见性，恢复到自性。六祖开悟的时候说：「何期自性，本来清净」，自性就是我们真心，没想到真心，真心本来是清净，从来也没染污过;「何期自性，本来具足」，一样也不少，智慧福报样样具足;「何期自性，能生万法」，娑婆世界是自性变现出来的，极乐世界也是自性变现出来的，自性是能变，十法界依正庄严是所变。我们对於这个理不明了，我们就没法子修，不管怎么修，决定不得力;明白这个道理、明白这个事实真相，我们修行功夫就得力了。

　　功夫在哪里?破执著而已，於世出世间一切法里面，没有执著、没有分别、没有妄想。这个境界里头法法皆真，就是讲的「诸法实相」。诸法实相是一真法界，在净土里面讲是实报庄严土。实报庄严土在哪里?就在眼前，你离开一切分别执著妄想，眼前就是的。一有分别执著妄想，把实报庄严土就变成了凡圣同居土。我们一念之间起了个妄念就变了，把一真法界变成了十法界，过失在自己。所以佛与大菩萨他们住的是一真法界，我们起心动念的人住十法界。

　　极乐净土之妙、之殊胜，殊胜在哪里?它是叫我们分别妄想没有断的凡夫也住一真法界，这个不可思议!这是十方诸佛世界里头没有的，只有西方极乐世界一个地方有，这是它殊胜之处。这桩事情留到我们以后在《无量寿经》里头详细的来讨论，这真正不可思议。所以十方诸佛赞叹、十方诸佛劝修，道理就在此，我们不可以不知。

　　钞【前三果见惑虽断，思惑尚存，今断思惑七十二品俱尽，如乱流悉殄，天下太平，故曰杀贼。始焉以恶为敌，今恶已灭，云破恶果也。】

　　这是把杀贼的意思给我们说明白了。『七十二品』，三界九地总共有八十一品思惑;二果断欲界前六品，三果断欲界后三品，因此就剩下七十二品。证得三果以后，要把这七十二品统统断尽。这七十二品惑是色界跟无色界的，欲界只有九品。所以他欲界断了，证第三果，三果叫「不来」，他不再到欲界来了，欲界的因没有了，他只在色界跟无色界这两界。根利的，他在色界天就是四禅天，他统统断尽了，他就超越了。根性要是钝一点，他还要到四空天，就是到无色界才能断尽、才超越。但是绝对不会再回到欲界来。这是讲思惑七十二品统统断尽。

　　底下这一句是比喻，『乱流悉殄』，殄是灭，殄灭，统统灭掉了，天下太平。好像有盗贼都被平定、都消灭了，现在天下太平，比喻作杀贼。『始焉以恶为敌』，这是刚刚出家做比丘的时候，我们要破恶，现在恶破尽了，所以杀贼就是破恶之果。

　　钞【无生者，凡夫生死无量。】

　　无量劫来在六道轮回生生死死、头出头没，佛在经上给我们讲的我们要觉悟，不能等闲视之，只要是在六道的众生，他必定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。你要是不相信，你好好的想一想，从早到晚，我们那个念头是恶念多还是善念多?这就了解。如果恶念多，当然是三恶道的时间长，假如善念多，那就三善道的时间长。从早到晚，从初一到三十，从正月到腊月，你去想想看，我们善念跟恶念做个比较，就相信佛讲的话不错，确确实实我们是在三恶道的时间长。

　　不出轮回，地狱、饿鬼是我们的老家，我们现在到人间、天上来逛一逛，是出来观光游览的，没几天又要回去!这个实实在在可怕。所以要觉悟，觉悟就觉悟这一点。我们今天很幸运到人间来，得这个人身，就是出来观光，时间很短暂，这一观光把外头情形了解，赶快要跑掉，不要再回去!再回去，那是愚痴!不要再回去了。所以有这种机缘就要想办法脱离苦海、脱离轮回。

　　讲到脱离轮回，说实在话，佛法确确实实能帮得上忙，但是要叫你在这一生当中脱离轮回，除这个法门之外，任何一个法门都做不到，这是你要真正觉悟的。你要以为还有别的法门可以做到，那你在打妄想，你这一生必定又会空过了。这个法门「信愿持名，求生净土」，只有这一个办法。这是讲凡夫生死无量，要真正觉悟。

　　钞【初果七返生死，二果一生欲界，三果不来欲界，犹生色界。】

　　说到修行，说实在的话，我们今天在座的同修，正如同佛在经上给我们授记一样，我们都是多生多劫亲近无量诸佛，为什么?如果你要不是多生多劫亲近无量诸佛，你在这一生当中遇不到这个因缘，你听不到这个经。这个因缘殊胜，无量劫来生生世世你都是学佛、都是念佛，你没能去得成功。你要是去成了，你就不来了;你现在又来，可见你没去得了。为什么没去得了?你的见思烦恼一品都没断，虽然念佛，功夫不得力，这要觉悟。所以修行不是说我每天念念经，我每天念多少佛号，没用!追顶念佛也没用。要改习气，改毛病、改心里，才管用!

　　我们念佛的目的在哪里?要把自己清净心念出来，念佛目的在此。我们要求的第一步功夫，「功夫成片」，所谓成片就是我没有妄念，念头一起来，「阿弥陀佛」就把它压住了，伏烦恼这叫功夫成片。这个功夫做成，带业往生，生凡圣同居土。我们现在一天到晚念头还是那么多，并没有减少，换句话说，你那个佛都是白念了，不得力，不能了生死，不能往生，大家要记住!你要想真正有把握往生，你要念到妄念真正压住，没有妄念。妄念要是断掉，没有了，那就得一心不乱，叫事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土，这地位高了。如果功夫再好，念到智慧开了，俗话说开悟了，就是破一品无明、证一分真心，真心念出来了。事一心是定，理一心是慧，从定当中开智慧，这个人往生就生实报庄严土。所以我们念佛的目的是在此地。

　　而不是说我一天念十万声，念二十万声也没用处!不在这个，不在多少，要在句句佛号有力量，能把你烦恼压住，能把你念头换掉，所有的念头都换成阿弥陀佛。你真正做到这一点，天下太平了，没事!那个念头才一起来，阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，怎么不天下太平呢?这叫做会念佛，念佛是这个念法。这个念法才叫做得力，希望大家要留意。如果再搞错了，我们这一生又空过了，那个很可惜!好不容易得一个人身，更难得是你遇到正法，这个法门难遇，不容易遇到!尤其我们在这个道场，有的是时间详详细细的来讨论，这个真正难得。我们到国外走走，时间都很短暂，一个礼拜、十天，你想想看能讲多少?讲不了多少!那就是那个地方人的福德因缘不足。现在全世界佛教是台湾第一，这大家公认的，老法师们都公认的。我在新加坡跟演培法师见面时候，演培法师承认台湾第一，没有话说。希望我们同学们要记住，认真的努力，使我们句句佛号都能够得力。这样我们这一生就成就了，下一次就不要再来。

　　『初果七返生死』是讲初果须陀洹，他已经断三界八十八品见惑。见惑就是错误的见解，错误的见解他没有了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，他统统断尽了，这才证得初果。证得初果之后，这就得到保证，为什么?他不退转了，位不退，绝对不会退堕在凡夫。他虽然没有出三界，他在三界里面修，修的时间是有一定的，就是「七返生死」证阿罗汉，他超越了。要修到佛的地位，经上讲三个阿僧只劫。三个阿僧只劫是从小乘初果算起，不是从我们闻法学佛算起;要是从这个地方算起，我们每个人老早都成佛了。我们过去世不止三大阿僧只劫，可以说我们已经经历无量个阿僧只劫，我们今天还是这个样子。三个阿僧只劫是从初果算起的，换句话说，我们生生世世学佛都没有到初果的地位，就是八十八品见惑从来没有断掉。

　　『二果一生欲界』，二果进一步了，把八十一品思惑前面六品断掉了，还有三品，这个三品是欲界的，欲界再来一次。再来一次，这三品断尽，断尽证三果，三果就不来了，『三果不来欲界，犹生色界』，他在四禅天。四禅天很特别，凡圣同居土。四禅天里头有所谓「五不还天」，不还就是不再到欲界来，在这里面继续努力修行将剩下的七十二品思惑统统断尽，他就超越三界了。

　　钞【今生缘已尽，不受后有，故曰无生。】

　　就是在三界受生的缘没有了，不再到三界来了。他如果再来是乘愿再来，那不是缘，那是愿，乘愿再来的。像我们现在是缘，不来也不行，无可奈何，没办法!人家是愿，他爱来就来，不来也可以，那是乘愿再来的。

　　修行难!天上人间七返生死，你要算算时间都天文数字。我们人间寿命短，天上寿命长，尤其到四禅天，那个时间都是论大劫来计算的。这么长的时间才能超越轮回，所以你才晓得净土法门不思议。这个法门我们一生就能成就，而且成就比阿罗汉高得太多了。阿罗汉费这么大的力气，才把三界挣脱，脱了三界之后到哪里去还不晓得，还渺渺茫茫的;我们这个不必费那么大力气，一摆脱三界之后到西方极乐世界，到那里成佛去，作菩萨、作佛去了。

　　西方极乐世界只有一乘，经上虽然讲里面有人、有天、有声闻、有菩萨，那是随顺我们凡夫来说的，其实西方极乐世界「唯有一乘法，无二亦无三」。西方极乐世界是纯菩萨法，你除非是不生到那个地方，那个地方下下品去生的也是菩萨，一到那里去做菩萨，一生决定成佛。所以那个世界不可思议。我们有幸遇到这个法门，空过了，那实在是太可惜了。这个地方讲『今生缘已尽』，『不受后有』，以后再不会到这里来投胎、受生了，『故曰无生』，「无生」是说无三界六道的生缘，就是他不生，不到这个地方来受生。

　　钞【始焉愿出生死，令魔起怖，今证无生，云怖魔果也。】

　　刚刚出家、发心出家了，魔王恐怖，魔王吓一跳，他的魔子魔孙又有一个跑出去、跑掉了，他心不安，现在是真的被跑掉了。诸位要知道，我们今天发心出家，出了家怎么样?天天还打妄想，魔不恐怖，魔看到笑一笑，你这个出家是形式上出家，你跑不掉魔掌，还在他魔掌里面，所以他不恐怖。如果你真正发心出离生死，魔就真的恐怖。真正出家修道，我们要把这个经上的道理透彻的明了，明了是什么?看破。要把佛教给我们这些方法做到，做到是放下，我们要认真去做。像这部经里面，它的纲领：真正要相信、真正要发愿、真正要持名。什么叫真正相信?相信我自己这一生当中决定往生，你相信这个。相信自己这一生可以上品上生，花开见佛，你要有这个信心才行。怎样发愿?我决定舍离娑婆世界，决定求生西方净土，要有这样的愿才行。

　　你要想舍弃这个世界，这个世界你就不要再那么认真、再去计较了。你对於这个世间一切人事，还是那么样的分别执著，你去不了!为什么?你的心不清净，分别执著是习气，无量劫以来的习气，哪能断得了?所以习气一来，阿弥陀佛，把它压下去，念佛要紧就在这个时候念。妄念一起来，阿弥陀佛，始终保持你这个心的清净平等，保持这个。对人大慈大悲，这叫功夫!信、愿、行，这叫功夫。功夫不是说我每天念多少声佛号，那个不是的。功夫在你这个佛号确确实实能帮助你从早到晚二六时中心清净平等，这是功夫。念佛念得再多，起心动念还贪瞋痴慢，换句话说，你的前途还是在六道轮回、还是在三恶道，这个佛号念的是不能了生死、不能往生。所以真正想往生的人，要记住这一点。

　　经上所教给我们的方法要做到，从哪里做起?要从三种净业做起，念《观无量寿佛经》。《观无量寿佛经》是讲方法，讲西方极乐世界三辈九品的因果。你明白了，我修上品因，我当然得上品果;我修中品因，那往生得中品果，所以这三经要合参。真正想求生西方极乐世界，说老实话，我们除了三经，顶多五经，其他的经不要念了，为什么?那都不是帮助你往生净土的。如果说是我往生净土真正有把握了，我再念其他的经可以;我现在往生净土没有把握，我其他的经统统放下。你要晓得一切经里面，哪一个经功德最大?《阿弥陀经》，没有比《阿弥陀经》功德更大的，大家不知道!《华严经》都比不上《弥陀经》，《地藏经》、《药师经》那更不必说了，更不如了。第一经摆在面前我们不识货;二流、三流、四流的，认为那个功德很大。不晓得《弥陀经》的功德大，不知道!十方诸佛赞叹，当生成就的佛法。

　　希望同修要记住、要认清楚、要努力，方法统统在《观经》里头。一开始就教我们打基础，修三种福，第一种「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，要真正做到，念没用处的。第二种「受持三皈」，三皈是觉不迷、正不邪、净不染，要真正做到;「具足众戒」，众戒，我们在家，实在讲现在出家也一样，五戒守好就可以了，五戒也是具足戒;「不犯威仪」，威仪是礼节，我们守礼。第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，总共三种净业十一句。这十一句要统统把它做到，要不能统统做到，你将来往生都有障碍。

　　如果你条条统统做到，我敢说你必定预知时至，你临走的时候一定没有病苦，为什么?你有福。这三种福是大福报!福报修成了，生死自在，想什么时候去就什么时候去，想多住几年，不碍事，多住几年干什么?劝进行者，就是为这个理由。不为这个理由，没有在这世间多住一天的必要。多住是想劝大家，多劝几个人、多带几个人走。你有病苦，没福!大家想想，往生的人躺在那里病得那么苦，你只想想这十一句，你就明了了。这十一句他做到哪一句?他一句都没做到，他怎么不害病?怎么不受苦?当然的!没福。

　　所以佛讲往生的时候，首先教我们修福，我们大家走得自在。真正修净土的人，生老病死这个苦，除了生，生我们已经过了，也忘掉了;没有老苦、没有病苦、没有死苦，为什么?他福报太大了。把这十一句做到，老的时候他不苦，他不会害病，死的时候预知时至，生死自在，想怎么样走就怎么样走，没有苦。你要不认真去做，换句话说，无始劫以来罪业深重，他怎么不苦?当然要苦。好，我们今天就讲到此地。