妙祥法师：四念处之观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我－

妙祥法师：四念处之观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我

　　第三个问题，“依何而住”，即以何法修行的意思。佛在世时，亲自指导我们修行;佛灭度后，我们如何去修行呢?佛答：“佛灭度后，依四念处，严心而住。”

　　应依四念处修行。四念处又叫四念住，即是：身念处、受念处、心念处、法念处。身念处就是观身不净;受念处就是观受是苦;心念处是观心无常;法念处是观法无我。这是佛法修行的一个纲领，我们应该牢记，依之修行。

　　这个身念处是我们在家居士的第一关，因为我们处处都想庄严自己，但究竟是庄严你的外表，还是庄严你的内心?恐怕大家都要说：我既要庄严我的外表，更要庄严我的内心。所以说庄严内心，什么是庄严?首先你应该知道观身不净，就是第一庄严。你知道这个身体是五漏之身，这才是庄严;你知道这个身体处处是无常的，你才能够真正地观身，才能够真正地内外庄严。不是说我们打扮得很漂亮，多换几件衣服，多沐浴，多一些配饰——比如说带一些珠宝等等，这叫庄严，这并不庄严。真正的庄严是什么呢?就是观心无常，观身不净，这是真庄严。这个问题不能详细讲，详细的大家在修行中慢慢去体会。

　　这个观身不净不是自卑，而是一种实相，是一种真实，是真理。如果我们观身不净，马上我们的相貌就庄严起来，而且非常广大。有的人常修这种法，你就会看到他的眼神有种特别的深邃，不可测，非常有智慧，包括他的行为，非常的庄严，非常恰如其分。为什么呢?因为他观身不净。

　　第二个，佛说“受念处”，受念处是观受是苦。我们现在大部分不是这么观的，观的是我们现在都在享受，不知道是苦。因为所谓的享受后面就是一把刀，它随时要割伤我们，我们不知道现在所受的里面就是毒药，我们的生命随着这种受逐渐地消失，随着这种受不断地消失而轮回下去。所以说这种受是短暂的，是苦的。

　　我们眼前这种乐，实际上背后就是苦。我们并不知道怎样才是真正的乐，我们把这种假乐当成真乐。比如我们吃桃，有的吃桃时感觉到非常甜蜜，感觉到心花怒放—— 我正渴，吃个桃太解渴了，太好了。为什么有这种感觉呢?因为这是我们的一种想象，或是我们没有尝到更好的东西才会有这种感觉。

　　比如说天人，天人他是用什么饮食?他是用意念。比如说想吃桃，他一想，这个桃就进口中了，而且也没有核儿，也不用嚼，桃的所有美味它全都具足，而且口齿留香，吃完了以后，感觉到腹部很饱满。这时候你再拿世间的桃给他，他说什么也不愿意吃了。

　　也就是说我们从来没有看到更好的东西，才对眼前所受的，本来是不净的东西而感觉到好。何况天上的东西我们就更不执着了，它终归是生灭的。我们应该处处观察自己所受的一切，都受到地水火风的苦，随时都可以灭掉，它只是虚妄的一种幻象而已。包括天人吃得那么好，也是一种幻象，何况我们这个是幻象里更加坚固的一种幻象。

　　第三个，心念处，就是观心无常。这个大家修行可能有点体会，知道我们的心是无常的，随时随地都在变。所以这个问题——观心无常，大家比较好理解。

　　再一个，法念处，就是观法无我。这个问题比较复杂，也是我们必须了解的。法念处无我，什么是法念处?就是处处都是法，有世间法，各种的法，有没有“我”的存在呢?实际上是不存在“我”的。但是我们就执着，处处都有“我”。

　　比如说头一段时间，也经常有这样的人问我，他说：“为什么我想不开?有个事情我很苦恼，想不开。”我说：“你为什么想不开?事情它没有好坏。”他说：“师父，你说得不对，他明明对我不好，为什么说他对我好呢?不可能的事情!错就错在谁呢?错在对方，错不在我。”后来我就跟他讲，我说：“你看看馒头，你说你能给馒头下个定义，它是好是坏?”这他不敢答了，说：“这没法说。”我说：“是，你饥饿的时候馒头就变成好吃的了;你要是饱了，馒头就变不好吃了。究竟馒头有没有好和坏?”最后他说：“没有好和坏。”