净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第117集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第117集

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　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二五二页：

　　◎【三、总结】

　　经【与如是等诸大菩萨。】

　　这句是总结前面菩萨众。

　　疏【结上例余同前，就当经，则表信行愿三，成净土因故。】

　　这一段我们在《钞》里面来解释。

　　钞【同前者，结上文殊弥勒等。例余，则普贤观音一切菩萨也。】

　　与会的菩萨们数量是很多的，为什么没有提他们的名字，而只在此地提文殊、阿逸多、干陀诃提、常精进这四位菩萨?提名是表法的，这与前面声闻众十六位尊者的意义相同。除这四位菩萨之外，与会的菩萨众相当多，所以说『与如是等』，「如是」就是指前面四位菩萨，像他们这样的大菩萨们很多很多。

　　钞【信行愿者，妙首表信。】

　　文殊菩萨代表『信』。

　　钞【求生净土，信为最先，经云若有信者是也。】

　　第一个就是要建立对於西方净土真正的信心，决定没有怀疑，这个样子往生才决定有把握。凡是念佛人念到最后没能往生，绝大多数的原因是到最后信心动摇，到临命终时不相信了，或者舍不得这个世界，这都造成往生西方极乐世界的障碍。因此，平时我们为什么要深入研读净土的经论，目的就是断疑，使我们内心里面确实没有疑惑，信心清净。

　　钞【精进表愿行，精者不杂。】

　　就是不夹杂。

　　钞【进者不退。】

　　就是不间断，此地讲的『不退』，不退转。

　　钞【不杂者，经云一心不乱。不退者，经云不退转菩提是也。】

　　干陀诃提菩萨他就是代表这个意思。信了以后，这才真正的发愿。信心不坚定，愿力不强，所以他修行不努力，容易懈怠。凡是我们看到修净土并不是很认真，并没有把它当作一个重要的事情，我们知道他那个病根都是信心不坚固。信心果然坚固，愿力自然强大，他一定把念佛当作这一生中第一桩大事，饭可以不吃，觉可以不睡，佛不能不念!我们晓得，他真信了，他真愿往生，真是在拼命去做，这样的人决定有成就。深入经论，第二个好处就是帮助我们接引众生的能力。我们自己得这个利益，这个利益是无比殊胜的利益。古德所说的，无量劫来希有难逢的利益，我们今天得到了，得到之后，当然自己成就。

　　可是我们要想想，这个恩德佛给我们的，祖师一代一代传递给我们的。如果我们今天没有佛说，没有祖师代代相传，我们怎么能得到?这个恩德怎么报?没有法子报!我们替佛盖个庙，佛不要住我们这破庙。我们拿什么东西供养佛，不要说佛吃了，佛闻都不会闻一下。唯一能报佛恩就是弘扬这个法门，遍法界弘扬，希望一切众生都能觉悟。觉悟才肯念佛，这真正是大彻大悟!修学这个念佛法门。有愿之后就要精进，就要认真要努力，要真正精进，这样才能真正做到『不退』、『不杂』，也就是经典里面所讲的『一心不乱』，不退菩提。

　　钞【不休息者，即不退义。】

　　如果说我们要做，要修这个法门，一天到晚都不休息，人精神支持不了!这个『不休息』是讲你一生，一生当中我们念佛，累了，你就去休息，休息好了，接著再念，这就是不休息。决不是我今天念一天佛了，明天忘掉了，后天想起来，我再补一补!这个就不行了，这个就错了。所以念佛人这个课有定课有散课，定课就是早晚课，决定不能缺的，这个缺就叫退转。因此我劝大家早晚课不要定得太多，定得太多，怕你事情忙你就会缺，缺了，你的功夫间断，这就不能叫功夫了。因此，我们早晚课愈少愈好，你能够保持一生不间断。

　　古大德告诉我们最简单的「十念法」，一生不间断，也符合《无量寿经》所说的「一向专念」这个经义，我们没有违背，要遵守经典，依教奉行，我们才能成功，违背经义是不可以的。在寺院道场里面，大家在一块有一定的作息时间，那个课诵长一点没有关系。诸位在家学佛，你家庭事情很忙，你要是课诵很长的话，免不了有间断。今天太忙，早课不做了，我明天来补。到明天又忙了，好了，我后天再补，再忙上三天，算了，不做了，就退转了。反而不如十念。

　　这十念时间短，五分钟的时间就够用，这个时间，我想任何人都能抽得出来。你早晨洗脸漱口之后，就修十念法。晚上睡觉之前，少睡五分钟，早晨提前五分钟起来，这个做得到。所以就是要有恒心，要有耐心，这个非常的重要。除了定课之外，那就散课，散课就是随时随地你能提醒自己念阿弥陀佛。总而言之一句话，一切时一切处一切境缘之中，境是讲物质环境，缘是人事环境，无论是什么物质环境、人事环境里面，始终保持自己的清净心，什么叫清净心?阿弥陀佛，你心里头有阿弥陀佛就是清净心。这叫做专修!这种修法就是古大德所说的「万修万人去」。

　　因此，在我们工作的时候，需要用思考的，我们就把佛号放下，认真去做事情，事情做完了，我们要恢愎念佛。念佛最重要是心里有佛，口里不念没有关系，心里念。口里念累了，口就可以休息，心里头不能间断。再跟诸位说，我们读经也是念佛，我们读《弥陀经》、《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》，这还是念佛，因为经上讲的统统是西方极乐世界。你念净土三经，或者念净土五经、念《往生论》，那个统统叫念佛。你可不能念别的经，你说我念《华严经》、念《法华经》、念《金刚经》，那不是念佛，那是夹杂了。那个经上没有讲阿弥陀佛，没讲西方极乐世界，这一点诸位要搞清楚。所以我们口念，念累了，我们换换，我们来看经，看经还是念佛，可以调节我们的生理，使我们做到不疲不厌。这方法随著我们自己适时适中的去运用，念佛才会念到法喜充满。

　　钞【又弥勒慈行，干陀梵行。】

　　弥勒菩萨表大慈大悲，干陀诃提菩萨表持戒清净。

　　钞【观经云：慈心不杀，具诸戒行，是也。】

　　『慈心不杀』就是弥勒菩萨代表的，『戒行具足』就是干陀诃提菩萨代表的。我们在《观无量寿佛经》里面，佛教给我们修三种净业，菩萨所表的意思都在其中。第一种净业就有「慈心不杀」，培养慈悲心;第二种净业里面，「具足众戒」;第三种净业里面，「深信因果」，文殊菩萨表信。

　　钞【成净土因。】

　　这三种净业，佛在经上讲得很清楚，是十方诸佛成佛的正因。『净土因』，这是净土的正因。

　　钞【则列诸菩萨，非无因故。】

　　这个经典前面列的这四位菩萨，不是随便列的，有表法甚深的义趣在里面。我们看末后这一段，这是称性而说：

　　疏【称理，则自性无不照，是文殊智义;自性无不容，是弥勒慈义;自性无穷无尽，是不休息常精进义。余可类知。】

　　我们在《无量寿经》里面看到三个「自」字，世自在王答覆法藏比丘，答覆得非常高明，禅宗里面讲禅机!佛法要到哪里求?要到『自性』当中去求。莲池大师在这个经的注解里面，他注得非常的好，就是每一个段落里头他都有称性之谈，就是把它消归自性。我们常听说，看经要消归自性，修行要转识成智。究竟怎样才算是消归自性?莲池大师每一段称理，这一段就是消归自性，这才能得到真实的受用。换句话说，这一段就是莲池大师读《弥陀经》的心得，真正的心得，他所得到的。所以一切会归到真如自性。

　　『自性无不照』，自性里头有寂照之意，寂而常照，照而常寂。自性才是真正的自己，禅家所谓「父母未生前本来面目」，就是指自性，就是指这个东西。要你自己去悟!六祖开悟的时候，他悟什么?就是悟自性。他说：「何期自性，本来清净。」从来没有染污过。我们今天讲：你染污了。实际上，不是你自性染污。自性要会被染污，那怎么能叫真如自性?不能叫自性，自性没染污。染污的什么?是你八识染污了。

　　八识怎么会染污?八识被五十一心所染污，并不是我们真如本性染污了。譬如，我们眼睛看东西，我们把眼睛比作自性，我们戴上眼镜，眼镜好像就是八识。眼镜上落很多灰尘，涂很多颜色，都看不清了，你眼睛染污了没有?没有，原来是眼镜染污了。佛门里面常常讲染污就是这个意思，本性没有染污!觉悟的人他知道这个事实真相，何期自性本来清净。你成佛了，它是这么清净，纵然你堕在三恶道，它还是那么清净，它决定不会随著外境所染污。就好像我们戴这个眼镜一样，你眼镜擦得很亮，我的眼睛清净的，你的那个眼镜上涂得一塌糊涂，我眼睛还是清净的，是这么个道理。所以本性是真心，八识五十一心所是妄心，这有真有妄，那妄心就好像眼镜一样，它不是真心。

　　六祖又说：「何期自性，本来具足。」智慧、德能，乃至於福报，都具足。华藏世界那么庄严，极乐世界那样富足，那是大福报，从哪里来的?不是阿弥陀佛修来的，是自性里头本来具足的。我们今天福报为什么没有?我们自性迷了，所以福报不能现前。自性要是觉悟了，福报就现前，这个福报是称性的福报，是永远享不尽、用不竭的。不像我们这个世间，我们这个世间众生的福报修来的，修来的福报不称性，它用得尽。称性的福报享受不尽。所以聪明人，觉悟的人，他求什么?求明心见性。在我们这个法门就是求一心不乱，一心不乱就是明心见性。

　　我们在这一段看到，是本性的功德透一点点光芒而已，这一点光芒实在讲就受用不尽。「自性无不照」，这是文殊之智，文殊菩萨代表我们真如本性里头本来具足的光明智慧，他代表这个。

　　弥勒菩萨的『慈』，就是自性无所不容。中国人塑弥勒菩萨像是塑布袋和尚，布袋和尚特色是面孔笑咪咪的，肚皮很大，这就表示能容，肚量大，能够包容，取这个意思。这个造像，因为布袋和尚是弥勒菩萨的化身，出现在中国南宋，宋高宗的时候，跟岳飞同时代，出现在浙江奉化。他走的时候，他自己说出他的身分，他说出他是弥勒菩萨再来的，说了他就走了，生死自在!以后中国人造弥勒菩萨像就造他的像。

　　他教给我们修行，是很值得我们深深反省的，他一天到晚没事，都到外面去化缘，化了也没用，每天扛一个大布袋，人家也不晓得从哪里来的，不知道姓谁名谁，也不晓得他叫什么名字，连出家法名都不知道，人家看到他每天拿个大布袋，就叫他布袋和尚，这布袋和尚就出名了。人家给他东西，他就往布袋里一装，他也不看，就装在布袋里面去。别人问他佛法，什么是佛法?他把布袋往地下一放，两只手这么一摆，这什么意思?叫放下。放下布袋能入佛法，别人也懂得这个意思。放下以后怎么办?他把布袋拿起来，背著就走了。放得下，提得起;放下的是尘劳，提起的是普度一切众生。这示现做出来给我们看，大慈大悲!『自性无不容，是弥勒慈义』，什么是慈悲?慈悲要能容忍，要能包容。

　　但是这个经里头，诸位仔细看，第一个是文殊师利菩萨，第二个是弥勒菩萨。这就说明，慈悲要理智，要依智慧;没有智慧的慈悲，那就天下大乱。佛家的宗旨是「慈悲为本，方便为门」。可是佛家又说，「慈悲多祸害，方便出下流」。这怎么回事情?如果慈悲方便要没有理性，那就是祸害，就是下流。所以慈悲心跟容忍、方便法，都要建立在大智慧的基础上，这才是真正的佛法。

　　我们佛门现在衰了，衰到极处，为什么衰?理性没有了，统统是感情用事。我喜欢了，就慈悲;我不喜欢了，理都不理一下。慈悲、方便那要看个人高兴!他不是理智的，他是感情的，所以佛门堕落了，佛法在这个世间被毁坏了。我过去在法华寺讲《禅林宝训》，讲了六、七次，就有人来给我提出警告，他说：法师，你最好不要再讲下去，你要讲下去，恐怕有人要修理你了。什么人来找麻烦?出家人找麻烦。《禅林宝训》内容讲什么?就是检讨我们出家人的得失，哪些毛病应该要修正过来的。我们是讲的是古大德的著作，没想到听的人，他也许听到好像都在骂他，他不服气，他要来找我麻烦。现在人是一身的毛病，不许人批评的。不但不许人批评，你讲经犯了他的忌讳都不可以，这有什么法子。经上讲的这个我们都要回避，这还能讲什么经，经都不能讲了。佛门哪有不坏的道理!这是众生没福，讲经都还要看听众的颜色，哪些话可以讲，哪些话不能讲，连经义都不能真正的显露出来，怕遭嫉妒，怕找麻烦，这真是叫人痛心!

　　两位菩萨代表的，一个智慧，一个慈悲，是连起来的。『自性无穷无尽，是不休息常精进义』，自性寂而常照，照而常寂，包罗法界，无所不容。

　　钞【类知者。】

　　『类』是比类而知。

　　钞【自性广大是普贤义。】

　　我们看《华严经》，清凉大师的注解，他对普贤菩萨这个名字有一个简单的解释，什么叫普?「行弥法界曰普」。我们的行，对象是尽虚空遍法界。菩萨行的什么?六波罗蜜，上求下化，那个境界广大无有边际，这是『普贤义』。「贤」是说他的地位仅次於佛，佛是圣，圣人底下是贤人。我们的真如本性是尽虚空遍法界的，所谓「竖穷三界，横遍十方」，我们自己的自性没有边际，这就是普贤义。由此可知，所有诸佛的名号，所有诸菩萨的名号，统统归一个自性，显示出自性无限的光明，无限的德能。这样，你才能入佛门，才入得了。

　　如果你把这一切菩萨看到跟我对立了，「我是某人，那是观音菩萨，那是普贤菩萨」，你跟他两个对立了，你学佛的境界就有限度。你可以证得阿罗汉，可以证得辟支佛，可以证得权教菩萨，再往上去你就没分，为什么?你不能称性，你不能见性。在念佛人讲，你不能念到理一心不乱，你的功夫再好，只能到事一心不乱，不能到理一心，为什么?理一心见性了，见性之后，尽虚空遍法界就是一个自己。你看这个地方讲的，文殊菩萨是自己的智慧，弥勒菩萨是自己本性的包容，普贤菩萨是自己自性的广大，没有一条是外面!阿弥陀佛是自性无量觉，释迦牟尼佛是自性能仁寂默，没有一法是在自性之外，法法都会归自性，这叫见性成佛。这是理一心不乱的境界，这是真正修行人的功夫，他跟一切万事万物合而为一了。

　　王阳明是一个很虔诚的佛教徒，他在佛教里学了不少东西，创了一个「阳明学说」，讲求知行合一，天人合一。十法界里头，他两个法界合了，还有八个法界合不了，所以他没有成佛，他也不能成菩萨，他只有天人合一;除天人之外，还有三恶道，六道以外，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，他统统没有合一。所以他的佛法还没有圆融，真正圆融，十法界合一。十法界合成一个，就不叫十法界，叫一真法界。

　　诸位没有见性的时候，你住的是十法界;见性之后，你所住的是一法界，一真法界。觉悟了，法界是一真;迷了，一真就变成十法界。所以十法界是对立的，一真法界是圆融的。圆融到里面，痕迹都找不到，像水乳交融，像这两盏灯的互照，我们看灯光，哪个光是这个灯，哪个光是那个灯，分不出来，整个融成一个。这是自性的圆融，这才是真正的离苦得乐，为什么?一切分别、执著、烦恼统统没有了，无上的菩提、涅盘、般若融会成一体。这个境界里，说什么都不是，说什么也都是，这是真正不可思议的境界。

　　钞【自性圆通是观音义。】

　　观音菩萨所说的就是『圆通』，耳根圆通。一根圆通是根根都圆通，他修这个法门，所以非常适合我们娑婆世界的众生。文殊菩萨选择圆通就说：「此方真教体，清净在音闻」。佛当年到处讲经说法是用音声，讲了叫大家听，那时候没有书本，没有文字。孔老夫子在世教学的时候，跟释迦牟尼佛一样，也是天天讲解，没有教科书。孔老夫子死了以后，这些弟子把孔夫子平常的教训一条一条的记录下来，现在的《论语》。佛陀也是如此，佛陀入灭之后，弟子们把佛陀从前所讲的这些，也把它记录下来，成为现在的经典。但是孔子之徒记孔老夫子的言行，记得太简单，分量不多。佛的这些学生很勤快，把佛一生所说的原原本本的统统记录下来了。今天佛教有这么丰富的经典，这是以后记录的，不是当时记录的，也不是当时佛写的。

　　一直到今天，我们觉得还是耳根利。为什么?看，不见得能看得懂，听，容易听明白。所以，读诵不如听闻，为什么?听闻的时候专心，心是静的，我念经的时候，心是动的。心清净了，体悟得深;心在那里动，入得就浅。我想这个道理大家应该知道。为什么同修们在一块共修的时候，一个人念经，大家专心的听，这个听里面有悟处，这个听里头有心得，一遍一遍印在脑海里面，在佛法里面讲，一遍一遍印入八识田中，时间久了，它就会产生力量。这个力量就能破迷开悟，断疑生信。所以我们自性圆融通达，无有障碍，就是观音义。

　　钞【如上随举一门，以标名字。若各具者，即名字互通，故谓心即名也。如是解者，即於正观心中，见一切菩萨也。】

　　这是真的，不但见一切菩萨，也见一切诸佛。不但见一切诸佛，尽虚空遍法界所有刹土的依正庄严你统统见到了。『名字互通』，因为所有一切名字都是代表自性的功德，自性是一不是二，所以这些名字统统融通。譬如，从「自性无不照」，我就是文殊菩萨;从「自性无不容」，那我就是弥勒菩萨;从「自性广大」，那我就是普贤菩萨。所以一切诸佛菩萨是谁?统统是自己，这是真的，这个不是假的。因此佛法无上正等正觉到哪里去学?到自性里面去求。《般若经》上说：佛不度众生。真的，佛不度众生。

　　佛不度众生，佛在干什么?实在讲，我们的自性就像金矿一样，这里面埋藏不知道多少的黄金，但是没有开采出来，一文不值，你不起作用!佛给我们讲这些经典，讲这些理论，就是教我们认识哪个地下有矿，叫你认识。佛教给我们三皈五戒、六波罗蜜这些修行的方法，乃至於念佛，那是开矿的工具。我们既然晓得哪里有矿，佛又给我们这么多工具，开矿这个事情是要你自己动手，他不帮你忙了，得自己动手!我们自己依照戒定慧，依照三皈五戒，依照信愿持名，就把我们自性的宝矿开显出来。这里面有无量无边的智慧，无量无边的德能，与十方三世一切如来无二无别。佛帮助我们只是这些，我们要清楚!这个恩德就非常大了。所以这是互融互通的意思。无不照当然就无不容，广大当然就具圆通。

　　『心即名也』，菩萨无名，诸佛菩萨都没有名号。名号是因众生分别执著而建立的，如果众生没有分别执著，说老实话，你请佛来说法，佛一句话没得说。禅宗说：口挂墙壁。墙壁上钉个钉子，挂在那里，没用!因为众生有分别执著妄想，那佛就有法可说了。分别执著妄想是病，因为你有病，大夫才可以给你开药方，用药来对治;你没病，大夫对你就没法子，就不要药，就没事了。由此可知，佛法是跟世间法相对建立的，没有众生也没有佛法了，这才是本来面目，我们要知道。

　　「名者」就是「人人自心」，「离自心，别求菩萨」，这个人叫「行邪道」，《金刚经》上说，不能见如」。如来是什么?如来就是自性。你不能见性，你信邪道，邪道是什么?心外有法。依照这个标准来说，我们现在学佛的人，一百个人当中有九十九个都行邪道，哪一个人不邪?我们虽然讲三皈依，皈依觉、皈依正、皈依净，也不过是口头上念念而已，谁皈依了?还是迷惑颠倒，还是求邪道，哪能清净!佛必须要说三个字，这三个字就是自心。我问你，什么叫做觉?觉就是正知正见。什么叫正知正见?正知正见就是清净心。什么是清净心?清净心就是觉。这三个互相解释的。三方面看清楚了，我们才晓得自心的样子是什么样的。

　　念佛法门在这三方面是偏重在清净上。只要我们心清净，我们的知见决定是正知正见，就是佛知佛见，从你清净心里面显出来的。我们想想，我们现在心清净了没有?自己以为「我心很清净了」，其实还有我、还有人、还有众生，《金刚经上》讲的，四相具足，你的心不清净!你这个心里头有人我是非，怎么会清净?你的心里面还有分别执著，你怎么会清净?你心里头还有贪瞋痴慢，你怎么会清净?清净心里头这个东西统统没有，这个心才算是清净。

　　这是净土所走的道路，「心净则土净」。往生西方极乐世界，凭藉的就是这一条，这一条真难!太难了，怎么办?这就要大开方便之门。方便之门是把你所有一切烦恼执著妄想统统换成阿弥陀佛，你心也算清净，为什么?心里什么都没有，只剩下一个阿弥陀佛，可以，这叫带业往生。如果我天天念阿弥陀佛，一天念十万声阿弥陀佛，心里面贪瞋痴慢没有断，是非人我没有断，行不行?不行，不能往生。那真是古德所讲的，你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，这是大家特别要记住的。

　　真正能往生的人，最低的条件是伏惑，烦恼没断，就是这一句佛号的力量能把它压住，把它伏住，这叫带业往生，功夫成片。他的烦恼确实没有断，他确实有是非人我、贪瞋痴慢，但是怎么样?它不起作用，他念头一起马上换成阿弥陀佛，表层统统是阿弥陀佛盖住的，底下根没断，这样行，这就是带业往生，生凡圣同居土。如果功夫往上进一级，烦恼断了，见思烦恼断了，我执破了，不会再执著有个我，这样的人生西方极乐世界生方便有余土。如果功夫更要高一层，这叫见性，称理了，这就是理一心不乱，往生就是实报庄严土的上品上生。所以功夫是在内心里面做，不是在表面。看表面往往会看走眼，会看错了，这个看错了与我们自己的关系很大，为什么?我们有样就学样，就看样子去学，结果他那个样子是个错的样子，我们也就错学了，统统学成一个表面，学成一个外表。外表是装得满像，里面烦恼是一点也没断，不但没有断，还是一样起现行。这样的人，念佛修行都会变成来生人天福报，不能成功。

　　我们看到经典上，佛给我们讲莲华香比丘尼，那就是一个例子，前一世一生念《法华经》，这在《法华经感应》里有这么一段故事，一生念《法华经》，念得很勤，前生是个出家人，天天念《法华经》，到第二生还是一个女身，就是女身转男身很不容易转过来。她这是什么?习气，始终觉得自己是个女身，并没有想到自己是男身，所以她生生世世转都是女身。第二生转女身，缘就不好，长大之后做妓女，口里头有莲花香，那口里莲花香就是她前生念《妙法莲华经》的果报。由此可知，不能伏烦恼，不能求往生，来生还是堪虑，这是我们要真正觉悟的，要真正警惕的。这一生遇到这个机缘，一定要把握住，一定要成功。

　　『如是解者，即於正观心中，见一切菩萨也』，「解」是理解，像上面所讲的，完全融归自性，这种见解就是佛见，佛的见解，佛知佛见，也就是《法华经》上所说的「入佛知见」。我们可以说，莲池大师注解这部经，每一段后头称理的这一段都是入佛知见，统统讲的佛知佛见。不像前面，前面所讲的，随顺我们凡夫知见来解释这部经。而这一段不随凡夫，完全是佛知佛见来看这部经，统统是称性之谈。他之所以这样注法，就是显示弥陀法门无比的殊胜，在一切法门之上，大乘中之大乘，了义中之了义，显示这个意思，是极圆极顿!我们遇到真正是幸运。「正观心中」就是真正明了通达，自性无不照，这就是文殊现前;自性无不容，那就是弥勒出世;自性广大，那你就常常见到普贤;自性圆通，那你就天天跟观世音菩萨在一起，这统统归自性了。

　　钞【今见凡夫不见菩萨者，以失正观故。】

　　我们现在只见到凡夫，没有见到一个菩萨，也没有见到一尊佛。实在说，诸佛如来、诸大菩萨天天跟我们在一起，我们不认识，我们不晓得。过失在哪里?过失在我们自己迷惑颠倒。我们要认真去反省检点!就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，举心动念无不是业，无不是罪」。许许多多的罪过我们在造作，自己不觉得，自己以为我们做的都很正确，做错了不知道。天天在灭佛法，自己还认为在兴佛法。灭佛法造的这个业，是三途的业、阿鼻地狱之业。我天天又拜佛又诵经，我怎么灭佛法呢?这个话我也不多说，将来如果真正你堕地狱了，阎罗王那里有一本帐，有得算的，你去算去。你才晓得这个问题不是简单的事情。

　　所以出家要慎重，不是随随便便的，为什么?你一出家就两个路子，一个是兴佛法，一个是灭佛法，必然是如此。你要不能兴佛法，那你就是灭佛法。我举个例子给诸位说，譬如我们台北市市长，我们选他，他作上市长，人非常的好，真是个好人，作市长怎么样呢?天天不做事情，他也没做好事，也没做坏事。他有没有罪过?当然有罪过，没办事!没有替全市老百姓谋幸福，那就是他的罪;他为老百姓谋幸福，而没有尽心尽力，那是他的过，他可以做到十分，他只做到八分，他有过。

　　所以，一个出家人出了家，就得兴隆佛法。我们的言行举止给人家看了，是叫人家称赞佛法?还是叫人家毁谤佛法?如果我们到外面，人家都称赞佛法，这佛脸上就有光，给佛就贴金了。如果我们走到外面，人家来骂我们、毁谤我们，那好了，我们罪过就大了。所以出家不容易!在家居士一样可以发心弘法利生，他这个过失就小，为什么?他不代表这个形象，出家是代表这个形象。形象要坏了，这个就对不起佛陀，对不起佛菩萨，对不起历代的祖师，佛法在你这一代要灭亡，这怎么得了，这个罪过就无量无边!你不要说「我天天念经，天天拜佛，我没有做错事情」。

　　我再举一个例子给诸位说，一个道场，什么叫道场?必然有道有学。我们今天这个地方是一个跛脚的道场，不健全，为什么?只有一半，行虽然有，行不健全。真正一个健全的道场，天天讲经，天天念佛，这是健全道场。古时候丛林寺院，那个修行人他没妄想，为什么没有妄想?他没有时间打妄想，他每天要到讲堂去听八个钟点经，已经听得很累了，还得要到念佛堂去念八个钟点佛，他已经搞了十六个钟点，搞得精疲力倦了，他只好乖乖的去休息，他什么想都没有了。所以那个道场住上三年，比我们现在这样修，恐怕我们修三百年都不如人家三年。这就依众靠众，你没有时间打妄想。

　　经上常讲：二时讲经。二时就是现在的八小时，印度一天是六时，昼三时夜三时。我们中国从前这个时辰是十二个时辰，昼夜十二，子、丑、寅、卯。所以现在我们用的时辰单位用西洋的，我们称它作小时，它比中国小，中国时辰比印度又小。印度时辰一个时辰等於我们中国二个时辰，等於现在的四小时。

　　「二时讲经」就是一天是讲经八个小时，在寺院丛林里面就等於上大学一样，每天八个钟点课，你一定要去听，无故不能缺席，不准缺席的。行门里面这是两个，一个念佛堂，一个禅堂，随你选择。你选择禅堂，禅堂你一天是八个小时;你选择念佛堂，你就到念佛堂念佛八个小时，解行相应。剩下八个小时，实际上睡眠的时间大概只有四个小时，因为你还要吃饭，还得洗衣服，还得做自己一些杂事。所以真正修行人一天睡多少时间?四小时，他不会打妄想，他也不会作梦，比军队的训练还要严格，这才能成就得了人才。

　　过去方东美先在世的时候，跟我谈过好几次，他说：佛教要兴，非恢复丛林制度不可。这个话说得是很有道理，我们想想他这个见解很对的。现在整个瘫痪，整个松懈，这就是破坏佛法，这就是在消灭佛法。我们自己在做破坏、在做消灭，自己不知道，还以为自己做得很正当很正确。这样搞法能往生吗?很难!我过去也曾经在这里说过，我说的话是语重心长。现在念佛人，我看到许许多多的往生瑞相，在家人。就是近代，我们看到在家人念佛的时候，有站著走的，坐著走的，预知时至，没有生病走的。我们看到出家人都是一个个病苦走的，走的时候都糊里糊涂，你看他走的那个样子，你就晓得他的果报，值得我们警惕!还要再这样下去，自己三途有分，往生是决定往生，到阿鼻地狱去往生，不是到西方世界。

　　所以凡夫不见菩萨有不见菩萨的因缘，他心迷，迷惑颠倒，心被境转，没有观照的能力。古德说，纵然他持戒修善，或者他还有一点禅定的功夫，但是他都是有为法。所以说有为法，他心不清净，他还有能有所，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，这就不叫正观。正观这个境界很高，正观是「直心正念真如」。如果在禅宗里面讲，正观就是明心见性，没有到见性，不能叫正观。此地讲称理，在这个法门里面特别，所以比其他一切法门要殊胜，一切法门要方便，在哪里?就是这个法门我们不见性也可以做到正观。正观是什么?你二六时中心里只有一句阿弥陀佛，这就是正观。这个不要断烦恼，念念都是阿弥陀佛，行了!这可以带业往生。往生到西方极乐世界能够见阿弥陀佛，这个观不能算错误，可以算正观。

　　那么你就晓得，念佛要怎么念法，如何去用功夫，就是要把念念那个念头都要换成阿弥陀佛，这就对了。所以这个念佛不乎念的多少，在乎我们心里一起念头马上就是阿弥陀佛。第一个念头起来，不怕!古人讲：不怕念起，只怕觉迟。决定不能叫念头继续，念头一起来马上换成阿弥陀佛，你要换得快;你不换得快，你的妄念一个接一个就起来了，要换得快!这一句阿弥陀佛就是念佛人的正观。我们如果得到正观，给诸位说，文殊、弥勒、普贤、观音没有不加持你的，没有不保佑你的，十方诸佛护念!所以我们今天这缺点就是把正观失掉了，『以失正观故』。

　　钞【故曰：菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中。】

　　这四句话妙绝了，确确实实把见性的境界描绘出来了，描得非常的逼真，只要我们自己心清净，我们自己心清净到一尘不染的时候，这个尘就是妄念，一念不生的时候，一个妄念都没有，但是诸位要晓得，没有妄念要有正念。如果妄念没有，正念也没有，那也坏了，变成无想定，搞成外道了，果报在四禅的无想天，大错特错了。所以没有妄念要有正念。修其他法门那个正念很难，修我们这个法门正念容易，我们这个法门什么是正念?阿弥陀佛这句名号是正念，净土三经是正念，我们念这个经，我们想经里面的境界，这是正念。

　　想西方极乐世界就要像想我们自己的家乡一样，这样才行。在世间这个家乡，要晓得那是假的，不要去想它。想世间这个家乡，想世间亲爱之人，果报都是六道轮回，为什么?增长贪瞋痴。因为你想亲爱之人，增长贪心，增长愚痴心;想不到，心里难过的时候，就增长瞋恚心。这是搞三途，造三途之业。应当把这个世间法舍掉，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界。所以我们造净业，不造三途六道之业，我们这一生才能真正脱离苦海，真正的超凡入圣。我们今天就讲到此地。