信愿法师：弥陀以称名为本愿，厌秽欣净亦在称名之中－

信愿法师：弥陀以称名为本愿，厌秽欣净亦在称名之中

　　法然上人《二枚起请文》：

　　凡所言凭托弥陀者，非心中作观，唯称念名号，此即名为凭托本愿也。念佛之行者，不可止于观想;若一念及，即出声称名。

　　称名之外无决定往生之正因，称名之外无决定往生之正行，称名之外无决定往生之正业，称名之外无决定往生之观想，称名之外无决定往生之智慧，称名之外无决定往生之三心，称名之外无决定往生之四修，称名之外无决定往生之五念。

　　弥陀以称名为本愿，厌秽欣净亦在称名之中。法藏菩萨往昔发起本愿之故，应信弥陀如来之自在神力。

　　这段法语法然上人，将往生极乐世界，就在称名彰显得非常直白。法然上人净土思想，继承自善导大师。善导大师主张一向专称弥陀名号，法然上人读善导大师的《观经四帖疏》，心中信心欢喜，所以成为纯真信仰阿弥陀佛的行者，一天念佛七万声。以一位祖师一天念佛七万声来看行持，那就是整天的时间都在念佛。诸位菩萨!我们现在是工商时代，尤其是在家居士，有家庭有事业，一天要用三小时四小时来念佛，也许就会有所困难，何况以我们凡夫的懈怠心、放逸心来说，一天要念佛三、四小时，还不多见。一天如果念佛三小时、四小时，还未必然能够念到七万声，除非你念的非常的快。所以，祖师在为我们凡夫做一个修行的模范，一心专称阿弥陀佛。

　　“凡所言凭托弥陀者，非心中作观，唯称念名号，此即名为凭托本愿”，要如何凭托阿弥陀佛的本愿?就是称名!不是心中观想，因为阿弥陀佛的本愿，是用果地名号，令十方众生的称念。阿弥陀佛用念佛作为救度众生的本愿，不是以观想作为救度众生的本愿，也不是以持咒作为救度众生的本愿，也不是以诵经作为救度众生的本愿，也不是以朝山作为救度众生的本愿，也不是以拜忏作为救度众生的本愿。所以你要往生极乐世界清净报土，与阿弥陀佛的本愿相契相应，最主要的修行是念佛。所以，念佛才是最主要的修行。不是说心中作观，这样的修行不好，但是观想对上根器的人而言，容易做到，对下根器的人不容易做到。观想，无论观想依报或观想正报，观想的心一定要进入禅定。内心妄念纷飞，怎么可能观见所观之境?

　　“念佛之行者，不可止于观想”，为什么法然上人教导我们“念佛的行者不必观想”?因为法然上人对凡夫的根性很了解。祖师大德有智慧，知道法不契机、机不契法，如何的修行都是白费心机，所以直接叫你不必这样修，你就老实念佛，就是如此。你如果下定决心：“我这一生百分之一百要往生极乐世界。”那么我就要告诉你，你非好好念佛不可。

　　“若一念及，即出声称名”，法然上人没有教我们修观，只教我们称名，想到要修观就出声念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……因为出声念佛容易降伏妄念。过去有一位修行人，他躲在在山上念佛念的很大声，他就是要借着这样大声的念佛，让自己的妄念比较少，念到声嘶力竭，相当的有心，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……念得很大声。善导大师的用功，你去看《高僧传》的记载，你对善导大师就会很佩服。善导大师每天进入佛殿，一定拜佛念佛，纵然是到了冬天，也因为拜佛念佛满身是汗。法然上人说：

　　“称名之外无决定往生之正因”，意思就是说，要往生极乐世界的正因，就是称名，因为称名是阿弥陀佛的本愿。说“称名”就显示在口业，如果说“念佛”有可能显示在口业，也有可能显示在意业，因为念佛可以出声念，也可以心中默念。

　　“称名之外无决定往生之正行”，也就是要决定往生的正行，就是称名。“正行”就是真正的修行，对往生极乐世界这件事而言，真正的修行在称名，因为这是阿弥陀佛的本愿。

　　“称名之外无决定往生之正业”，事实上正行与正业意思是相通，因为业就是造作的意思，念这句佛号就是行正定业，也就是决定往生的造作，所以正业是正定业的简称，正决定往生极乐世界的造作就是称名。所以你想要往生极乐世界，你要造作什么样的因?就是称名，一心念南无阿弥陀佛。

　　“称名之外无决定往生之观想”，在这里说到“观想”，是不是决定要往生极乐世界以观想?不是!以称名为主，称名之外如果你有能力修观想，那是有能力修观想的人所修持的。当然机有千差万别，譬如我们没有能力修观想，但是根性猛利的人有能力修观想，譬如东晋时代的刘遗民，他能够入定观想极乐世界八功德水。你去看《东林十八高贤传》，简称《东林传》的记载。

　　“称名之外无决定往生之智慧”，念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，就有了智慧，不是说在称名之外还要有智慧才会往生极乐世界。过去有一位在家居士常常这样说：“念佛如果没有智慧，不能往生极乐世界。”这就是在给阿弥陀佛的救度附带条件，可是阿弥陀佛有说，“念我的名号一定要有智慧，才能往生极乐世界”，阿弥陀佛有这样发愿吗?没有!如果说念佛一定要有智慧才能往生极乐世界，惨了，我们这些智慧还没有开显的人，再如何的念佛都不会往生。这样就是在念佛以外，还附带智慧的往生条件，可是阿弥陀佛并没有这样发愿。