净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第127集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第127集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二七八页：

　　钞【智觉云：总持教中，说三十七佛，皆毗卢遮那一佛所现，谓遮那内心，证自受用，成於五智。自当中央法界清净智，次从四智，流出四方四如来，其妙观察智，流出西方极乐世界无量寿如来，则一佛而双现二土也。故清凉云：即本师也。】

　　『智觉』就是永明延寿大师，他这一段的说法是在《宗镜录》第二十四卷里面，《宗镜录》一共是一百卷。这个说法，大乘教常讲「十方三世佛，共同一法身」，与这个意思完全相应。我们这个大世界就是华藏世界，我们娑婆世界是华藏世界里面的一个小世界，我们称之为三千大千世界，比起华藏世界来讲，这个三千大千世界是一个小世界。这个大世界教主就是毗卢遮那如来，我们称为法身佛，《华严经》就是以『毗卢遮那』为主，法身不说法，法身无有形相，是宇宙万法的本体，所以他没有言说。我们在《华严经》上看到菩萨说法，实际上这些菩萨就是毗卢遮那的化身，法身不说法，本体不说法，从体起用，这就现身，就是现相，这就有言有说，就有说法。所以华严自始至终都是菩萨说法。

　　经上告诉我们，既然以毗卢遮那为本体、真如本性，以后『从四智』里面『流出四方如来』。四智就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。毗卢遮那是在当中，我们讲五佛，中央是毗卢遮那，法身佛。从大圆镜智流出来是东方阿閦佛，从平等性智流出来是南方宝生如来，从妙观察智流出来是西方阿弥陀佛，从成所作智流出来是北方不空成就如来。这是讲五方佛，五佛。五佛每一尊佛都有「四大菩萨」，四五就二十，加上五佛就二十五，再加上「四摄，八供养」，就是再加上十二，就变成三十七。『三十七佛』是这么来的，五尊是佛，二十尊是菩萨，四摄跟八供养是我们现在讲的道具，在佛法里面称为法器。菩萨手里拿的这些东西叫法器，因为它都是表教化众生甚深的义理，所以都算在这里面。

　　『一佛而双现二土』，「一佛」是指阿弥陀佛，「二土」是极乐世界跟我们娑婆世界。清凉大师说，释迦是我们的本师，阿弥陀也是本师。真正根本的老师是阿弥陀佛，释迦佛不过是在娑婆世界代替阿弥陀佛招生而已，希望娑婆世界真正觉悟的众生赶快求生西方极乐世界。所以，阿弥陀佛确实是我们的本师。这个意思，《华严》上尤其看得清楚，《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，可见得极乐世界阿弥陀佛确实是我们根本的老师。

　　疏【然诸佛说法，多种不同，今是依正皆说，详如此经，及大本观经中说。】

　　『多种不同』，就是说法不一定用言语，六根六尘都可以说法，因此根根尘尘无有穷尽。此地举个例子来说，详细像本经，这是讲西方极乐世界六尘说法，『大本』就是《无量寿经》，《观经》就是《观无量寿佛经》，净土三经都说西方极乐世界依报正报统统在说法。《钞》里面解释这段文：

　　钞【多种者，如言说瞻视。】

　　『言说』，对耳根利的众生就用言说。在娑婆世界大多数的众生耳根利，这是讲多数。有些人眼根比耳根利，你跟他讲，他听不清楚，你写给他，他一看就明了;有些人你写得再清楚，他看了不清楚，你讲解他一听就懂得了。这是众生根性不相同。所以佛出现在我们这个世界，就像《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，说「此方真教体，清净在音闻」。释迦牟尼佛当年度化众生是用言说，每天讲经说法。孔老夫子跟释迦牟尼佛出现的时间相差不多，出现在中国，他老人家教学也是用言语，当时没有用文字写出教材。夫子过世之后，弟子才把他一生所讲的东西记录下来，跟释迦牟尼佛情形差不多。释迦佛的学生多，记录得详尽，孔子的弟子记录的只是纲要，像《论语》里头一条一条的，大纲。夫子讲了几个钟点，讲了十几个钟点，讲了一百多个钟点，讲些什么?等於是把题目记下来，只有几个字，讲大纲。《论语》就是这个意思，都是夫子讲学的题目，讲题、纲要。不像佛讲经，佛讲经可以说把大意都记下来，相当详尽，这是很难得的。

　　『瞻视』，就不是用言说，是我们眼睛看，看色相、看动作，就明白意思了，这是眼根利的人。禅宗常用这个方法，不讲话的，擎拳，拳头、手指叫你看看，对方一看就觉悟了，这是一个动作、一个手势叫对方领略这个意思。释迦牟尼佛当年在法会中「拈花微笑」，那是动作，大众看了，不懂佛是什么意思，只有摩诃迦叶懂得，摩诃迦叶看到笑了一笑，他懂得。所以佛就把这个花给他，我有涅盘妙心传给摩诃迦叶，这就是禅宗第一代祖师。所以禅宗是「不立文字，直指人心」，是在色相、动作上，你去体会这个意思。所以他不用言说，他用瞻视，用这种手段。

　　钞【乃至香饭等。】

　　『香饭』，就是请你吃饭。吃饭是舌根对味尘，他一吃就觉悟了。香积国，香积如来他那个世界度众生很奇怪，他自己不说法，这尊佛天天办了好菜好饭请大家吃，吃了个个都开悟，这就是那个地方的众生六根里头舌根很利!

　　《楞伽经》有一段经文讲，佛告诉大慧菩萨，并不是所有的世界佛都讲经说法。如果那个世界众生耳根利，佛才用言说;眼根利，佛就用色相、动作，就不用言说。

　　钞【故极乐世界，不但金口说法，依正悉尔。】

　　极乐世界是一个平等世界，极乐世界的人是十方无量无边刹土的众生移民过去的。因此，极乐世界这些大众、诸上善人，他从各个世界来的，什么样的根性都有。如果西方极乐世界阿弥陀佛，也像娑婆世界释迦牟尼佛讲经三百余会、说法四十九年，那就不能普度众生，用这个方法只能接引娑婆世界去的。他方世界去的太多了，因此，西方极乐世界说法就热闹了，六根六尘统统说法，依报正报都说法，道理在此地。

　　钞【如大本云。】

　　大本是《无量寿经》。

　　钞【阿弥陀佛，为诸菩萨声闻诸天世人，广宣大教，敷演妙法，莫不欣然悦适，心得解悟，各有所得。】

　　这段是说阿弥陀佛为大众，『菩萨声闻诸天世人』，这都是没到西方极乐世界以前的身分，到西方世界之后身分一样，统统是菩萨，我们在《无量寿经》看过，绝对不是西方极乐世界还有小乘、人天，没有，这个诸位要知道。『敷演妙法』，佛在那边说法。『各有所得』，每个人由於他的根性、精进的程度不相同，悟入的有浅深。

　　钞【又云：东方恒河沙数诸佛，各遣无量菩萨声闻，至阿弥陀佛所，听说妙法。】

　　这是详说一方，后面就略说了。

　　钞【四维上下，亦复如是。】

　　十方诸佛世界，那些诸佛都派遣他们那边的菩萨、阿罗汉、辟支佛，到西方极乐世界去听阿弥陀佛说法。

　　钞【是正报说法。】

　　这是大本经上说的。

　　钞【此经水鸟树林演畅妙法。】

　　『水』是无情，『鸟』是有情，『树林』也是无情的，情与无情统统说法，这是六尘说法。

　　钞【及大本观经，如后文中详引，是依报说法。】

　　『依报』就是物质环境。

　　钞【又大本云：彼国莲华出无量光。】

　　莲花放光，光中出无量佛，这个佛是化佛，是莲花里面变化出来的。

　　钞【一一诸佛，皆说妙法，是依正俱时说也。】

　　这是依正都说，莲花是依报，依报里头现佛，佛是正报，正报从依报里出来，佛又说法，这依报同时说法。

　　莲池大师在《疏钞》里面引用《无量寿经》，大多数采用王龙舒居士的会本，就是我们现在所谓《大阿弥陀经》。王龙舒居士这个会集本，虽然是不完全，五种译本他只采用了四种，《大宝积经》的「无量寿会」他没有采取，可是在文字上比原来的几种译本好。

　　疏【有谓说法是应身报身，有谓三身齐说，各随机见。】

　　有人说应身佛说法、报身佛说法，法身佛不说法，也有人说三身统统说法。这怎么讲法?下面注解说得详细：

　　钞【应身说者。】

　　这是主张应化身说法的这些人他们的见解。

　　钞【有云：法身一向不说，报身具说不说，应身定说。】

　　『法身一向不说』，这是指言语文字，文字是言语的符号，跟言语相同的。法身是理体，法身没有形相，没有形相怎么说法?所以说「法身一向不说」，这个意思在此地。这些地方，我们要细细去体会。古人讲法，每个人讲法听起来都很有道理，可是你细细去省察，他的道理都不圆满，都偏在一边，这样说法的人不少。

　　『报身具说不说』，具是具足，有说、有不说。怎么有说有不说?报身有自受用身、有他受用身，自受用身他就不说，他受用身说法。他受用身，经上常讲：佛为十地菩萨现报身。十地，从初地到等觉，这十一个位次，报身身大。赞佛偈里面，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那是讲报身佛，那个佛要是在我们面前，我们看不到的，为什么?他一个人那个身相比咱们地球还大，你么会见得到他?见不到!像蚂蚁爬在我们身上，蚂蚁不晓得人是什么样子，它不知道，它见不到，那个相就太大太大了。因此，佛要度地上菩萨，要现跟他同样大的身来为他说法。现同样大的身，这叫他受用身，正是三十二应所说的，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。所以，他是有说有不说。

　　『应身定说』，「应身」是应化在世间，是为三贤、二乘、六道凡夫说法的。像释迦牟尼佛示现在我们这个世间，相貌、身形跟我们世间人差不多，个子虽然高一点，也不是很高，很高那就变成怪人了。经上常说，佛的身是「丈六金身」，佛身一丈六，那个丈六是周朝的丈六，不是我们现在的尺。弘一大师编的《律学三十三种》，里面就有一章「周尺考」，周朝的尺，他做了考据的功夫。一丈六尺，差不多是现在讲的一百九十公分，是一个高个子。

　　佛的相好，这是他多生多劫修福所得的果报，他具足三十二相八十种好，这就是世间相书所讲的好相他统统都有，所有的好相都是他修来的。我们每个人都希望自己的相好，是可以修的，连看相的人也说：相随心转。修相好要怎么修法?绝对不是到美容院。靠美容院去修相好，那个问题就严重，往往得一身的毛病，到后来无药可救，这是我们看到很多例子。佛告诉我们，相好从哪里修?从心地上修，你心地真正慈悲、清净、平等，相自然就好了。一般命相家常讲，一个人在四十岁以前，他的相貌是与生俱来的，先天的;四十岁以后这个相貌，后天的，就是你在这一生当中，心理、行为会把你先天变成后天。所以四十岁以后的相貌，是这一生要负责任的。

　　实际上，相貌是自己心变现出来的，每个人相貌不同，是他投胎的时候，佛经上说得好，「爱不重不生娑婆」，你怎么会到这个世间来投胎?你有爱欲。投胎的时候多半取父母的相貌，因为他喜欢这个样子，他就变成这个样子。他这个相貌印在心里相当的深刻，所以相从想生!心里面想就现相。相貌是自己变现出来的，父母只给你做一个增上缘，做一个样板，你看了，喜欢这个就取这个，喜欢那个就取那个，相这么来的，不是遗传的。我们现在一般人讲遗传，这在佛法讲不通，没这个道理的。到成年之后，自己懂事了，心就有善恶，相貌就随著你的心行在变。所以壮年、老年的时候，这个相貌就是你一生所修积的。学佛的人尤其显著，变得快，他懂得方法，懂得理论。这是讲，修相好光明一定要从心地上下手。应身佛既然样样都同这个世间众生，所以他一定说法。

　　钞【则彼佛说法，当是应身，然亦兼报，如大本，高出一切世间之身，观经，六十万亿那由他恒沙由旬之身，则岂定丈六。】

　　这是我们从大本、从《观无量寿佛经》看到，佛的身相非常的高大，『六十万亿那由他恒沙由旬之身』，这个身相不可思议。赞佛偈里面赞的「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这还说得太小了。实际上佛的眼睛、白毫，远远超过我们所赞的，但是再说大的我们说不上来，因为在我们这个地球上所看到的，最大的海就是海洋，最高的山是喜马拉雅山，这是我们地球上的须弥山，没有比这个再高了。举我们眼前所能见得到来做个比喻，实际上不止，可见得佛的身相之大。

　　钞【然经云：报化非真佛，亦非说法者。何得定言法身不说，当是随机所见，自不同耳。】

　　这句话说得很有道理，为什么说报身与化身不是真佛?经上说，『报化非真佛，亦非说法者』，这里面含两重意思：第一，报身佛与化身佛是从法身变现出来的，从体起用，是法身理体的作用。用无自性，就是用没有自体，所以说万法皆空。为什么说万法皆空?因为一切万法没有自性，全体即真。报身、应身、化身都没有自体，他的本体还是法身，这是一个意思。

　　第二，报身、化身所说的这一切法，我们深一层的观察，言说文字也没有自性。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这样看经、听法才有入处，入处就是悟处，你才会真正听到东西。换句话说，你读诵的时候，听讲的时候，你心里要是执著言说、执著名相，心里还有所攀缘，心缘就是心里有攀缘，心里面有想法，有我的看法、我的想法，有种种见解，这叫心缘相，你就没有开悟的指望，决定不能开悟，为什么?你的悟门堵死了。开悟一定要心清净。清净心才会开悟!心里有一点点障碍都不能开悟。

　　我们看《坛经》，法达禅师念三千部《法华经》，功夫很深，他为什么不能开悟?三千部《法华经》念了十年，一天念一遍，三千遍差不多是十年。《法华经》七卷，文字相当长，他之所以不能开悟的原因，就是他有执著，他自己觉得比别人强，值得骄傲，这就糟了。他因缘殊胜，遇到六祖，他要是遇不到六祖，他一辈子都不会开悟，最后变成贡高我慢。这样三千部《法华经》念下去，给诸位说，来生只落得三界六道里面的有漏福报。他能不能得人天?靠不住。如果傲慢心很重，不在人天道!最好的，得修罗道就不得了。好胜，我慢、瞧不起人、自以为是，福报很大，这搞个修罗道就不得了!他没有人天的德行。天福必定具足慈悲喜舍四无量心。我们在大小乘经典都看到，色界以上的天人没有傲慢，没有这个烦恼，心地都慈悲，他修慈悲喜舍。「慢」只有欲界才有，色界、无色界没有。

　　能真正离开言说相、名字相、心缘相，这个心清净了，清净心听法能开悟。不但听经能开悟，给诸位说，心真正清净，听到风响、听到树叶落下来都会开悟，禅宗有很多例子。不是说一定参禅才能开悟!不一定，只要心清净都有悟处。我们中国过去一些文学家、诗人、艺术家，许许多多随著灵感，心地清净了，见色闻声在大自然他得到灵感，灵感在佛门讲就是悟处，他有所领悟，所以他能写出不朽的文章，谱下不朽的乐章、诗词，都是从清净心地里面被外物所感，是这么一个道理。由此可知，清净心是多么重要!明了文字性空，言说也是性空，那么我们以什么为法?必定心有所悟，悟入法性这就有法，入法性就有法，那就是禅家所讲的「明心见性，见性成佛」。

　　『当是随机所见，自不同耳』，凡夫、小乘、权教只见到应身佛说法;大乘，别教讲地上菩萨，圆教是初住以上，他们见到报身佛说法。如果是圆顿菩萨，给诸位说，他看到法身也说法，这个妙了，法身怎么说法?西方极乐世界情与无情统统说法，那就是法身说法。所以首先我们要了解什么叫法身?这个意思很难懂。我们哪个人没有法身?虽有法身，我们不认识，虽有法身，不承认，这个没办法了。「法」就是宇宙万法，「身」就是自身，整个宇宙就是自体，谁承认?没有人承认!你要是承认了，那你就是法身菩萨了。

　　这个事情，我常常用作梦来比喻，只有用梦境来比喻，比较容易领悟，做梦的时间短!每个人都有做梦的经验，梦是心变现的，能做梦的那个心把它比作真如本体，它没有相，就是法身本体;它虽然没有相，它能现相，随缘现相。平常不晓得，不知道心像什么样子，做梦的时候，你如果一下觉悟了，我心像什么样子?整个梦境就是你心的相分。你那个心在当时那个样子就是梦境那个样子。你真正觉悟到了，梦境是你心的样子，那么你问问，梦境当中哪一样不是自己?心外无梦，梦外无心!全心变成梦，全梦就是你自心，是一不是二!一下觉悟到，整个梦境原来就是我自己，这就等於你证得法身了。你才晓得，统统是自己!梦里面自己有自身是自己，梦里面梦到许多人还是自己，梦里面的山河大地还是自己，没有一样不是自己。决定不可能有外头一个东西跑到你梦境里面去，不可能的事情，都是你自己变的!

　　你现在要问，我们的真如本性像什么样子?我们今天看到的尽虚空遍法界，这个样子就是真如本性的相分。这个世界，这个宇宙，哪一法不是自己?统统是!所以众生可怜，众生颠倒，本来是自己，分自分他，虚妄分别，起分别、执著，在这里造种种的业，受种种的果报，全是自己变现出来的。真正觉悟到之后，你才晓得。

　　证得法身的人，最低限度，《金刚经》上所讲的四相，「我相、人相、众生相、寿者相」决定没有了，为什么?他真的入《华严》境界，「情与无情，同圆种智」，这是证得真正的法身，在念佛人来讲是理一心不乱。这个时候，是迷人他那里画界限，他自己悟了，他不跟别人画界限，是别人跟他画界限。那些人跟他画界限，他可以随顺众生的界限，他自己决定没有界限。换句话说，自己决定没有分别执著妄想，没有一个妄念，他能随一切众生的分别执著妄想，恒顺众生，随喜功德了。功德在哪里?自己心里明白。

　　《法华经》里面也有一个比喻，比喻一个长者，他的儿子从小走失，以后长大在外面要饭，贫苦得不得了。长者知道他是他的儿子，但是那个穷人看到这个长者害怕，不敢见他，不敢认。你给他讲，他不会相信的，长者自己很明白。《法华经》上这个长者就比喻作佛，比喻见性的大菩萨，逃失的这个儿子就比喻六道众生、权教二乘，他们不知道宇宙万法是一不是二，他们不知道一切万法是自己。几时你真正明白了，真正觉悟了，这个观念转过来，在一切法界里头，四相没有了，四见也没有了，你就已经证得清净法身。那你是什么地位?你是法身大士，圆教初住的菩萨。圆初住的菩萨，他跟我们不一样就在此地，除此之外，没有什么不一样，他也穿衣吃饭，他出门一样要坐车，都是一样的;就是思想见解观念上不相同，与我们一般人大大的不相同，他真正没有烦恼，没有贪瞋痴，没有我慢，他烦恼习气没有了。我们再看底下一段：

　　疏【所惜者，万里百城，为参知识，梯山航海，云礼道场。岂可万德如来现在说法，漠然不顾，甘堕城东，是则名为怜悯者。】

　　这段话里面含了很多典故。『万里百城』是讲参学，万里寻师，百城访友。

　　钞【万里者。】

　　这公案就是万里寻师。

　　钞【僧问大随。】

　　『僧』是个出家人，也就是到处去参学的，问『大随』和尚。

　　钞【劫火洞然，未审这个坏不坏?答云：坏。】

　　这是什么?讲这身体，劫火洞然，这个坏不坏?坏。

　　钞【僧曰：恁么则随他去也。】

　　『恁么』，现在讲「那么」，那么就随他去。坏吗?坏了就随他去。

　　钞【答曰：随他去。】

　　大随和尚答覆：随他去。

　　钞【僧疑不决。】

　　一问一答，答覆真的是没错!可是他对这个答覆怀疑，换句话说，这个参访没有得到要领。

　　钞【往还万里，广参知识，始得大悟。】

　　这是中国禅宗很有名的一则公案，一千七百则公案里，《五灯会元》有这一段故事。这一位参学的人离开大随之后，到南方遇到投子和尚，这也是一位大彻大悟的禅师。投子就问他：你从大随和尚那里来，大随和尚跟你说些什么?他就把前面这个问答重覆说了一遍。投子和尚听了之后就向西礼拜(因为大随住在四川)，说：四川有古佛出世!就告诉这个出家人，「你来看我干什么?他是个了不起人，再回去!」他这一来一往，『万里』是形容词，还没有万里，几千里是有的。尤其以前没有交通工具，出家人参学都是走路。这一个往返总要走好几个月，非常的辛苦!听投子的话，回去了，回到四川之后，大随和尚已经圆寂了，已经不在了。他这个怀疑依旧不能解决，听了这些禅师说话没头没尾的，不晓得说些什么。

　　以后又参访龙牙禅师，把从前大随、投子这些问答向他叙说。禅家讲：大疑则大悟，小疑则小悟。心里有疑情，疑情不同怀疑，怀疑是烦恼，贪瞋痴慢疑，为什么?怀疑是不信，疑情是信，相信他们两个人所讲决定没有错，但是我不懂，不知道他说些什么。常常把这个话记在心里，这就禅家所讲「参话头」，常常想著。如果他不信，他根本就不想了。龙牙禅师告诉他：为同大千。他听了这一句之后，忽然悟入了。他说：一句随他语，千山走衲僧。叫我千山万水走来走去，苦死了，就只有「随他去」这一句话。未悟之前他问：劫火洞然的时候，不晓得这个坏不坏?悟了以后他作一首偈子，「劫火光中立问端」，我提出这个疑问，「衲僧犹滞两重关」，透不过去，「只因一句随他语，万里区区独往还」，一个人到处寻师访道，想把这个问题解决。总算不错，他确实把这个问题解决了，他悟入了，这就是明心见性的境界。

　　龙牙讲：为同大千。这句话说穿了，梦境!统统属於梦境。你要晓得都是梦境，哪有生灭?哪有来去?人家讲的没错，随他去!随他去，你就一切都放下了。你在一切现象、一切事物上，不要去执著，不要去分别。你能样样随他去，你这个心多清净，多坦然，自在解脱!一切众生就是不肯随他去，就自找麻烦，这才苦恼万千，才有六道轮回。你一切都能随他去，这一句随他去就是十大愿王里面讲随喜功德，恒顺众生、随喜功德，多么自在!真正悟入境界的人才明了。

　　钞【百城者，善财南游百一十城，参五十三善知识，引此以况阿弥陀佛是最上知识也。】

　　《华严经》上，善财童子参访五十三位善知识，一共经历一百一十个城市。『南游』，南不代表方向，「南」代表智慧、光明。凡是大善知识居住的地方，他那里有智慧的人，那个地方就称之为「南方」;并不是指东南西北，它象徵智慧。大师在此地引用这段公案，比喻阿弥陀佛是最上的知识，你想参访善知识，你为什么不到西方世界去?这是说十方一切如来，阿弥陀第一!阿弥陀佛实际上超过了一切诸佛，这不是第一善知识，是什么?可惜很多人不认识他。真正要认识他，那要参访西方这位大善知识。怎么参法?赶快去，求生西方极乐世界。怎样才能去得成?那就是此地所讲的，这个世界一切随他去就行了，西方极乐世界你就去得成了。这个世界上，你还要样样计较，对你求生西方极乐世界就成了障碍。所以这个世界不管了，随他去!众生有福也好，没福也好，统统随他去，不要再去理会了。

　　虽然如此，有缘的人我们还是帮助他，佛门有个俗话说，「做一天和尚撞一天钟」，尽到自己本分的责任，本分的责任是弘扬净土。把这个法门介绍给一切众生，推荐给一切众生，众生闻到了，能信、能解、能行，那他的缘成熟了。纵然他不信不解不行，阿赖耶识里头也把阿弥陀佛的种子给他种上了。这是我们当前能做得到的，也是我们当前应该努力去做的。对自己来讲，功德就圆满了。功德圆满，心地就非常的快乐。念念圆满功德，这要尽心尽力的去做。今天时间到了。