净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第130集－

净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义第130集

　　请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二八四页，这一段是讲到西方极乐世界依报的庄严：

　　经【无有众苦。但受诸乐。】

　　『无有众苦』的意思上一次介绍过了，今天这一段讲西方极乐世界。

　　钞【而彼国莲华化生，则无生苦。】

　　这西方极乐世界莲华化生。

　　钞【寒暑不迁，则无老苦。】

　　这是讲我们这个世界有四季的变化，春夏秋冬周而复始，这才有老苦。西方极乐世界没有，那个世界是个光明的世界，每个人身体都放光明，一切万物统统都有光明，所以那个世界没有白天晚上。我们这个地方，地球对著太阳就是白天，背著太阳就是晚上，在这里自转。西方极乐世界不需要日月，因此那个地方没有昼夜、没有寒暑，所有一切气候变化都是随心所欲，随自己的心愿，它就能适合，完完全全做到境随心转。不但所有的环境能够随心转，身体也随心转。身体能随心转，就不老了。如果你愿意老，就现老的相，你不愿意老，永远没有老相出现。实在讲，生老病死在西方极乐世界这些名词都听不到，因为那个世界没这些事情，像求不得、爱别离、怨憎会，在西方极乐世界找不到，决定没有，没有这个事，所以名词也都没有。

　　钞【身离分段，则无病苦。】

　　分段生死是我们这个世界才有的，西方极乐世界没有，所以西方极乐世界人没有生病的。

　　钞【寿命无量，则无死苦，无父母妻子，则无爱别离苦。】

　　到西方极乐世界莲花化生，所以没有父母家亲眷属，没有这些，那么你就没有『爱别离苦』，没有这些恩爱。

　　钞【诸上善人同会一处，则无冤憎会苦。】

　　西方极乐世界都是上善之人，换句话说，决定不会有冤家的。纵然你过去生中或者是今世的冤家，如果同生到西方极乐世界，过去生中一切冤业都一笔勾消，这心清净了。心不净不生净土!这一点很要紧。我们在这个世间再不能够迷惑颠倒了，更应当要明了我们学佛为什么?如果真的是为了生死，真的是为往生西方极乐世界，我们这个世间眼前一切事物就要看破一些，要冷淡一些，不要太认真，太认真那就是你了生死往生西方极乐世界最大的障碍。我目的是要求生西方，结果是去不了，这就可惜了。所以真正发愿往生，必须把这世间的人事、物质环境都不要去计较，得过且过，随缘度日，不要去跟人家计较。

　　除了自己一向专念之外，我们必须尽心尽力将这个法门介绍给别人，这是我们唯一报佛恩的途径。除此之外，佛之大恩大德我们没有办法报答。这个恩德之大，诸位如果细细想想，实实在在不可思议。我们无始劫以来在这六道里面生死轮回，多苦!没有方法出离，没有因缘解脱，这一生好不容易得到了，不但能解决生死的问题，而且是得到究竟成佛的利益，这是十方世界那些菩萨们，声闻、缘觉、菩萨梦寐以求而不可得的。我们今天遇到了，我们得到了。这个经正如同大本所说的，大本就是《无量寿经》，《无量寿经》跟这个经是同部，一个说得详细，一个说得简单，佛给我们讲的「真实之利」，真实当中的真实。所谓「真实之利」就是成佛利益，如果不是成究竟圆满的佛，都不能算是真实。

　　往生西方极乐世界，一切善圆满具足，一切恶会断得干干净净。不往生，这断恶修善不容易。无始劫以来阿赖耶识里面恶习种子不是一下都能断得了的，唯独到西方世界才能断尽，为什么?因为西方境界没有恶缘，你虽有恶习种子，没有缘，它不会起现行，不会结果，所以到那里才真正断尽。一切善法在西方极乐世界，所有善缘都具足，所以善的种子统统能起现行，就是一切善法具足圆满。这的确是他方世界的菩萨梦寐以求而不可得的。我们生生世世也在求，也是求不到的，这一生当中碰上了。这个碰到，说实在话绝非偶然，大经上说「若非往昔修福慧，於此大法不能闻」，这是我们过去生中所修的福慧，这时候现前了，遇到这个法门。遇到这个法门，我们能不能成就，这就是我们过去世福慧善根厚薄的问题。如果过去善根真正深厚，你一听之后，决定认真修学而不敢放弃、不敢懈怠、不敢放逸，会认真的修学，这一生决定成就。所以这个因缘得来实在是不容易。

　　钞【所欲自至，则无求不得苦。】

　　在西方极乐世界，一切受用随心所欲，没有求不得。倓老法师所说的，「思衣得衣，思食得食」，想什么，那个东西就现前了，不必去经营，不必去造作，这样一个美好的世界。所以那个地方没有求不得的，心里面一念，境界就能现前。

　　钞【观照空寂，则无五阴盛苦。】

　　从这一句，我们在此地就能体会得到，西方极乐的人究竟是什么样的境界。八苦的前面七种，那是那边人福报大，也仗著阿弥陀佛神力加持，使这七种苦没有。这种苦，『五阴盛苦』要是没有的话，那得要靠自己的功夫了。什么样功夫?大家念过《心经》，你看《心经》上所讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空」，就是这个境界，这是观照般若。《心经》的境界是观世音菩萨的境界，等觉菩萨的境界。如果我们把它降低，降到最低的程度，也是圆教初住菩萨、别教初地菩萨才相应。换句话说，不要说得太高，「位齐等觉」，我们不能相信，最低限度往生西方极乐世界是别教初地、圆教初住的地位，这是毫无疑问的。

　　明明是个凡夫，一下就升级升到那么高，这的确一切经典里面没有这个说法的，十方诸佛世界里也没有这种事实，唯独西方世界特别。明明是个凡夫，而且这个凡夫甚至是造五逆十恶的凡夫，弥陀大愿里面说过，第十八愿「十念必生」的这一愿里头就讲，五逆十恶之人临终十念他也能往生。这是《无量寿经》四十八愿里面只说了一个条件，如果你不能信受奉行，那就不能往生，说「唯除毁谤」，那就不能往生。如果能信受奉行，五逆十恶临终真正忏悔都能往生。往生到西方极乐世界，他所得的受用就跟此地所讲的一样。明明是个地狱众生，一下子就能升级，升到别教初地菩萨，这是不可思议。

　　经文注疏，我们看到这些地方要特别留意，要细心去体会，才晓得这个法门殊胜，才知道这个法门不可思议。而我们自己感觉得特别的庆幸，我们在这一生当中学佛了，怎么会遇到这样的法门，真正好像中奖中了第一特奖，怎么能不喜欢?第一特奖中了，我们要好好的保持到，不要把它丢掉，要是丢掉了，就太可惜，决定不能丢掉。从今以后老老实实去念佛，依教修行。前面讲八苦，下面解释十苦：

　　钞【十苦者，菩萨藏经，谓一生苦，二老苦，乃至十生死流转苦。百一十苦者，瑜伽论，一无差别流转苦，二欲苦痴苦，乃至五十五苦;次九种苦，於九种中，又次第叠开成五十五，合之为百一十苦。今彼国皆无也。】

　　这一段我们可以把它省略，这是解释《疏》所讲的三苦、八苦、十苦、百一十苦。诸位如果要详细了解，你就看《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》有一百卷，这一段是在四十四卷，《瑜伽师地论》四十四卷讲得很详细，给你讲一百一十种苦。实在讲，苦太多了，这是归纳分类分为一百一十类，苦太多了，说不尽!有八万四千苦。这说明西方极乐世界统统没有。

　　不过诸位记住一个原则，讲十苦也好，讲一百一十苦也好，讲八万四千苦，或者无量无边苦，归纳起来就是三苦跟八苦，决定不出此范围。总纲就是三苦，欲界苦、色界苦、无色界苦;讲八苦是讲欲界的苦苦，苦苦又分这八类，所以三苦、八苦我们详细的说，其余都可以省略。西方极乐世界统统没有。

　　钞【然约之不出三苦八苦，摄种种苦。】

　　约就是归纳，把它归纳起来不外乎三苦八苦。

　　钞【二种生死者，谓分段、变易。分段者，四大所成，有分齐段落，如上八苦中说。变易，则二乘菩萨，虽离分段，未免四相迁流，因移果易，亦名为苦。】

　　『分段』就是分分段段，从大的分段来说，像我们这个世间，我们从生到死这是一段，这一世是一段。死了之后，你看《地藏经》上给我们讲，不出四十九天他又投胎，他在投胎之后到死亡又是一段落，这种生死就是六道轮回里面生死，叫分段生死，这是从粗而说。如果从细而讲，就是刹那刹那的在分段生死，这现代人懂得，我们这身体是细胞组成的，细胞新陈代谢，刹那刹那有很多细胞死亡，有很多新的细胞形成。经上讲的很科学，经上说我们这个身体，物质的身体，七年一个循环，换句话说，七年前跟七年后的现在，旧细胞一个都没有了。七年是一个循环的周期，逐渐的好像换零件一样，它在慢慢的换，统统换光了，全都换成新的。这些新的细胞，有些组织不如旧的，所以它衰老;有些比旧的要好。我们喜欢零件统统换新的，还是换人家旧的不要的?换旧的，愈换愈糟糕，这就是愈到年岁大，老病都来了，你所换的零件就换很差的，年轻身体力壮换的都是新的。给诸位说，跟我们自己的心境有很大的关系。

　　心情，情绪好的人，年岁虽然大了，他不显得老，他人老，他心不老!他心不老，人也就不老，身体随著心转!人虽然没有老，他自己已经觉得我年岁大了，我快要死了，他这个身体自然就老化了。确实!身体是正报，随著我们心理、情绪在变化。老年人的心情跟青年、壮年它不一样!如果老年人也能保持著青少年那个心态，这个人就不老!所以佛法的确讲得很科学。细说这分段生死也是刹那刹那间在生死，这讲我们身体细胞组织上的新陈代谢，这是一种。有分段生死的人，必定有变易生死;有变易生死的人，不一定有分段生死。

　　变易是什么?变易实在讲没有生死，确实没有生死，生死是苦的意思，虽没生死，他有苦，所以把它比喻做生死。变易是在修行果证上的提升，譬如小乘初果，他要经过相当功夫的修行，才能证得二果，证得二果之后，再要修行才能证得三果。这个修行也苦，他不吃这个苦头，他不能升级，这种叫做变易。他从初果升到二果，这是一个变化，是说这个意思。好比我们学生在学校念书一样，他是一年级，他要好好的去念一年才能升到二年级，这一年念得很辛苦，他才能升到二年级;二年级辛辛苦苦再念一年，这才能升到三年级，就是这个意思，就是变化。他并不是真正有生死，不像前面讲的分段生死那么明显，这个不是的。这是讲修行证果也要受一番折磨才能有成就，这是声闻、缘觉、菩萨;菩萨一直到等觉菩萨还有变易，等觉菩萨再经一次变易，他就成佛了。严格讲起来，什么人没有变易生死?成佛才没有。等觉菩萨还有一次变易生死，我们讲文殊普贤、观音势至，他还有一次变易生死。

　　钞【彼国莲华化生，一生不退，何虑二种苦也。】

　　无论是什么样的人，无论他是什么样的地位，生到西方极乐世界就圆证三不退，他不但没有分段生死，前面讲了，他没有生老病死，这变易生死他也不在乎了。但是西方极乐世界以外的，声闻、缘觉、菩萨都很在乎变易生死，为什么?他有隔阴之迷，他有退转，这是很麻烦的事情，所以修行要经历长劫。为什么会退转?里面的烦恼没有断干净，外面要是遇到缘又起现行，这个事情就麻烦，会退转的。一退转，有些退得很厉害，一退退好多步，不是退一步!退转之后一世不如一世。

　　譬如在我们中国历史上所看到的，禅宗五祖戒禅师，他当年修持得相当不错，看到到寺庙里面来的护法斋主，有些做大官的，他看了之后心里羡慕，动了这一念，麻烦了，来世就做官去了，就退转了。来世什么人?苏东坡，五祖戒禅师的后身是苏东坡。苏东坡被贬谪南行，唯带阿弥陀佛的像一轴，说「此轼生西方公据也」，西方公据是苏东坡说出来的。苏东坡死了以后，他也是一生学佛，也是一生念佛，可惜他的习气太深，没能往生，他要往生就没事。他的后身历史上有，有名有姓做了个很小的官，像现在县政府的科长、科员。一世不如一世，这是大幅度的往后退!再底下一世，我们就不晓得了，我们在历史上看到戒禅师退了两次。甚至於菩萨都有隔阴之迷!所以不往生西方都有这个难处。

　　我们对於这个世间名闻利养、财色名食睡，稍稍有一点动心就变成障碍，苏东坡也是个念佛的人都不能往生。我那个时候刚刚学佛见李老师，李老师就劝我，因为那时候我还没出家，还是居士身分跟李老师学，他就告诉我：「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」，跟我讲解这两个人都是大佛学家，都是不能成就，依然脱离不了六道轮回。所以要把世间一切习气淘汰得干干净净，一心就向佛道，一心就取净土，我们这样子努力一生才会有成就。世缘要看淡，不要去计较，无论哪个地方都是我们安身立命之处，不需要去选择，要紧的是保持身心清净。这句佛号不间断、不夹杂、不怀疑，清清楚楚明明白白，只要功夫深了，自然预知时至，这样一生就没有空过了。

　　钞【大本云：彼国不闻苦名，何况实苦。故云无有众苦。】

　　《无量寿经》上说：西方极乐世界那个地方连这些苦的名称都没有，哪里还会有这些事情?此地为我们详细解释，统统都是叫我们断疑生信，他那个世界跟十方诸佛的世界确确实实不一样。十方世界里面所有的苦事，西方极乐世界没有，所以才称之为极乐世界。

　　钞【二种清净者，论明一者器世间清净，二者众生世间清净。即依正二报，功德庄严，如下文中，及大本观经详辩。】

　　西方极乐有二种清净，这二种就是依报与正报，『器世间』与『众生世间』，两种都清净，就是依正庄严。『下文』，本经以下会讲到，大本《无量寿经》，《观经》是《观无量寿佛经》，净土三经，大本跟《观无量寿佛经》讲得详细。大师在此地为我们假设一个问答：

　　钞【问：净名云，一切众生即寂灭相，不复更灭，则一切国土即极乐相，何更有乐。今开苦乐，似违彼经?】

　　『净名』是《维摩诘经》。用《维摩诘经》上一段的经义合这一段对看，好像这经里的说法和《维摩经》相违背，所以提出这么一个疑问。这个问的意思是说，『一切众生，即寂灭相，不复更灭』，这是就《维摩经》上讲「生死即涅盘，烦恼即菩提」，是一不是二。如果依这个原理，九法界众生，九法界这一切有情众生生死是修恶，修恶就是性恶，性恶融通，任运摄持佛法界的修善，所以说「生死即涅盘相」，不须更灭生死证涅盘，换句话说，就在生死上去证涅盘。这是先从《维摩经》上建立一个大前提，然后再合本经这个意思来说，『则一切国土即极乐相』，还有什么极乐世界?『今开苦乐，似违彼经』，这是问难来的，《维摩经》上讲苦乐不二，苦乐一如，我们这个经里面讲苦乐相对的、对立的，苦乐迢然，跟《维摩经》上讲的不一样，有没有违背?下面答得很好：

　　钞【答：贤首大师释彼经意，谓是但以迷倒，妄见生死，名在此岸;悟生死空，本来圆寂，即名彼岸。】

　　《维摩经》上讲的没错，本经讲的也不错。《维摩经》上所说的全是称性之谈，是佛与大菩萨的境界，不是凡夫境界。不但不是凡夫境界，二乘、权教菩萨都见不到，为什么?没见性。没有见性就叫迷，见性才叫悟。这一段答覆引用贤首大师的话，贤首是清凉的老师，华严宗第三代祖师。华严宗真正成立是在贤首大师手中，所以华严也称为贤首宗。初祖是杜顺和尚，二祖是云华大师，贤首是第三代，这是很了不起的一个人。贤首国师在的时候，《八十华严》还没翻出来，贤首以前这三位祖师他们用的是晋译的《六十华严》。贤首国师给《华严经》作一部注解，《华严经探玄记》。清凉则是师承贤首，《华严》到清凉的确是发扬光大到了极处。

　　『贤首大师释彼经意』，解释《维摩经》，他老人家说『但以迷倒，妄见生死，名在此岸』，迷惑颠倒!这个意思是说「生死本空，元无自性」，如果要细说，一部《楞严经》就是讲这桩事情。最初起了无明，由无明引三细相，从境界相又现六粗相，造业受报往来六道，就这么回事情。实实在在是：无生死当中妄见生死。就好比一个人作梦一样，心地清净根本就没有梦，但是迷了他就会作梦，虽然作梦，梦也不是真的。我们今天这个六道轮回，说老实话不是真的，是你当真，不是真的。永嘉禅师说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个意思跟《维摩经》的意思相通。

　　可是我们要想想，梦虽然是假的不是真的，如果一个人天天做恶梦，那也很难受!我们没有出离六道轮回就是在做大梦，佛菩萨看起来，冤枉!什么事也没有，可是在梦里把梦当作真的，不晓得自己是在作梦，这个梦愈做愈坏，因缘果报愈演愈惨烈。最惨的相无过於杀生，佛在经上给我们说：人死为羊，羊死为人。这是讲人宰羊，羊被杀之后投胎作人，杀羊吃羊肉的人死了之后又变成羊，冤冤相报没完没了。每一次报复都超过分量，於是仇恨愈结愈深。这个事情实在讲佛给我们说破了，如果我们自己细细看看这历史，自古以来这些战争一次比一次惨烈。古时候，诸位读历史都明了，近代，像第一次世界大战跟第二次世界大战相比，第二次比第一次惨烈得多!会不会有第三次世界大战?给诸位说，决定有，三次世界大战远胜过第二次世界大战。现在这些国家都知道，第三次大战真正爆发没有赢家，同归於尽了。

　　同归於尽，为什么还会有这些事情?众生的杀业太重，业报!没有办法避免的。佛教给我们，要想世间没有刀兵劫，除非众生不食肉。如果全世界众生觉悟了，我们都不吃众生肉，再不杀害一切众生，也许刀兵劫可以免除。我们看看二次大战之后，这个世界上众生杀生吃肉远超过二次大战以前的那个社会，超过太多了。在这样的恶因之下，怎能免得了恶果?因果报应，这是真理，没有办法改变的。如果我们再回顾一下，二次大战之后那个情形，那时候社会人心跟今天比一比完全变了。民国四十年前后，人心还相当纯朴，都还很老实很忠厚!现在人不一样了。三十八、九年，四十年间，我们迷路，路上随便问一个人，他不但很热心的指路，还带你去，怕你迷路。现在你迷路，你问人，都不理会!

　　外国也是一样，过去方东美先生说，五十年前的美国人非常可爱，换句话说，五十年后的美国人就不可爱了。现在美国年轻人问题非常的严重，教育自由，年轻人普遍的堕落，不肯念书，吸毒。美国是全世界毒品销售第一个大国，百分之九十的毒品都是美国人享受的，这还得了!这个问题严重了。对於这个世界上现实环境明了的人，确实没有不忧虑的，灾难无法避免。

　　虽然是假的，虽然不是真的，可是你把它当真，这个苦你还是要受，你不能说这是假的，我就不受了，你还得要受，受起来还非常的痛苦。这就是「无生死中，昏迷颠倒，妄见生死，名在生死此岸」。『悟生死空，本来圆寂，即名彼岸』，如果你真正开悟了，「生死本空，本来涅盘，即生死此岸便名彼岸」，彼此当中并没有界限。此岸与彼岸，生死与涅盘，这当中没有界限，只是迷悟之别，迷了叫生死，悟了叫涅盘。换句话说，娑婆跟极乐也是如此，迷了叫娑婆，娑婆是极苦的世界;悟了就叫极乐，这都是从果上讲。如果在因上讲，迷了就是烦恼，无量无边的烦恼，悟了不叫烦恼就叫菩提，真的是一不是二。

　　可是几个人觉悟?有力量觉悟，好!没事了;没能力觉悟的，那还得要求生西方，还得要讲极苦与极乐。这个讲法不能说错，往生到西方极乐世界就是悟;不能往生到西方极乐世界就是迷!我们今天讲老实话，破迷开悟就是求生西方极乐世界，这真正的开悟了。你要不求生西方极乐世界，想在这个世间开悟，不容易，千万人当中难得有一个人，那个不简单!纵然在这个地方真的开悟了，你烦恼习气没有断尽，还在六道轮回，绝对不是说一悟一切悟，一悟就究竟悟!没那么容易的事情。这才真正有一点明白了，要求得究竟圆满的大彻大悟，原来还是发愿到西方世界去。

　　所以蕅益大师才说，发愿往生这个心就是无上菩提心，我们想想他这个话有道理。虽然这个讲法，一切经论里、一切古来祖师大德没这个说法，第一个说出来的是蕅益大师，可是仔细想想不错，愈想愈有道理，他没说错。发愿往生西方极乐世界的心，这个心不但是无上菩提心，是大彻大悟的心，是真正的觉悟、圆满的觉悟、彻底的觉悟。所以发愿求生西方极乐世界的人，是真正了不起的人。你这个心一发，十方诸佛赞叹，龙天善神都恭敬，这个事实我们能体会得到。因此，我们自己这一生当中深深得到这个利益，无比殊胜的利益。我们一定要把这个利益与一切众生共享，这样才能报佛恩，才对得起阿弥陀佛，对得起本师释迦牟尼佛，才将回向偈里面所说的「上报四重恩，下济三途苦」，我们真正做到了，而不是天天在喊口号，天天在唱高调!我们要真正把它做到，尽心尽力的去做。

　　钞【今谓亦以迷倒，妄见五浊，名住娑婆;悟五浊空，本来清净，即名极乐。国土常净，众生自迷，迷多悟寡，示苦示乐，不容已也。】

　　这一段是「结答」，根据前面所提出这个问题。我们明了，国土实实在在讲「常净」，所以世界原本是一真，一真法界，《华严》是一真法界，本经也是一真法界，迷了以后才有十法界。迷中十法界那个佛法界还不是一真法界，不要以为迷了之后我们讲佛法界大概就是一真法界，不是的。天台四教里面讲藏教佛、通教佛、别教佛，这是佛法界，但是在圆教的地位并不高。别教的佛在圆教也不过是二行位的菩萨，十住十行，十行位的第二行位的菩萨，可见得他地位并不高，别教!藏教、通教就更不必说了，连初住菩萨都比不上。

　　法界本来是一真，我们本性本来是清净的，六祖说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，本来清净!所以，清净是真相、实相。原来清净，现在不清净，给诸位说，不清净是假的，清净是真的。本来是清净，清净会变成不清净，那真如本性就有了问题，就真的有染污了。佛常用比喻，把我们真如本性比作太阳，我们的迷情、染污比作云彩，云彩遮了太阳，染污了本性，我们想想云彩有没有遮太阳?遮不到!云彩遮到什么?遮到我们眼睛，并没遮太阳，实际情形就是如此的。

　　所以《楞严》、《圆觉》上讲得好，迷本来是假的、本来空的，不是真的，悟才是真的。马鸣菩萨在《起信论》也说得非常明白，「本觉本有」，本觉就是悟，就是本性，就是一真法界，本有!「不觉本无」，不觉就是迷，迷本来无!好像我们一个人作梦一样，我们能做梦的心是本有，梦境是本无!但是这个梦境很短暂，梦境碍不碍真性?不碍。你只要觉悟了，它本来就不相妨碍，所谓真妄不二，性相一如。《华严》上建立四无碍法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，法界没有障碍!所有一切障碍都是你迷失了自性，迷失了一真，产生无量无边的障碍。由此可知，四无碍的法界就是一真法界，有障碍的法界就是十法界，从哪里生的?迷悟而生的。十法界是假的，一真法界是真的。一法界是真的，十法界是假的，所以叫一真!

　　众生自己迷惑颠倒，到底怎么迷的?《楞严经》第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，他请教无明怎么来的?为什么会有无明?无明几时生的?成佛，无明断了，几时再会起无明?问了好几个问题。佛讲无明的来源，「知见立知，是无明本」，佛八个字回答得清清楚楚明明白白。无明从哪儿来的?你自己以为知道，这就是无明。「知见」是正知正见、佛知佛见，你在正知正见里头再立一个知见，这就错了，这就是无明。如果不再立一个知见，天下太平，什么事都没有。立一个什么样的知见?分别执著妄想，你所立的决定是这三样东西。

　　譬如，禅家常用这方法，举起来，你们见到了，你们看得清清楚楚，这叫什么?这叫书签，这是你立的知见，这就是无明。它本来没有名字，你给它加上一个名字，你叫它书签，那个人叫它做纸片，每个人给它加上的名字不一样，你们只好打架，就起争执了，这就是无明的根本。我们眼能见、耳能听，六根接触六尘境界清清楚楚明明白白，如果这里面没有分别、没有执著、没有妄想，这是佛知佛见，《法华经》里面讲「入佛知见」，这是你本有的知见，正知正见!才起一点分别执著，就把这知见一转变，变成了无明、分别妄想执著，这就变成生死轮回，把一真法界立刻变成十法界。《楞严》里面给我们说出这个道理。

　　交光大师主张真正修行人「舍识用根」，用根就是用六根的根性，我们眼见，我们不要用第六意识见，不要用第七识，不要用第八识，这个好!用什么见?见性见。我刚才给诸位举的这个例子，你现在看得清清楚楚明明白白，这是你见性见，你在上面建立一个知见，那就变成你第六识见、第七识见，你执著这是个书签，这是第六识，一定是个书签不是别的，这是第七识。第六识分别，第七识执著，第八识落印象，差别就在这里。

　　如何能叫我们见色闻声心里面确确实实没有分别执著妄想?我们六根接触六尘境界是六根根性起作用，而不用八识，那你就是佛菩萨，你就是真正觉悟的人。这样的人，我们想想那变成什么都无知了，人家举出一个东西，问你这是什么?不晓得，不晓得也是无明!你也起了分别执著。你说我知道，知道是邪见，邪知邪见;不知道，不知道是无明，这个问题大了，这问题马上就出来。我们问什么事情，问佛佛也说!所以智慧有两种：一种叫根本智，实智，真实的智慧，见性见的，真实的智慧，心里干干净净的的确确本来无一物。第二个智慧，从第一个真智慧里面生起，叫后得智，他受用智，不是自己受用。人家问你：这是什么?这是书签，不是我执著书签，你们大家执著叫书签，我随你们的分别而分别，随你们的执著而执著，我自己确实没有分别执著，这个叫他受用智。

　　所以佛为我们讲经说法，讲了四十九年，他说他一句话没说，真的不是假的，为什么?他所说的都是随顺我们说的，就他自己来说，他一句话没说。说他一句话没说，是从他自己这一面来说的;说法四十九年，是从对众生来说的。我们要学的就学这一点，如何能在境界里面保持自己身心清净，一尘不染，就是决定没有分别妄想执著。对外面境界比什么都清楚，为什么?你这镜子是亮的，没有染污的，不但眼前境界你清楚，过去你知道，未来你也知道。一切众生来请教你，随机随缘，你指示他决定不错，能令众生开悟。

　　『今谓亦以迷倒』，就是迷惑颠倒，『妄见五浊，名住娑婆;悟五浊空，本来清净，即名极乐。国土常净，众生自迷，迷多悟寡』，迷的人太多，觉悟的人太少，凤毛麟角一样，『示苦示乐，不容已也』。实在讲何必分苦分乐，劝导一切众生要厌离娑婆、要欣求极乐?实在是因为这个世界钝根的众生多、迷的人太多，这才不得已随顺众生来说明两个世界的不相同，两个世界的苦乐，使他有所选择，能够厌苦、能够欣乐，帮助他入一真法界，帮助他真正彻底的觉悟。所以，这是不得已的一种方便法。佛度众生，如果没有方便度不了众生，所谓「大开方便之门」，这个法门是方便中的方便，第一方便门!无论什么人如果依这个门决定得度，决定觉悟，决定成佛。

　　这个方便法功德利益很大，非常有价值，不能说这个方法不好，对於已经觉悟的人用不著，对於没有彻底觉悟的人，这个法门用得上。不但对我们凡夫用得上，你看在华严会上，对於那些大菩萨四十一位法身大士都用得上，为什么?他们虽然觉悟，没有彻底觉悟，没有究竟圆满觉悟，还是要叫他厌苦欣乐，求生西方极乐证究竟圆满无上菩提。连这四十一位法身大士尚且如此，何况我们今天在六道、在凡夫地。所以这个问问得太高了，虽然问得高，要不圆满的把它讲清楚，那总是一个疑问，疑问对修行人就产生障碍。今天我们就念到这一段。