《入行论》上面告诉我们，苦是从不善所生的，这个苦当然不是我们希望的，要想从苦当中解脱出来，眼前我们真正要做的事情，就是懂得道理以后，要昼夜恒时，不管是白天或晚上，不断地去思惟这件事情。

　　这里有一个问题，白天固然要思惟，晚上你怎么思惟?前面四种资粮中提过，如果很认真地思惟的话，虽然睡觉了，这个相续还在继续地转，所以第二天起来，脑筋自然跟它相应。平常我们早上起来懒懒散散，就是因为睡下去的时候没有好好地思惟，假定很认真思惟，不管睡的时候，乃至于睡醒后它也会相续。平常我们很多事情，大的不谈，就以小的事情来说，例如会无心地去开玩笑，这就是因为没有认真如理思惟过。假定常常很认真地思惟的话，一对境，你所思惟的这些自然就现起来，就不会随随便便去做了，所以我们修行人平常就要努力地去如理思惟。

　　我们通常都是思惟一些莫名其妙的事，我记得刚出家的时候所依止的一位阿阇黎，他常常跟我说：「人家是不能害你的，都是自己伤害自己!」明明是人家来找我麻烦，怎么是我伤害自己?现在才懂得，如果自己努力去如理思惟的话，各人造业各人受，而且他也不一定是伤害你，可能随便看你一眼，你心里就嘀嘀咕咕想一大堆，我们常常会犯这个毛病。虽然有最好的脑筋，一天到晚就攀烦恼，愈攀愈大，还以为在谈修行。所以这里告诉我们，应该昼夜思惟这个道理。

　　【又云：「能仁说胜解，一切善品本，又此之根本，恒修异熟果。」】

　　现在我们知道应该修行，修什么呢?世尊告诉我们一切善法的根本是胜解，尤其是对业果，如是因感如是果的必然道理，要产生决定的胜解。生起胜解以后，自然而然对境的时候，知道这个境界的现起是往业所感之果，既然不欢喜这个果的话，当然不愿意再造这个恶果的因，自然就不会再去攀烦恼。所以真正伤害我们的是愚痴无明，这个道理就非常清楚了。

　　【谓既了知黑白业果，非唯了知即便止住，应数修习，以此是为极不现事，极难获得决定解故。】

　　现在了解了黑白业感果苦乐的必然道理，不是了解了就算，应该要数数修习，不断地去思惟，因为业果是很难完全深细了解的。法有三种：有一种叫显现法，比如说什么叫木头，你一看就知道了，包括眼前我们看得见的很多东西，这叫显现法，它是很明显的，乃至于就显现在你眼前。另外一种叫晦隐法，它的内涵比较晦隐，比如说关于理论上的很多抽象的东西。业果的道理是极晦隐法，这里翻成「极不现事」，非常深奥，因为它牵涉到十方三世纵横交叉的因缘，所以对这个道理是很难获得决定的。

　　佛法的中心是性空缘起，要了解空性，比起业果还容易一点，因为空性可以靠推理了解，但是缘起，就不是道理能够推出来的。我们可以用事实来证明这一点，佛法讲性空跟缘起，二者是分不开的，一切法因为是缘起，所以它不是天生的，因此称它为性空。要想真正地了解性空，你只要去学罗汉就够了。佛说最快三生，第一生是下种子，第二生集资粮，第三生你就可以证果;可是要想对性空所现的法界缘起究竟圆满了解的话，要三大阿僧祗劫，两个时间差得太悬殊了。小乘利根最快三生成就，钝根的就算三生不行，大概六十劫也就成功了，可是佛道要修三大阿僧祗劫，这不能比。因此我们现在真正趣入之点，第一步应该多去思惟异熟果，不要动不动就讲空，应该在缘起上面努力地勤修、勤思惟。

　　【此复如《三摩地王经》云：「设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。」于如来语，应修深忍，若未于此获得真实决定信解，任于何法，悉不能得，胜者所爱，决定信解。】

　　《三摩地王经》说，假设月亮、星星统统掉掉下来了，山、聚落，乃至整个大地都散坏了，甚至虚空都可以变成其它的相貌，也就是说世间样样东西都可以变的，但是世尊绝对不会说不真实的话。这里特别是讲关于因果的道理，我们要对它生起深忍信，这个信心不是知道了就可以，要不断地修，修到深深地忍可于心，在任何境界上面不会动摇，这是我们现在要努力的第一步。

　　大师亲口告诉我们，对于业果的内涵，如果不能获得真实决定的信解，那不管我们学习什么法，都不会跟佛法相应，所以都不能令胜者(就是佛)欢喜。今天我跑去供养等等，但是内心当中跟佛法不相应，佛菩萨会觉得很可惜。佛菩萨真正欢喜的是我们对业果有很完整的认识，这一点我们要清楚。

　　【如有一类，说于空性，已获决定，然于业果无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性。解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。】

　　有些人觉得他已经对于空性得到决定了解了，但是对于业果却没有决定的信解。如果对于业果产生决定的信解，他的行为一定是非常慎重，因为他知道任何一个小小的行为都会感得深远的影响，所以绝对不会乱来。如果自以为对性空已经有了决定解，但对业果没有决定信，乱来不慎重，那他对空性的了解一定是错误的、颠倒的。

　　什么是真的解空性呢?要了解正因为是空性，所以一定是缘起，真实了解空性的一定见到缘起，缘起用业果来说就是什么因感什么果，空性一定跟因果的缘起法则互为助伴，分不开的。比如二支筷子你必定同时拿着才能夹东西，也就是说任何一样东西的存在，必然是因缘相依相待而成，因此它一定是性空。所以真正了解空性的话，一定能很清楚看见缘起。

　　我们眼前一切的苦乐、一切的境界，佛说这些都是果，这个果一定有因，它的因就是我们造的业。因此眼前所有的一切不是天生来的，不是必然如此、坚固不动的，它本身没有一个确定的、固定的特征，所以叫性空。所以缘起跟性空其实是一件事情的两个面，因此面对境界的时候，看见了性空，就知道它一定是缘起;看见了缘起，就知道它一定是性空。于是行为上就会非常慎重，一举一动一定是从行善去恶下手，而这件事情是从内心当中的意乐开始，要注意自己的起心动念，这对我们非常重要。因此大师一再地引用经论说明，要我们对业果发定解、发深忍信。

　　【即彼经云：「一切诸法如水月，等于幻泡阳焰电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。」】

　　一切法就像水中的月，这是一个骗局，看起来明明有月，但那只是一个影子，一切法真实的情况就是如此，所以世间的一切叫缘起有，因缘具足的时候它就现出来。以佛法来说，各宗各派对缘起性空有不同的说法，宗大师所宗的应成，是强调「世俗幻有，胜义真空」，就本质来说是没有的，就像水中月，你去捞是捞不到的;但是不能说它完全没有，因为明明水中现出月亮。这个月亮怎么来的?它的因缘条件要有水、天上的月亮，还有你的眼根，它就现出来了。实际上世间万物无一例外，都是因缘和合而显现的，没有真实的本质。

　　既然如此，那为什么我们会感觉一切都很实在?现在进一步来说，就像小孩子看见水中的月亮，他不会像我们一样清楚知道这个不是真的;同样这一切法，在佛菩萨看起来，就像水中的月亮一样，但我们不了解!以智慧的年龄来说，我们是个小孩，我们现在努力的，就是照着佛的方法让智慧增长，到某一个程度，就了解诸法的本性是空的，但并不是没有(认为没有则是断灭见，那是外道见当中最可怕的一种)。所以我们称它叫幻有或者叫假有。除了水月以外，幻、泡、阳焰、电都是比喻同样的内涵。幻是虚幻的，平常我们说的电影，那就是幻，泡是水泡，生起后一下子就消失掉了，阳焰以前讲过了，闪电也是如此。

　　不但外在事物如此，我们人也是一样。一般人认为死后好像有一个灵魂跑到下生去，依佛法来说没有这样东西。但是妙了，说它没有，但我们所造的业却不会失去，有情就像水中月一样，你不能说它没有，然而它就是这样的虚幻。这个道理很深，《广论》整个理论告诉我们就是这个，遵照着这个次第一步步走下去，我们终于会看清楚这个事实。前面说「诸业于生死，随重近串习」，尽管我们造了很多恶业，可是如果继续不断地修行，到后来亲自证得空性以后，你会感觉一切的缘起还在这里，但却是如幻如化。

　　证得缘起如幻如化有什么好处呢?当你真的证得了空性以后，就算在地狱里边，你也没有什么痛苦。证得空性本身就有一种妙乐，平常我们一谈乐就会贪着，如果以世间的乐去衡量，不知错到哪里去了。所以很多人觉得修行如果一点快乐都没有的话，有什么意思呢?不是这样的，真的拿掉我执以后，佛法当中的妙乐才会现起，那种妙乐是无与伦比的，你一旦感受过，世间最好的你都不要了，这个是它的特点。

　　有情虽然不可得，但业却是丝毫不爽，这个道理非常奥妙、细微，我们很难看得见，只有佛才能够彻底了解，所以说是佛所行的境界。因此我们只有对佛生起真实的净信，照着他的方法去思惟，使自己的念头跟着他转。也许大家会觉得好像有一点困难，实际上这个事情并不困难。举个实际上的例子，来说明我们人人具有这个能力。一般人都相信营养，不但相信，而且很注重，这种概念并不是天生来的，是社会当中给我们的讯息，我们从小得到的讯息就是这样，自从读了「新世纪饮食」以后，晓得这是个骗局。明明是假的，会伤害我们的，我们听了它都学得会;现在真实的，对我们有利的，反而学不会，有这种道理吗?这是一个事实。所以一定要把知见改过来，真正了解了这个利害关系，而且经过很严密的理论去思辨，确立不移，到那个时候才照着去做，把我们的习惯改过来。以前我们都缘着错误的知见牢牢执着，现在要把错误的地方舍弃掉，内心当中真正第一个要做的就是对善法要把握住。

　　【是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。】

　　所以我们对于缘起的善业、恶业以及因感果的道理，要产生定解，了解了以后，日夜都要拿这个标准来观察自己的身口意，断除恶趣的因。假定对于因果细致的内涵不能善巧地了解，就算稍微懂得一点佛法，也不会认真去做。如果对因果有确定的认识，你会感觉到自己随便一动，可怕恐怖的恶因就在里面了，那时就会从内心策励自己。也就是说你很清楚这个东西是有毒的，碰不得，乃至于像毒气一样，那你一定是想尽办法要逃出去都来不及，所以这才是我们修学的根本。假如对因果不了解，就算其它的佛法稍微了解一点，身口意三业还是放逸而转的话，你懂得的佛法对你并没有太大的帮助，所造的行为将来还是带你到恶道当中去。

　　【《海问经》云：「龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何，谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。」】

　　《海问经》就是《海龙王经》，前面说过的《十善业道经》就是《海龙王经》的一品。佛回答龙王的问题，告诉他说：菩萨只要能够把握住一种法，就能够断生恶趣，能够避免颠倒堕落，这一法就是对善法不断地去思惟观察，脑筋当中时时要想：我现在应该怎么真正有意义地过日子。一天到晚把这个概念放在脑筋当中，对境的时候就晓得怎么去恶修善了。

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　　【若能如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名为智者。」若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者、极顶，是为下愚。《集法句》云：「若愚思为智，说彼为愚痴。」故其极下，亦莫思为于法已解。】

　　这样去观察会产生什么效果呢?很多祖师、先觉们说，当眼前的果报现起的时候，如果依前面学的这个正法来比对，会发现自己差得太远了。就是因为我们前面因地当中做错了，所以现在才不能得解脱，因此面对眼前不理想的情况，会反省自己造了什么业而感得这个果，以此策励自己，不会对境去抱怨。

　　拿法来检查自己的身心时，发现自己一无是处，若这个认识不是嘴巴上说说，而是至心了解，这样才是真正的智者。如《集法句》说：晓得自己愚痴的人，实际上才是有智慧的人。反过来，如果自己内心跟法完全相反，就像背个死尸，也就是我们说的行尸走肉，外表像人的样子，实际上一点内容都没有，还觉得自己是最了不起的、最清净的，这就是最下愚的人。如《集法句》说：愚的人如果还自己觉得有智慧，那是真正的愚痴。所以无论如何也千万不要觉得自己什么都懂了。

　　【又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：「虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。」此说我等凡庸与法，二者中间，如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。朵垄巴亦云：「若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。」】

　　博朵瓦就引《本生论》的内容来观察他自己的身心，论上说虚空跟大地隔得很远，大海此岸跟彼岸也隔得很远，东西两座山更是相隔极远，而我们凡夫跟正法的距离比这个还要远，所以更需要努力!这个偈是月菩萨为了要修行，想尽办法去找教授，后来找到持善说婆罗门，供了千两金以后得到的。古人求法的精神就是这样，现在我们一点都不希求，送上门来还不愿意，这就是我们的愚痴。反过来说，我们这么愚痴居然还遇到法，什么原因这里不细说，自己可以好好地想想看。或者更进一步来说，我们的确也想修行，可是往往都在文字上面转，而不在实际生活中去努力实践，这一点是我们应该注意的。

　　祖师朵垄巴也说：假定我们有观察的智慧，去作真实的观察，会发现自己就像从很陡的坡上滚下来的一个线团，越滚越远，我们凡夫跟正法也是这样，差得太远太远。你不观察觉得没什么，一观察就会发现这样的现象。

　　【◎ 如是思已，遮止恶行之理者。如〈谛者品〉云：「大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。」谓十不善及如前说，诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行。应修应习，应多修习，静息之心。】

　　当我们这样去思惟了以后，一定会遮止自己做坏事情。就像〈谛者品〉当中说：「大王你不要杀生啊!一切众生都很爱惜生命，如果真的想要健康长命，那就不要杀生。」现在世间人都讲究营养，他也未尝不想为自己求长寿、健康，为此而去杀生，结果这是短命多病之因，这就是世间的颠倒，这是最可怕的。所以对于十不善以及前面所说的种种恶，我们内心的意乐和身口的行为，都千万不要去做，这一点要非常注意。

　　前面告诉我们，对于黑白业不仅仅是了解就可以，应该努力地深入，这是很难懂得的极晦隐法，要拿来校对、衡准自己的内心。这里有一点相当重要，业的第二个特点，它会增长广大，这个主要就是指内心的意乐。因为是由意乐推动而造业，造了以后，又由于意乐的关系，它会增长，因此我们真正要观察思惟的最主要的重心还在内心。基于这个原因，我们学佛要从了解业下手，不在外面的事相好坏。拿佛法来看，外面的事相根本没有好坏，完全是我们自己安立的。譬如有的地方靠左走，有的靠右走，到底哪一个对，就看你怎么安立。如果你仔细观察，世间所有的事情都是这样的，我们自己安立了以后，自己也困死在这个里头，还要跟人家讲道理。所以祖师有一个比喻：就像自己画了一个鬼，看了很害怕，然后还振振有辞要讲道理。这一点我们要很认真仔细地去了解。

　　所以，应该多修习静息十不善之心。修习两个字本来是一起的，这里分开来讲无非是加强策励，一再地叮咛，这个才是我们应该努力的。应该净修我们自己的内心，遮止透过贪、瞋、痴所造的十黑业。反过来说，应该努力地从内心上面无贪、无瞋、无痴地去造十善业。

　　【若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面，而须忍受，如是之业是非应作。若受果时能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。】

　　假定没有遮止自己的恶行，那么一定会感得苦果，虽然这个果不是我们所要的，但是一定会受，逃也逃不了。通常造恶业时，眼前好像是有一点好处，然而将来感果的时候，是非常痛苦的，虽然我们不希望这样，可是逃不了，只能非常痛苦地泪流满面去忍受。了解这个道理的话，眼前虽然有少少的安乐，也绝不要去做。

　　反过来，眼前虽然不安乐，乃至于很辛苦，但果是好的，这种事情我们应该去做。要注意哟!身的辛苦容易挡，一般人都做得到，这里说的是心。前面一再说，意乐才是真正重要的。有很多人很勤劳，不怕吃苦，我自己以前犯这个毛病，周围太多人也都是犯这个毛病。反过来说，并不是说内心把握住了，身口上面却都没有行为，这样也是空话啊!内心当中真的把握住的话，身口更是会努力地跟着去做的。

　　【《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。」】

　　假定你怕苦，那么对于种种的恶业，不管眼前或将来都千万不要做。已经做了，或者将来可能做的，不管你怎么逃都逃不了的，造了业一定会感苦果。经典上面有很多这种公案，如果仔细观察，在我们周围也可以看得见。不过因为业是极晦隐法，我们能看到的是果，深远的因都看不见，实际上往往就在眼前我们也看不见，这个愚痴就是我们的致命伤。

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　　【又云：「诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受。」】

　　我们智慧非常地欠缺，愚痴、幼稚，虽然想找快乐，不希望痛苦，实际上却造了很多苦因，所以说「于自如怨敌」，现行当中造种种的恶业，将来一定会感得苦果，所以完全是自己伤害自己。感果的时候会令你痛苦、痛哭的，那这件事最好不要做，不做这个才是对的。反过来，将来感果的时候，内心当中不会烦恼，而且很欢喜，这种业应该去做。通常我们为了求取一点安乐，掉举(就是随顺着贪的散乱)而造种种的恶业，将来领受的时候是非常痛苦的，痛苦到我们无法忍受，乃至会痛哭。

　　【又云：「恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他世了知。如从铁起锈，锈起食其铁，如是未观作，自业感恶趣。」】

　　这个恶业的因，它不一定会像刀割一样痛苦，也就是说，无论如何是能够忍受的。假定不了解业果的道理，去造了恶业的话，下一世会感苦果，而且感果时还继续地造恶。继续地增长下去，会受到非常痛苦的异熟果报。我们自己造了业以后伤害自己，假定对这个道理没有观察，而任意去造不相应的恶业，将来就感到恶趣的苦果，就像铁生了锈把自己腐蚀掉一样。所以凡是真的修行人，都有一个特征--重视业果。

　　【康垄巴谓朴穷瓦云：「善知识说：唯有业果是极紧要。现今讲说听闻修习，皆非贵重，我念唯此极难修持。」朴穷瓦亦云：「实尔。」又敦巴云：「觉窝瓦心莫宽大，此缘起微细。」】

　　真正的善知识都告诉我们，最最重要的是业感果的道理。眼前所有的讲说等等，这些都不是最重要的;并不是不要讲、听、修，而是说我们下脚第一步真正要努力的，是要对业果如理地了解，了解以后要如理地思惟，进一步要如理地去断应断的、作应作的。前面一再说，业果是非常不容易了解的极晦隐法，我们只有凭净信心，平常的时候多拿这个道理去思惟、观察。现在最遗憾的就是一般修学佛法的人，大都忽视业果，好像觉得无关紧要，尽管大家嘴巴也讲业，但真正忙的都不是这些。我们虽然了解了，平常应该多去观察自己的内心，不懂的地方大家互相讨论，但不要老停在文字上面空转，这是我们特别应该注意的。

　　敦巴尊者也说：觉窝瓦(就是平常对人家尊重的称呼)，对业果不要马虎啊!心里面不要觉得无关紧要，因为这个缘起业感的道理是非常细微的，必须好好地思惟观察，才能多少对它有一点认识，真正依所学而增上。

　　【朴穷瓦云：「我至老时，依附《贤愚》。」霞惹瓦云：「随有何过，佛不报怨，是方所恶，宅舍所感，皆说是由作如此业，于此中生。」】

　　这些祖师都是把阿底峡尊者最圆满的教法在西藏传承下去最重要的大德，所以处处引这些大德的话，这都是他们亲身的体验。朴穷瓦说：「我一直到老了，都依着《贤愚经》去行持。」就是说学了一辈子，他还在修持业果。我们现在刚刚学了一点点就不要了，何等荒唐!这是我们真正学佛的人最最重要的一个下手处。《贤愚因缘经》是专门讲因果缘起，造了什么业感得什么果。就算遇到佛，你造的业还是得自己受。我只能告诉你这个道理，自己要努力去如理地忏悔。在业没忏净之前，除了去受别无他法，当然最正确的忏悔方法，下面都会告诉我们。我们世间人遇到不理想的情况，往往都会抱怨。霞惹瓦祖师告诉我们：佛不论遇到什么事，绝对不会抱怨。因为不管遇到什么境，真正重要的原因都是自己造了业，所以就会受这个业所影响，乃至来生就感得这个果报。

　　上面是总的特别叮嘱、策励我们几个重点，首先说明业果的道理非常深细、非常难了解;其次是说业果跟空性是不能分，互为助伴的。很多不了解的人，以为空性是什么都没有，于是认为业果也不存在，这是断灭见，是最大的错误。了解了业果的道理以后，拿法来检查自己，从起心动念上面去看，之后要努力地去修习，乃至于到老了还不停。

　　【◎ 第二特以四力净修道理者。如是励力，虽欲令其恶行不染，然由放逸、烦恼盛等增上力故，设有所犯，亦定不可不思放置，须励力修大悲大师所说，还出方便。此复堕罪还出之理，应如三种律仪别说。】

　　对于已造的恶业，特别的要以四力来净化它。虽然我们很努力，希望不造恶，但是由于放逸--这个是无始以来的习惯，一个不小心就来了，所以修行一定要精进地念念增上，稍微不小心，毛病就来了。由于放逸以及强盛的烦恼等这些力量，万一犯了，怎么办呢?犯了以后，绝对不可以马马虎虎就算了，一定要照世尊告诉我们忏悔的方便，使自己能够重新从犯罪当中透脱出来，回复戒体的清净。

　　受戒后如果犯了戒(所谓堕罪就是犯了戒)，每一种戒律中都有说明应该要怎么忏。三种律仪就是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，怎么受、怎么忏，各有不同的仪轨，应该照着这个仪轨去忏悔。

　　【诸恶还出者，应由四力。《开示四法经》云：「慈氏若诸菩萨摩诃萨，成就四法，则能映覆诸恶已作增长。何等为四?谓能破坏现行、对治现行、遮止罪恶及依止力。」作已增长业者，是顺定受，若能映此，况不定业。】

　　若是犯戒，则照仪轨来忏悔，除了这个以外，其它的恶统统都应由四力忏悔来还净。世尊对慈氏菩萨提示说：如果菩萨摩诃萨修行做到了这四法，就能够把以前所造已作增长的恶遮止掉。已作增长是定受的业，这样都能遮止，何况其它呢?也就是说，只要我们真正能够照着四力去忏悔的话，以往的业全部都可以遮止。四力就是破坏现行、对治现行、遮止罪恶、依止力，下面分别来说明。

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　　【◎ 此中初力者，谓于往昔无始所作诸不善业，多起追悔，欲生此者，须多修习感异熟等三果道理。修持之时，应由《胜金光明忏》及《三十五佛忏》二种悔除。】

　　第一个破现行，这个最重要，这个现行就是我们眼前造恶的内心相续。对没有修行的人来说，整天都在烦恼恶业的等流当中。如果受了戒，真正得了戒体以后，戒体有一个作用力量，它会把随顺世间的现行挡住，但如果力量不够的话，这个又会冒出来。所以我们第一步要观察的就是平常自己是什么现行，了解了道理以后，真的要去修习，不是只有讲说。平常我们就欢喜讲说，这就是跟烦恼恶业相应的现行，由于这个现行，无始以来相续地造作种种杂染的不善业，了解了这个对我们的伤害、过患，就会懊悔自己怎么这样无明呢!前面说过在十种不增长业中第九种是追悔，造了以后你生起追悔的心，那么这个业不会增长。实际上真正对治过程当中，第一就是要针对着自己所做的恶业生起追悔心，以前欢喜做，现在不欢喜，恰恰相反。

　　忏悔必须是针对着自己的问题去追悔。我们现代的人常常有个错误的概念，「我已经做很多好事了，造一点点恶业没关系。」这不是正对治。造很多善业，譬如供养三宝，这的确有功德，可是如果不能从内心上正对着所造的罪去忏悔的话，将来这个功德还是会感果的，下一生你会很有钱，而有钱人却最容易造罪。如果你不是财敬供养，而是做很多事情很能干，这也有功德的，但是这个功德抵不掉平常所犯的罪，下一世再来脑筋也很灵活，但脑筋灵活的人又容易造罪，这是我们必须了解的。眼前新种的因是这样，反过来看看眼前的状态，也就是以前的因所感得的，所以正对着恶业去追悔非常重要，不经过仔细的观察，我们不大容易认识这一点。

　　要生起追悔心，必须多思惟观察造业感果的道理。虽然讲三种果：异熟、等流、增上，实际上这三种果是同时的，造业的时候也是同时的。譬如我们用身、口、意去造业，这是分不开的;造业的时候，我帮你或我伤你，我跟你也是分不开的;我做这件事情时是什么心情、在什么情况之下做的，这都是同时的，所以感果的时候也是同时的。但是为了方便讲解，分成三种来说明。

　　异熟先不谈，先谈其它二种果。譬如就我们现在的状态来说，假定我想修行，可是身体、精神都不好，乃至于多病、短寿、根残缺、脑筋胡涂，这样要修行就不灵光，这是领受等流果;或者我们内心跟佛法不相应，做坏事却很起劲，这是造作等流果。外面的环境处处逼得我们简直透不过气来，这是增上果。所以我们可以从因或果仔细去观察，不断地去思惟、修习，对于如是因感如是果的道理就会获得决定胜解，如果能这样，就一定会起追悔：「啊，我怎么这么差!」所以前面说在果现起的时候，我们要依法去检查因在哪里，从眼前新种的因(起心动念)去注意。

　　对业果认清楚了以后，忏悔的时候有专门的忏法，可以拜三十五佛或读诵《金光明经》，这是第一追悔力。

　　【第二力中分六：依止甚深经者，谓受持读诵《般若波罗密多》等契经文句。胜解空性者。谓趣入无我光明法性，深极忍可本来清净。】

　　第二就是对治力，追悔是把现行抑制住，可是它潜在的力量还在，对治是把那潜在的力量也净化掉。这有六种方法：第一要读诵甚深契经。第二要能够胜解空性。平常我们接触的都是世间那些染污的东西，内心就跟着它转，乃至于平常我们所讲的很多道理，未检查时，觉得它好像很合理，仔细检查，会发现根本没有什么道理，真正有道理的只有佛菩萨。所以对治力第一个是受持读诵契经，那就是佛告诉我们的真正的道理。第二个是照着这个道理认真去实践，能证得空性。这两个是针对我们世间这种错误的见解去对治，这是让我们造罪的根本原因。有很多人并不一定去做坏事，可是他喜欢跟人家讲世间的道理。佛法并不是否定世间，它还是承认世间的，因此有正、倒两种世俗。第一步先以世间的标准衡量，错的拿掉，进一步才来谈这个世间标准的真象是什么，这些我们都要了解。

　　【依念诵者，谓如仪轨念诵百字咒等，诸殊胜陀罗尼。《妙臂请问经》云：「如春林火猛焰炽，无励遍烧诸草木，戒风吹燃念诵火，大精进焰烧诸恶。犹如日光炙雪山，不耐赫炽而消溶，若以戒日念诵光，炙照恶雪亦当尽。如黑暗中燃灯光，能遣黑闇罄无余，千生增长诸恶闇，以念诵灯能速除。」】

　　这是一种特别的方法，就是照着仪轨念诵百字明等殊胜陀罗尼，百字明咒是最殊胜的专门忏悔罪业的方法。《妙臂请问经》举了好几个比喻来说明念诵的功效。首先说像春天树林里边有猛火在烧一样。树木过了冬天，树叶全都枯掉了，到春天嫩叶刚刚要生长的时候，也就是最干枯的时候，如果有大火来烧的话，一下就全部烧光了。这个比喻假定我们以持戒为根本，然后如法地去念诵百字明咒等，以很大的精进，能够把所有的恶业全部去除。第二以日光照雪山来比喻。炽热的太阳光照在雪山上面，雪很快就溶掉了。同样地，持戒、念诵像太阳的光明一样，照向所积累的恶业，恶业就如雪消溶一般都清净了。第三个以灯光照黑暗来比喻。黑暗不管积了多久，哪怕一千年，灯一亮都驱除掉了。

　　这里提到三样东西，第一个是火，第二个是日光，第三是灯光。经论上说有一种最细微的生物叫做贪木虫，它到哪里都可以生存，碰到火就不行了，就像我们的烦恼非常厉害，哪怕在很小的地方它都会生长，只有一样东西可以对治它│-智慧，智慧火一来，它一定被烧掉，这是其中一种比喻。还有，光明可以驱除黑暗，不管灯光或太阳光，只要光明出现，任何黑暗都可以驱除，我们由于被无明黑暗覆盖而造的种种恶业，透由持戒、念诵可以忏净。

　　【此复乃至见净罪相，应当念诵。相者，《准提陀罗尼》说：「若于梦中梦吐恶食，饮酪乳等，及吐酪等，见出日月，游行虚空，见火炽然，及诸水牛，制伏黑人，见苾刍僧苾刍尼僧，见出乳树象及牛王山狮子座及微妙宫，听闻说法。」】

　　不是念一下就可以喔!通常一个仪轨要念很多遍，这不是以数量为准，要念到见到净罪相才可以。净罪相的出现不是偶然的，而是你修到相应的时候，连续出现相应的梦，不是偶然做一个无关紧要的好梦，就是净罪相了。它有一定的准则，这个我们要清楚。而且经论上特别告诉我们，单单作梦不可靠，因为有时候大力鬼、恶魔也有本事让你作梦，你信了他，那就非常严重。所以除了梦以外，最主要会增长跟法相应的善根，你会感觉到自己智慧渐渐增长，烦恼渐渐减轻，对事理的认识渐渐清楚，内外相应，这个才是安全的。

　　现在有很多外道，他有本事让你闭上眼睛观想，然后他就来加持你、让你作梦，在这种情况下，你如果以为是做了净罪的梦，那你真是做无明大梦了。就算做梦，也有它一定的准则，要在什么情况之下、要到什么状态，经论上都有清楚地说明，如果自己有智慧可以看经论，否则都要善知识来决择才可以。至于净罪相的梦，《准提陀罗尼经》提到很多种，这些都是好的迹象。

　　【依形象者，谓于佛所获得信心，造立形像。依供养者，谓于佛所及佛塔庙，供养种种微妙供养。依名号者，谓听闻受持诸佛名号、诸大佛子所有名号。此等唯是《集学论》中已宣说者，余尚众多。】

　　对三宝起很大的恭敬，造立佛像或供养佛、佛像，这些就是营福。「受持诸佛名号」，譬如药师如来、阿弥陀佛、十方诸佛;「诸大佛子」就是诸大菩萨的名号。实际上造罪通常都是伤害别人，要对治就是要反过来做，可是要有正确的方法，所以要依经论上的方法去做。此处大师举出这六点，是依照《集学论》上面说的，实际上其它凡是为净罪而做的善行，都是对治力。

　　【第三力者，谓正静息十种不善。《日藏经》说，由此能摧所作一切自作、教他、见作随喜，杀生等门，三门业障，诸烦恼障及正法障。《毘奈耶广释》中说：「若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。」《阿笈摩》中是故于此密意问云：「后防护否?」故防护心后不更作，至为切要。能生此心，复赖初力。】

　　第三个是遮止力，发愿遮止恶业，正对着十恶业，遮止它不要再作。经典告诉我们，由于这样去做，就能摧毁一切自作、教他、见作随喜的杀生等三门业障，乃至烦恼障以及种种跟法不相应的业障，都能够遮止。《毘奈耶广释》说：要防护将来不可以再作，假定没有防护之心，这个忏悔就只是空话。所以律典中会问：「你以后会防护不再做吗?」因此防护以后不再作，这是非常重要的。

　　遮止是遮止它不再现行，能够生起这样的防护心，要靠第一个破现行的力量。所以以追悔力挡住现行;然后以对治拿掉它，而发愿不让它再犯，这个就叫遮止。

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　　【第四力者，谓修归依及菩提心。】

　　第四个是依止力，要修归依跟菩提心。我们平常造业就是因为内心当中依止着烦恼，虽不是刻意的，但无始以来的串习，自然而然起来的就是烦恼。世间的人可能认为自己平常并没有粗猛的烦恼，若以佛法的标准来看的话，世间整个都在烦恼当中。以世间的标准来说，所谓粗猛的烦恼一定要大发脾气才算，其它一般的都不算;佛法的标准不是这样，这个我们要了解。同样地;世间人讲的道理，就佛法来说，都是有问题的。

　　做一个以世间的标准来衡量的好人，容或不一定堕落恶道，但是终究还在轮回当中，既然在轮回当中，你怎么能保证永远不堕落呢?何况现在这个世界迅速地下堕，中国的传统虽以儒家为主，注重忍让、仁爱等等，但现在已经不是这样了，现在世间的标准都向西方看齐，认为如果他打你一下，你至少还他两下，下次他才不来伤害你，以此保护自己，完全不知道这是苦因。所以我们真正要依止的是三宝，佛才是真正究竟的觉悟者，若能更深一层发菩提心，要跟佛一样，那更好。

　　【此中总之，胜者为初发业，虽说种种净恶之门，然具四力，即是圆满一切对治。】

　　总之，虽然佛对我们刚刚开始修行的人，说了很多净除罪障的方法，然而只要能依照这四力去忏悔，所有的罪障都可以对治。以我们汉地来说，天台、贤首都有它的忏悔方法，如果我们仔细去看的话，四力忏悔就可以将它全部含摄了。

　　【◎ 恶净之理者。谓诸能感于恶趣中极大苦因，或令变为感微苦困，或生恶趣，然不领受诸恶趣苦，或于现身稍受头痛，即得清净。如是诸应长时受者，或为短期，或全不受。】

　　为什么忏悔能把罪障清净呢?像前面说的，造了很多非常严重的恶因，会感得到恶趣中受极大的痛苦，经过忏悔以后，只要受很轻微的苦恼，问题就解决了;或者虽然生到恶趣当中，但是不领受恶趣的痛苦。譬如饿鬼是极端痛苦，可是有很多鬼道的众生，他是到了恶趣，可是却有很大的福报。乃至于，有一种情况叫拍球地狱，阿阇世王就是典型的例子，他虽然还是掉到阿鼻地狱去了，但是像拍球一样，一下去就弹出来，地狱里什么苦他都没感受到，只是去了一下就出来了，这就是他忏悔的结果。或者本来要下地狱，现在头痛一下就解决了。总之，本来应该长时受苦的，或者变得很短，或者全不受。为什么会有这样的差别呢?

　　【此复是由净修之人力之大小，四力对治，圆不圆具，势猛不猛，及时相续恒促等门，故无定准。】

　　这要看修的人修时力量的大小，四力对治圆满不圆满，势力猛不猛利，以及时间长不长，没有一定的准则。这一点我们要注意，懂得了道理以后，接着应该努力去忏悔。有一些脑筋好的同学欢喜讲道理，讲完道理觉得懂了，但是不去修，这种人下一世都是世间聪明伶俐的人，但造恶的本事也一等，修行他就是没兴趣。眼前在这么好的环境当中，尚且如此，来生因为他很伶俐、很聪明，但不欢喜修行，所以一定会远离修行的团体。我们自己想一想，就算出了家，了解了这么多，但是如果换一个环境，比如你回家去住几天，你心里会不会受环境的影响?这是非常现实的一个问题!所以千万不要被自己这种习惯所限，这是非常重要的。

　　【诸契经中及毘奈耶皆说：「诸业纵百劫不亡。」意谓未修四力对治;若如所说而以四力对治净修，虽顺定受，亦说能净。《八千颂大疏》中云：「谓若凡是近对治品，可损减法，彼由成就有力对治，能毕竟尽如金秽等。正法障等一切皆是如所说法，由此正理，则妄执心，所作堕处可无余尽。诸经说云『诸业虽百劫』等者，应知是说，若不修习能对治品;若不尔者，则违正理及违多经。说顺定受，应知亦是如此所说。说不定者，虽不修习能对治品，然亦应知不定感果。」】

　　前面说业造了一定不会消失，诸经及律典都说「诸业纵百劫不亡」，即使经过无量劫都不会消失。这个不亡是指没有修对治，如果修对治一定可以清净。就算顺定受(一定要受的)也能清净，何况是不定受。

　　八千颂就是《般若》。近对治品是指我们现在的四力忏法。正对治是要修证空性智慧，四力忏悔并不是烦恼的正对治，但是跟它靠近，跟它相似，而且也是正对治之前的准备，没有这个近对治的话，正对治也修不起来。《般若八千颂大疏》说：修近对治法可以减少，或者整个去掉恶业，如果能够成就这样强而有力的对治，就能像去除金子上面的脏垢一样，全部都可以去掉。我们所造的种种障碍当中，最严重的是正法障，而所有这些重障都可以去掉。由于这样的道理，由妄执心(就是错误颠倒的邪执，这是所有的罪障当中最可怕的)所造的种种会堕落的恶业，都可以彻底净除。经上说「诸业纵百劫不亡」，要了解这个是指不修对治，如果修了对治一定可以清净的。所以反过来说，假定修对治却不能清净的话，那就与其它经论相违背了。说顺定受(一定要感果受报的业)也是指没有修对治而言。而不定受的业，是指不修对治它也不一定感果。

　　以上是大师先说明，然后引《八千颂大疏》来证成，处处告诉我们，修了忏悔，罪障一定能够净除。正因为前面说造了业一定不消失，请问这个「忏悔」的业消不消失?不消失。既然忏悔的业不消失，就像将木头拿在手上，本来我手一放木头会掉下来，现在我用手去托住它，如果一直托着，这块木头就不会掉下来。用手托就是比喻忏悔，用手托住则木头就不掉下来，就像忏悔的力量在就不会堕落一般，这完全是同一个道理。

　　【如是由悔及防护等，伤损能感异熟功能者，虽遇余缘，亦定不能感发异熟。如是由生邪见瞋恚，摧坏善根，亦复同尔。】

　　就像前面说的，由于修四力忏悔，就能够把已经造的，能感得果报的业的功能拿掉，这个功能拿掉以后，将来虽然还会遇到缘，但不会感果，这个是对恶业来说。反过来，假定你有善根，可是又生起邪见、瞋恚，那善根也会坏掉的。也就是说所造的业不管善恶，恶业透由忏悔可以忏掉，善业由于生邪见、起瞋心也会毁掉，这个我们要注意。

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　　【《分别炽然论》云：「若时善法，由生邪见、瞋恚亏损;或诸不善，若由厌诃、防护悔除，是等对治，伤损其力。彼等虽得众缘会合，然由伤损若善不善种子功能，岂能有果从彼感发。由无缘合，时亦迁谢，岂非从其根本拔除。如经说云：『受持正法，虽其所有顺定受恶，亦当变为于现法受。』又如说云：『复次诸往恶趣业，此唯能感头痛许。』设作是云：『若尚有果，唯头痛者，岂是从其根本拔耶?』诸恶业果，无余圆满，谓当感受那落迦苦，若尚不受那落迦中诸轻微苦，岂非即从根本拔除。于此略起头痛等故，岂是本来原无果报。」】

　　《分别炽然论》说：善法由于起了邪见、瞋恚而亏损，或不善法由于后来追悔，真实去对治，而损伤它感果的功能，在这种状态当中，所造的业已经损伤了，虽然其它的因缘还会现起，可是它不会感果。举个比喻来说，就像一颗种子如果放在泥土里，到了春天，有太阳光的照射、雨水的滋润，它一定会发芽。如果把那颗种子放在火里烧焦，然后丢在土里，即使到了春天，阳光来了，水也来了，这颗种子仍然不会发芽!由邪见、瞋恚亏损善根，或由忏悔损恶业也是这样。因为这个业感果的力量已经消失了，时间也过去了，所以这样一来，等于从根本拔除一样，这也是鼓励我们造了业一定要忏悔。

　　经典告诉我们，造了恶业以后，能够依照正法去做，那么这个恶业虽然是将来要受的，因为忏悔了就变为现法受。可能本来要到恶趣的，现在只要感得小小的头痛就解决了。我们总觉得修行人修行了，应该很好才对，有些人为什么反而不好呢?这可能是重罪轻报，本来要到地狱里去的，现在稍微受一点苦就好了。所以不要以为修行了就应该没事;反过来说，有时稍微感觉一点苦受，就说我重罪轻报了，这不一定喔!可能是你造了恶业以后先现法受，下一世是更麻烦。所以不是从行相上判断的，就像前面说忏悔了以后，不只是做几个梦就算清净，还要内善根有明显地增长才行，最重要的还是要正确地了解正理以后，依照经教去观察内心，拿法来校对它。以这个为主，其它的为辅，才能了解眼前到底是造恶业的现法受，将来还要堕地狱，还是真的重罪轻报。

　　有人说：既然还要受头痛的果报，怎么说是从根本拔除呢?要晓得本来要堕落地狱的，现在完全不受地狱之苦，只是一点头痛而已，所以这个地狱的果报可以说完全拔除掉了;反过来说，你还是有一点头痛，所以不能说没有果报，这跟原来不造业还是不一样的。

　　【虽未获得真能对治坏烦恼种，然由违缘令伤损故，纵遇众缘亦不感果，内外因果多是如是。故虽勤修众多善法，若不防护瞋恚心等坏善之因，则如前说。故须励力防护瞋等，精勤修习不善还出。】

　　大师再特别说，四力对治不是真能对治，真对治要智慧现起，把烦恼的种子彻底破坏掉。所以前面引的经论上面说是近对治。我们刚开始能修的就是近对治品，也就是修忏悔法。这个虽然不是真的对治，但是由于它令能感果的种子损伤了，所以虽然遇缘也不感果。不管内外因果都是这样的，外因果就如一颗种子本来好好的，到时候一定会发芽，如果把种子烧焦或打碎，功能破坏了，它就不发芽了，这个是外因果;内因果就是我们造的业及其果。

　　所以我们虽然努力修很多的善法，如果不防护瞋心等的话，所修的善法会坏掉的，因此应该很努力地防护瞋等一切烦恼。特别说瞋是因为「一念瞋心起，百万障门开」，瞋心一起什么障碍都来了，而且瞋的果报是非常严重的，前面一再说，如果我们发瞋心，乃至于起了「这家伙真讨厌，不愿看他!」这样一个念头，而对方是位菩萨的话，那就非常严重了。我们没智慧，怎么晓得他是不是菩萨，这是很实在的问题，所以我们应当努力去防护，精勤修习不善还出。

　　《大智度论》曾经引一个故事：有两位菩萨一起修行，其中一位根很利，他知道很多方便，也了解空性，所以表面上好像行为不太严谨;另外一位持戒持得很严，他拿戒的标准去衡量对方，看对方总觉得不对劲，却不晓得这个人是已经证得空性的菩萨，最后他因为瞋这位菩萨就堕落了。诸位!他是以佛法、戒的标准来衡量别人尚且堕落，我们现在拿世间的标准去衡量别人，这会产生什么效果呢?所以但愿大家一步一步地精益求精，不要停在这里，这是我们学了这个应该注意的地方。

　　【◎ 若能尽净有力之业，云何经说唯除先业所有异熟?谓感盲等异熟之时，现在对治难以净除;若在因位，尚未感果，则易遮止。密意于此，故如上说，无有过失。】

　　既然像上面所说的，经过了四力忏悔一定能够忏除干净，为什么经上又说先前造的业所感得的异熟是例外呢?大师解释说，业如果已经感果了，比如眼睛瞎了，这时再去对治的话，那就不可能净除了。忏悔对治必须在因位还没有感果的时候，就容易遮止，经中所说是指这一点而言，所以并没有错。

　　这里我们停下来想一想，我们无始以来造了多少罪，现在若不忏悔，等到感果就来不及了，比如我们眼睛瞎了，要看是不可能的，耳朵聋了要听闻也不可能，这还是生在人中，或者虽然生于人道却遇不到佛法，那也是感得的果了。所以不要等到堕落三恶道，这一点我们要特别警愓，了解了以后随分随力从净罪集资两方面去下手。

　　【《分别炽然论》云：「设作是云：若诸恶罪至极永尽，云何说除先业异熟耶?意谓已受生盲，一目缺足，颠跛及哑聋等，自性因果，故作是说。何以故?以诸业果，若已转成异熟位体，非有功能，令其遍尽。若因位思，正造作者，获得所余思差别力，能令永尽。犹如开示指鬘，未生怨，娑?迦，杀父及无忧等。」】

　　大师再引《分别炽然论》来说明，论中说：比如眼睛瞎了，或者只有一只眼睛，或者脚有问题，行动不方便，乃至于哑了、聋了，因果的本质就是业感缘起，一旦感了果，就是这样了。造了异熟的因一定会感异熟的果，除非你忏悔，否则感了果以后就这样，所以一定要在没有感果之前忏悔。「异熟」就是果的另外一个名词，以前旧的翻译叫果报，新的翻译就叫异熟。已经感果了的就没办法改变;假定还在因位当中，或者正在造作中，由于了解了正法，「获得所余思差别力」，生起与造作此恶完全相反的想法，正好能够对治它的，那就能够完全净除。就像指鬘、未生怨等人一样。这里提到的几个都是典型的例子，我只说其中的二个。

　　指鬘就是鸯掘摩罗，他是舍卫国一位非常有名的大力士，脑筋又好，后来受了恶师的教唆：「你去杀一千个人，把他们的指头串起来挂在脖子上，将来就可生梵天。」由于这个因缘，所以称为「指鬘」。他见人就杀，杀了九百九十九人，还差一个人，有一天他看见他的母亲，他想：既然找不到别人，没办法只好把母亲杀掉。正当他准备杀他母亲的时候，因为他宿生的善根，感得佛来摄受他、为他说法，后来他就跟佛出家，并证得了阿罗汉果。虽然证了圣果，但因为他杀了九百九十九人，所以还是要受那个果报。平时大家一听见鸯掘摩罗就害怕，哪怕是国王也不例外，有一次舍卫国波斯匿王去晋见佛陀，当时鸯掘摩罗已出家证得阿罗汉果了，可是他那杀人的果报现起，所以极端痛苦地呻吟，不过罗汉不会生烦恼;当时王骑在马上，他听见鸯掘摩罗的声音吓得从马上掉下来，佛就说：「你不要怕，他已经出家了。」后来有人去看，他还在那里受苦，这是一个例子。

　　另一个例子是未生怨，王舍城本来的国王是频婆娑罗王，他的儿子是阿阇世王，阿阇世王要杀他父亲，把他关起来，这是因为受到恶友提婆达多的引诱。提婆达多跟他说：「我去把佛害了，我做新佛，你把你的父亲弄死了，你做新的国王。」当然还有其它的因缘，这里不细讲。后来他就把他的父亲关起来饿死他，甚至准备要害他的母亲，净土三经当中的《十六观经》就是这个因缘而启发的。鸯掘摩罗由于遇见佛而忏悔，阿阇世王则是受到他的弟弟耆婆大医王的感化而起悔过心，虽然他最后还是堕落，不过却没受大苦。这二个人虽然造了非常可怕极其严重的恶业，但是在没感果之前就忏悔，鸯掘摩罗证果了，只是在人间受一点小小的果报;未生怨(阿阇世王)虽然也堕落阿鼻地狱，但却是「拍球地狱」，像拍球一样一下去马上又跳出来，地狱的火完全没碰到。这一段是说明净罪的道理而且举例为证。

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　　【设作是云：未生怨王及杀母等，若已生起所余善思，何故其业未得永尽，生无间耶?是为令于所有业果，发信解故，现示感生诸无间等，非是未能，无余永尽所有诸业。如击彩球，随击而跃，生彼即脱，虽那洛迦火焰等事，亦未能触。由是则成，最极拔除诸恶根本，亦非诸业全无果报。】

　　假设有人问：像未生怨已经忏悔了，为什么他的业不能全部净除，还要到无间地狱呢?这是为使大家对业果产生决定信解，所以他示现感生无间地狱。虽然还是下地狱，但是他的业还是能够全部清净，一点都没剩余，所以他入无间地狱就像拍球一样，掉下去马上出来，乃至于地狱里的火一点点也没有碰到，这样岂不是全部拔除了。反过来说，并不是说他没有造，他是造了，所以他去了，可是因为忏悔了，所以并没有真正感到地狱里的痛苦。总的一句话--懂得了这个道理以后，第一件事情必须忏悔，一方面把以前造的业彻底净除，另外一方面新的恶业也绝对不能再造，这样净罪跟集资的话，就一定能达到我们希望的效果。

　　【◎ 补特伽罗差别一类，不决定者。《三摩地王经》说：「勇授大王，杀华月严，遂起追悔，为建塔庙，经九十五俱胝千岁，广兴供养，一日三时，悔除罪恶，善护尸罗，然寿没后，生无间中，经六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等无边众苦。」虽则如是，然其悔罪非为唐捐。若不悔除，须受极重恒常大苦，尤过彼故。】

　　前面说忏悔可以完全净除恶业，可是这里边还有一些关键性的问题。补特伽罗就是指你所伤害的众生，有一类众生你杀了他，即使忏悔也不一定能清净。前面具力业门提到有很多具大力的业，假定你杀的对象是菩萨，那就非常严重了。下面举的这个例子就是非常强大的业力。假定我们真的发了菩提心，就不会去杀害菩萨，或已经证了果的圣人，造那种可怕的罪。我们的心力既不那么大，对方的心力这么大，那惨了，这个就很难忏得干净了。但是我们忏还是有用，下面就讲这个道理。

　　《三摩地王经》说：勇授大王杀了华月严，对方是位菩萨，这就麻烦了，杀后他就后悔，不但追悔而且马上为他建庙，经过九十五俱胝千岁那么长的时间，广兴供养，每天三次去忏悔，而且还受戒，持戒持得很好，但是很不幸对方是个大心众生，所以他还是堕到无间地狱，经过那么长的时间，出来以后变成眼睛瞎等等，受很多的痛苦，这就说明有这种轻重的差别。虽然是这样，但是他这个忏悔绝对没有白费，假定不忏悔的话那更可怕，而且受苦的时间根本无法想象的长，这一点是我们要了解的。

　　可是人家是不是菩萨，我们根本不知道，因此只有努力策励自己断恶修善。但怎么策励呢?就像很多同学都有这种经验，很想努力，可是对了境界却做不到，关键就是前面告诉我们的，照着次第真正要去修行的时候，正念、正知二者非常重要，如果平常不能维持正念、正知，面对境界一定随着习气，把握不准。所以我们修行必须要有几个基本条件，最好的时候，自己始终能够有正念正知，如果自己差一点，就要靠外面的客观环境，经常都在师友的圈子里就比较好，这是我们修行过程中内外两个最重要的关键。所以皈依三宝并不是一句空话，皈依法就是指内心在正念正知的状态，就算自己差一点，在三宝的圈子里师友都在，随时可以帮助我们。

　　下面再一一地把它分辨清楚，使我们知道如何层层深细地去如法行持。

　　【◎ 又由悔护清净无余，然从最初无罪染之清净，及由悔除清净之二，有大差殊。犹如〈菩萨地〉中所说，犯根本罪，虽可重受菩萨律仪，而能还出，然于此生，决定不能获得初地。】

　　造了罪以四力忏悔绝对忏得干净，不过这跟没有造的清净二者很不一样。〈菩萨地〉告诉我们，受了菩萨戒之后犯了根本罪(就是破了最严重的戒)，戒体就破掉了，虽然忏悔清净了还可以重受，但是你想今生证果，获得清净初地，那是不可能的。这个是论说的，再看经说的。

　　【《摄研磨经》亦云：「世尊，设若有一，由近恶友增上力故，造作如此诽谤正法，世尊尔时如何能脱此罪?作是请已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，设七年中，一日三时于罪悔罪，后乃清净，其后至少须经十劫，始能得忍。」此说诸恶虽已清净，然得忍位，任如何速，须经十劫。是故无余清净之义，谓是能感非悦意果，无余永净，起道证等，极为遥远，故应励力，令初无犯。】

　　通常我们造罪都还有外缘，这部经说得更明白，特别指出「由近恶友增上力故」，这个恶友或者是他当面引诱你，或者你受他的言教所影响，譬如我们或者受某个人引导，或者是受世间普遍的错误知见的影响。现今世间一般的知见都是非常错误的，如《新世纪饮食》上面讲的，我们总以为肉蛋奶最营养，实际上这些对我们现生就有非常可怕的伤害，来生更须承担非常严重的后果，这是狭义和广义的恶友的力量。受了他们的影响，我们就会造种种罪，最严重的罪是诽谤正法，这是最可怕的。这种罪怎么能够得脱呢?这是文殊菩萨请问世尊的，世尊回答说：曼殊室利(就是文殊菩萨的尊号)，造了这个罪以后必须七年当中，每天三次认真地忏悔才能清净。之后至少要经过十劫才能得忍，这与前面说的证菩萨地都是就功德方面来说的。所以忏悔清净跟没造罪这两个有很大的差别。从净罪方面来看，造了罪透由忏悔可以清净，和没造罪一样，但是从功德方面来看就完全不一样了。我们现在真正要的是得到功德，所以最重要的是尽量不要犯，万一犯了，一定要去忏悔。因此所谓的「无余清净」，是指造的罪不会感果这一点来说，至于功德方面，要证地道功德，需要极长远的时间。

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　　【是故圣者，于微小罪，虽为命故，不故知转。若忏悔净，与初无犯二无差别，是则无须如是行故，即如世间，亦可现见伤手足等，虽可治疗，然终不如初未伤损。】

　　所以圣者对于很小的罪都不会故犯，我们既然要学圣贤，这正是我们真正要注意的。要了解忏悔清净跟原本无犯二者的差别，假定二者无差别，我们不必那么认真，但实际上不是。不但佛法是这样，就是世间我们也看得见，受了伤以后，虽然恢复了，可是受伤的地方就是跟没有受伤的不一样。经过这样说明以后，下面又引论来策励我们。

　　【◎ 如是励力，如《集法论》云：「若作诸恶未修福，误失正法得非法，具恶业人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作恶，行诸善士妙法轨，此则终无死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，应如后行。】

　　《集法论》说：我们得到了这个难得的人身，如果不愿修福而造了很多恶业，那死的时候就麻烦了;就像散朽的船驶入大海，很快就坏掉了，结果沉下去，你只有死路一条。反过来，若没有做恶，且行种种的善行，这时就不怕死亡;就像在大海中乘着非常坚固的船，不但不会破，而且可以把我们带到脱离生死苦海的彼岸。所以大师教诫我们：不要依前面那样作，应如后面所说而行。

　　【此复若说众多应理言辞而放逸转，义利微劣;若有仅知微少法义，然随所知正行取舍，义利殊大。】

　　修行的过程当中必要的条件是亲近师长、听闻正法、如理思惟、法随法行，这是一步一步的次第。刚开始是先亲近善知识、听闻正法，听闻了以后要去思辨。通常我们很可能犯的错误是懂得很多道理后就好讲说，但是不照着如法的方向去做，这样所产生的真实利益就非常少。反过来说，就算了解的道理并不多，只要能够依照所知道的道理如法去做，那这个意义就很大。非法、如法这二个文字很容易懂，真正要如法去做却很不容易。一般来说我们在行相上面比较容易去做，而且都会做得到，可是内涵才是真正重要的。这一点如果不很认真地经常在师友当中一起切磋琢磨，在对境的时候从内外去观察的话，通常都会产生很大的错误。

　　【《集法句》云：「若人宣多如理语，放逸而不如是行，譬如牧人数他畜，彼非能得沙门分。设虽少说如理语，然能正行法随法，及能远离贪瞋痴，此等能得沙门分。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，自导出恶趣，如象出淤泥。苾刍乐防慎，深畏诸放逸，能抖一切恶，如风吹树叶。」】

　　有很多人道理讲得头头是道，而行为却放逸，不能策励自己内心如法地去做。通常我们最容易犯的过失，就是学了法以后，拿这个法去照别人。法镜本来是拿来照自己的，照别人很容易，照自己最难。以法反照自己才是真正重要的，而我们无始以来不习惯这样去做。这一点如果我们做不到的话，就像以前的人代别人放羊一样，以现在来说，就像个数钱的机器，你经手很多钞票，但都是别人的，你没分。真正的沙门是要听懂了以后如理去实践，如果只在文字上面转，不可能真正得到沙门的内涵。反过来说，你很少讲话，但是能够如法去做，远离贪瞋痴(贪瞋痴是对境的时候生起的，平常我们对境的时候，这个不容易检查得到)，如果能够这样做，那就对了。

　　一个真正的出家人，他最好乐的是很谨慎地防备自己的放逸。我们现在看别人，觉得别人不努力，而佛告诉我们，要防备的是自己。能够防备自己的放逸的话，就能从恶趣当中跳脱出来。这里以大象出污泥比喻出离恶趣，大象陷在污泥里是死路一条，一点办法都没有。真正的出家人(就广义来说，泛指真正想修佛法的人)，听懂了道理，都是很谨慎地防护自己的内心，把身心上面所沾的恶都抖落，如同风吹过秋天的树叶，把不相应的统统吹掉了。净除身心诸恶要靠精进的力量，放逸就是精进的相反。精进并不是指很勤劳地去做事情，这一点要特别注意。很多人非常勤劳，但是他善恶不分，勤劳地观别人的过失;或者自己做了很多的事情，却抱怨别人不做，这都是放逸。如果对精进的内涵不清楚的话，很容易犯这个错误。此处大师举出世尊的话，下面又再引出龙树菩萨的《亲友书》，这样多方面来策励我们。

　　【如是《亲友书》亦云：「若希善趣诸解脱，愿多修习于正见，若人邪见虽妙行，一切皆具苦异熟。」】

　　《亲友书》也说：假定我们希望得到善趣，乃至于透过善趣的共道而解脱，那么最重要的就是修习正见。正见就是正确地看见自己的起心动念是非法或如法，而不是拿法去照别人。如果对佛法的内涵不清楚，以错误的角度看事情，那是邪见;可是了解了以后，只在嘴巴上讲而不如法去做的话，这也不算正见。如果不能依照正见去做的话，忙了半天得到的还是苦的果报，因为因是错的。

　　【此于缘起二业因果，正观见者，乃是能成一切诸乘，及办一切士夫义利，必不容少根本依处。】

　　无垢经论都告诉我们，我们趣入时真正重要的，就是对业感缘起的道理起定解。先不要谈空，先谈空相应的业感缘起。因为是缘起，所以造了恶业一定得苦的果报，造善业一定会得乐的果报。对缘起善恶业的因果，如果能够如实地看到，那么我们要求的诸乘，从人天、声缘到菩萨、佛，就都能够成就，而这也是成办一切士夫真正好处必不可少的根本。此处大师一再地策励我们，因为深信业果是一切善乐的根本。现在一般人非常可怜，大家都不了解佛法的中心何在，都在外相上面转。如果稍微有点神神怪怪的事情，自己就觉得了不起。通常我们很乐意见到忙一忙、摸一摸、弄一弄就马上出现效果，这不是神通就是骗人，即使是神通，经论上也告诉我们不要重视这个，真正要重视的是如是因感如是果，这个才是最重要的，这点我们千万要注意!

　　【故应多阅前文所说，及《念住经》、《贤愚因缘》、《百业》、《百喻》，及毘奈耶，《阿笈摩》中，诸多因缘，并诸余典，令起猛利恒常定解，应当持为极扼要义。】

　　所以我们除了要了解前面讲的业的内涵以外，还要多看其它的参考书，譬如《念住经》、《贤愚因缘经》、《百业经》、《百喻经》等等，这些主要都是讲因感果的道理。要在内心产生定解，也就是确定不移的信解，而且这个定解要恒常的，不是今天有明天没有了。生起定解并不容易，我们通常的情况是：了解是了解了，但对境的时候，心里面总觉得：「好像不会那么严重吧!」这种情况根本谈不到真正的定解。要产生定解，而且要保持恒常，还要非常猛利。这种猛利恒常的定解，必须如法地照着前面的内涵一步一步去思惟，才能产生非常坚固的相。一般来说要产生这个不太容易，所以常常正面讲过之后，祖师们还会反过来告诉我们一些安慰的话。乃至于我的老师，他常常讲完了以后，也会反过来说：这对世间人来说真的很难啦!不过尽管他对它怀疑，总比不相信好，听见了至少比没有听见好。这些话是宽慰人家的，绝对不能拿来宽慰自己，真正想努力向善的人，对自己应该严格，对别人即使一时没办法发菩提心，乃至难免还拿法去照人家，但是应该提醒自己设身处地为他想一想，这个是我们要了解的。至此为止，思惟业果的部分已经讲完了。

　　下士道部分总共分成三大科：正修下士意乐、发此意乐之量、除遣此中邪执。正修下士意乐到这里理论上告一个段落。下士意乐最主要的基本概念，就是要了解我们执着于眼前的一切，这样是在造苦因，应该要把执着现世改成希求来世。前面念死无常的部分告诉我们不要执着现世，因为现世是无常的，这个是粗相的无常，细相的无常现在不谈。理论上我们大家都懂，生命是快速地在转变着，稍微去想一想，也会实际上感受到。不管你今年只有二十岁，或者快七十岁，乃至更老，回想以前的种种，就像在梦中一样，眼前所忙的这些东西毫无意义，到了死的时候毫无凭借。

　　下士道中还有一个更重要的内涵，也就是佛法的中心--业果。既然要希求后世，那要怎么样才能够得到好的来世呢?所以它就指出一个最重要的基本概念--业，如是因如是果，将来我们要的果报，完全看现在种的因。这个因就是我们眼前所有的行为，从起心动念开始，到随着心念而起的身口行为，这些就是我们的业。完完全全根据我们的业而引出将来相应的后果。世间人都希望得到好的结果，所以拼命地去追求，可是不知道正因，结果越走越远。我们希望将来得到好的结果，这完全要靠现在种正确的因，假定能把握住正确的因，将来好的果一定出现。虽然理论上知道了，但我们因为习性等等，总被眼前的东西所迷惑住，这就是我们要努力的。

　　如果真正要把握住佛法的话，业是一切佛法的根本，这点把握不住，其它的就不必谈。之所以从一开头的时候要依止善知识，然后要珍惜这个暇身，无非是要透过善知识的指导，让我们认识正确的道理，然后利用暇满人身如实去行持，中心都是绕着业果来谈。有了下士的意乐再增上，才谈得到中士、上士，所以下士是一个基础，这个做不到，谈后面的都是毫无意义的事情。

　　了解了下士的意乐以后，应该尽我们的力量照着去做。正修意乐是就它的特质来说，这点把握了仍不够，还要达到一定的量，下面就说明这个量要到什么程度。

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　　【◎ 第二生此意乐之量者。谓先有无伪，希求现世，其求后世，唯虚言辞。即换其位，令成希求后世为主，现在为副，则为生起。然须令坚固，故此生已，仍须励力善为修习。】

　　我们讲了很多道理，可是平常内心当中的真实状态，还是希求现世，样样东西以现世为第一重要。现在要修的是共下士，最后是为了要成就无上菩提，眼前走的跟下士一样，所以叫共下士。理论上知道眼前不是我们所重的，将来才是重要的，可是内心当中却并非如此。初修行的人一定会这样，因为我们所习惯的都是现世。经过前面的了解以后，我们就慢慢地愿意认真去做。

　　简要而言，假定了解了这个道理以后，内心想的还是现世，那这只是说空话。这件事情不是文字，而是要在对境的时候去反观自己：如果我是希求后世，那应有什么状态?而我现在对这个境生了贪瞋吗?我能不能分辨得出来什么是如法的取舍(如法取舍就不是痴)?如果能够对境这样去想，尽管利害关系当头，不管是钱财或是我们想要的好东西，面对它们时都能如法去做，那就对，这是一个真正的检查标准。

　　后世在哪里呢?当下所做的因就是后世的因，所以对境的时候，我只辨它的义理，不辨它的得失。其实这件事情不但佛法这样说，世间的圣人也是这样，像孔老夫子就说：「不义而富且贵，于我如浮云。」他并不是不要，他讲究义，所以「素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱。」在《论语》上面也说，富贵如果可以求得，那么「虽执鞭之士，我亦为之」。意思就是说如果能如法求得的话，什么下贱的工作我都愿意去做;「如不可求，从我所好」，如果以正当的行为求不到的话，那我不会为求富贵而做非法之事，而会照着义理去做。

　　佛法也是如此，自己所求的是现世或后世，要懂得在心对境的时候去检查。所以学会了这些道理以后，要真正拿来观照自己，如果自己所思所行都是为了后世，而以现世为副，那就是希求后世之心生起来了。为什么还要现世呢?因为要修行还是要有所凭借。特别是我们出家人，譬如饮食的时候是「为成道业，方受此食」，之所以吃这个东西是为了要修行，而修行是为了后世，所以眼前也是为了将来才去做的。光是生起希求后世之心还不够，「须令坚固」，还要努力令它坚固，这点是非常重要的特点。以上是生此意乐的量。

　　【◎ 第三除遣于此邪分别者。谓有一类，以佛经说，悉应背弃生死所有一切圆满，为错误事。作是念云：身受用等诸圆满事，增上生者，皆是生死，发求此心不应道理。】

　　道理说完了以后，有一些错误的认知还要厘清一下。这分两方面：一个就是大师告诉我们的;另外一个就是我们时下所面对的一些错误。等到本文讲完了，我愿意提出时下一些错误的行相跟各位同学互相策勉，以免陷于这种错误的窠臼中。

　　有一类人邪解经意，也就是认识错误，他们看见佛经上面说，生死当中的一切圆满都要背弃，可是并不了解它真实的意义，所以他们就觉得这些身、受用等种种好事，都还是在生死轮回当中，所以发求后世之心是不合理的。此处我们学的是共下士，后世也是我们要希求的，万一对经论有了这种误解，以为世尊告诉我们不要希求后世，那讲下士干什么?有很多人会产生这种误解。下面就是解释。

　　【然所求中略有二类，谓于现位，须应希求，及是究竟所应希求。生死之中身等圆满，希解脱者，于现法中，亦须希求，以由展转渐受此身，后边乃得决定胜故。非凡所有身及受用、眷属圆满，增上生事，一切皆是生死所摄。以其身等圆满究竟，即佛色身、圆满佛土、佛眷属故。】

　　大师辨明经论上的道理告诉我们：真正该求的有两样：眼前要求、究竟也要求，也就是眼前的增上生跟究竟的决定胜。虽然眼前的身、受用等等，都是生死轮回当中的事情，但是对求解脱的人来说，这些还是需要的，因为必须依靠着这些修行，渐渐去恶从善，最后才能够得决定胜(也就是解脱)。我们现在在苦海当中，要到彼岸需要船，渡过了就不需要，没渡过之前怎么能不要它呢?所以是以眼前增上生为究竟解脱的凭借。

　　《功德之本颂》中有一句是「受用无厌一切众苦门，世间满足深险罪业坑」，有的人对这点产生误解。大师在这里进一步辨别：不是所有受用圆满都是生死所摄，问题不在现象本身，而是面对这个现象时，我们内心当中是什么样的状态。假定是以贪瞋痴去相应、去执着，那是根本错了;如果是为求无上菩提、要救人而凭借这些东西，那就对了。所以我们称它为共下士，这个行持本身跟下士是一样的，但是动机并不是下士。这些眼前增上生，如果照着正确的因去做--为了救一切众生而营办，所以现在从下士做起;将来究竟圆满的时候，所成就的就是佛的报身、报土、眷属等，这些是成佛时必不可少的。

　　【故《庄严经论》于此密意说云：「增上生谓受用身，圆满眷属勤圆满。」此说由前四度，成办增上生。又多教典，说由此等成色身故。】

　　《庄严经论》有很明确的说明，不过我们不容易了解，所以说是「密意」。它说：增上生就是生死当中的受用、身、眷属，我们凭借着这个去修行，当究竟圆满的时候，就是自己圆满的色身和报土，一个是正报，一个依报，还有眷属等。所以应该努力去圆满这个因，这个因也就是上士道的布施、持戒、忍辱、精进，这些无非是成办增上生，这个因圆满了，将来就得到圆满的果。不但是《庄严经论》，很多经典都说明这个特点。

　　【是故修种智者，经极长时，修诸极多，诸极殊胜，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最极殊胜身等胜生。】

　　所以真正要想修无上菩提的人，「种智」就是一切种智，也就是最究竟的智慧，要经过非常长的时间，去修很多增上生的因。这个因是殊胜的，而不是普通的，例如布施跟布施波罗蜜不一样，布施只是把东西布施出去，布施波罗蜜就不一样，后面有很详细的说明。所以此处的施、戒、忍是特别指最极殊胜的布施、持戒、忍辱等等，而且修这个要很多生。这样修行无非是希望得到无上菩提这个妙果。在这里我们不要偏执，有的人无条件地排挤它，反过来，又有人莫名奇妙地执着它，这两者都是错的。

　　我们在修学过程当中，往往不是偏那个就是偏这个，这一点不要害怕，刚开始的时候是难免，假定一开始就学成功的话，那么佛法就不稀罕了。真正正确的方法是佛法，其实世间的现象也都是从错误中去累积经验，才慢慢接近成功。所以我们只要能够耐着心，照着正确的方法去做，就不必怕错误。反过来，如果了解了却不去实践，这是错的，了解这本身并不是错误，了解了以后，正应该用来改善我们自己。错误不在外面的境相上面，而是在我们的习性上。譬如洗很脏的衣服，水是干净的，你把衣服泡进水里，水就黑掉了。洗衣服是没错的，洗了以后，衣服上的脏东西都到水里去了，我们只看见水是黑的，实际上这是渐渐净化的现象。同样的，实践的过程当中，做了以后渐渐呈现一些问题，我们不要把它看成是失败，其实那是真正开始见效的迹相。至此是说明增上生是我们所要求的。

　　【成办究竟决定胜者，谓如《入行论》云：「由依人身舟，度脱大苦海。」是须依止，以人所表善趣之身，度诸有海，趣妙种智，此复须经多生，故能办此身胜因尸罗，是道之根本。】

　　第二类我们要求的是究竟决定胜，就是要度脱整个生死轮回的大苦海，得到一切种智。度脱苦海需要一个凭借--人身舟，就是我们的暇满人身(暇满人身跟人身有非常大的差别)，这个就是共下士部分，也就是增上生道，所以这个里边有它一定的因果关系。

　　最后作一个总结，修大乘道需要很多生相续努力，所以能成办此修道身的胜因尸罗是道之根本。这句话非常重要，我们常常犯一个毛病--急求果报，好像三天、五天之内就行了，就算三天、五天之内不行，至少三、五个月也就可以了，此处大师、无垢经论都告诉我们，修行是需要多生多世的。现在世间的邪见增上非常的可怕，现在的人都是第九无暇，像居士们好不容易请到几天假，跑来参加法会，总觉得几天下来好像什么都得到了，实际上修大乘道要多生哪!这点是我们非常重视的。

　　已经跨进凤山寺门坎的同学我们要好好珍惜，至于在家居士们，我一直鼓励他们努力去推行法人事业。因为现在是第九无暇的时候，在家人是被业所绑死，要想转变外面的大环境是不可能的。学了佛法以后，更了解已经感得的异熟，我们没有能力去改变，当那个境界现起的时候，我们的用心才是真正重要的，本来造业主要的就是意乐，所以当我们看到这个不理想的果，而感觉无奈的时候，就告诉自己：已经感果的业，我们是莫可奈何的，可是当下我内心要怎么造作，这个主权操之在我。而面对已经感得的果，再内心安立一个非常正确的意乐，这个是我们做得到的，也是应该做的。如果从这个地方策励自己追悔，然后咬紧牙关不随着世间的邪见转的话，渐渐地就有机会转过来了。

　　「故能办此身胜因尸罗」，前面具力业门中提到所依门，就造业所依靠的来说，再也没有比三世诸佛所制的戒法更重要的了。我们希望以有限的力量能产生最大的效果，虽然时大等等也是产生大效果的原因，可是所依的戒才是最最重要的。因此我们应当何等地珍惜自己所受的戒，哪怕是沙弥戒，比丘戒当然更珍重。万一不能出家，那至少还有五戒，我特别鼓励大家受八关斋戒。受戒时要好好发愿，问自己做这件事是为了什么原因。这个愿很重要，做任何一件事情，我们都必须要发愿说：「愿我生生世世能够值遇佛的正法;而且要能够遇见善知识，得到善知识的摄受;然后又能如法地去听闻、思惟、修行，从积聚种种福德资粮开始，步步走上成佛之道。」能够以这样正确的认识去受戒，然后这样发愿的话，渐渐地我们的业就转过来了，这是眼前对我们最重要的。

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　　【◎ 若善趣身而不圆满一切德相，仅能成就一少分德，虽修诸道进程微少。故定须一最圆满者，此中护求寂等未圆学处，犹非满足，故须励力，护苾刍等圆满学处。】

　　这里所讲的，实际上也就是下士部分一个非常重要的结论，大师在此特别地劝勉我们：我们已经了解真正要修行必须的条件，外在条件是依止一位善知识，内在条件是要得到暇满人身。要真正修行是很不容易的，大家可以根据自己的经验稍稍体会一下。我们很幸运，在末法的时候居然遇见这么好的法，而且出了家，但是几年下来到底进步了多少?因为无始以来所积集的惑业非常强大，我们不知不觉都陷在这个惑业之流当中，真正要依法去增上、改善是相当困难的。在这种情况之下，只得到人身，而没有很圆满的条件的话，所产生的效果非常少。

　　平常我们说「学如逆水行舟」，这个逆流非常强大，如果你所凭借的工具非常地差，怎么可能真的向上!因此虽然得到了善趣身，但是还要其它圆满的条件，如果不圆满，真正能够成就、增长的功德会非常少，纵然努力修道，也是进步得非常慢，所以希望在这善趣身当中，能具备对于我们修行最有利的一个条件│比丘身。这是凡夫要修行所凭借的最圆满、最佳的条件，也可以说是一个工具。「求寂」就是沙弥。

　　从表相来看，只要肯修行，大家都是一样的，所以有人说只要好心就好了，何必要吃素或出家等，这都是不懂得佛法的人所讲的。反过来说，另外一个误解是认为剃了头、受了戒，或披了袈裟，就算出家了，这也是另外一个问题，所以我们两边都要把握得住。出了家如果内心不能跟法相应的话，徒然得到了这个最好的机会;却没有好好地利用，可惜之事莫甚于此!更何况如果以出家身做坏事的话，就像以最好的工具去做坏事一样，后果更是严重。没有最好的工具，做好事固然做不起来，做坏事也做不起来啊!现在你有了这样的一个工具，如果不做好事，却做坏事，那是异常地可怕，这一点我们要知道。

　　了解了供下士真正的内涵之后，我们真正要修行，一定要圆满的比丘相。所谓的圆满的比丘相，内心当中的意乐是绝端重要的。要常常去想：到这里来学是为了什么?这个非常重要。法王在传朗忍圆满的传承时，每一堂课一定先引《广论》一开头这几句话：「此中总摄一切佛语扼要，遍摄龙猛无着二大车之道轨。往趣一切种智地位胜士法范，三种士夫一切行持所有次第无所缺少。」这就是提醒我们，我们今天来此的目是为了成佛，为了这个目的，所以必须要下面这些等等。这个才是我们真正的中心，如果把这个宗旨忘失了，要走菩提道就可能出现问题。

　　所以为了究竟离苦得乐，我们必须修行，要修行需要最好的工具，不但要得到人身，而且要圆满的比丘身，以上是说明正确的内涵，就是所谓的立正。有的人有一些错误的见解，所以下面提出来厘清，也可以说破邪或者说破非。

　　【有作是说：护持尸罗，若是为办诸善趣者，则近住等亦能获得，何须艰难，义利微少，诸苾刍等。又余众云：若别解脱所有要义，是为获得阿罗汉故。然苾刍者，未满二十，则不堪受;近事之身，亦有能得阿罗汉者，应赞其身。难行少义，苾刍何为?】

　　有人说：持戒的目标如果是希望获得善趣身，戒有很多种，居士也有五戒、八戒，五戒是终身戒，八戒只要一天一夜，只要认真去持这样的戒，就能够得到善趣的人身。出家的沙弥跟比丘戒，远比在家的五戒、八戒来得难，如果目的是要得到人身，那持五戒、八戒就可以了，何必持这么艰难的出家戒呢?

　　又有其它人如此提到：若求受别解脱戒的目的，是为了要成就阿罗汉果的话，那么，比丘的别解脱戒在二十岁之前是不能受的;反倒是也有以居士身成就阿罗汉果的，所以应赞许持居士戒者才对。比丘戒既难持守而且义利又小，何必呢?

　　【应当知此是全未知圣教扼要，极大乱言。应以下下律仪为依，受上上者，委重护持圆满学处。已说共下士道次，净修心讫。】

　　说这种道理的人，并不真正了解世尊告诉我们的内涵，那是一种错误的说法。应该以最下面的律仪做为基础，这个「下下」是指比丘戒。在别解脱戒当中比丘戒是最珍贵的，此处所以讲下下，是因为比丘戒是三乘共通的学处，声闻、缘觉、菩萨都是从这个上面起步的。我们真正重要的并不仅仅是求解脱，而是要求无上菩提，「上上」是指这个而言。就像要起高楼大厦，必须从最下面的、最坚固的基础做起，就是这个意思。应该「委重」，就是很仔细、很认真庄重地护持比丘这个圆满学处。最后这一段可以说是下士道的一个总摄，我们学到这里应该何等地庆幸，更进一步应该策励自己依法如理地去做。

　　关于下士部分讲完了。在正说中士之前，简单地再说明一个关于下士部分容易生的误解，因为可能我们一不小心也会岔到这里，或者周围也常常遇见这种类似的问题，假定人家来问的话，要晓得怎么把我们在《广论》上面所学的告诉他。这个实际上也就是以前我自己所犯的错误，在我学习过程当中，周围很多人也犯了类似的错误，因此我非常愿意在此供养给各位。希望你们能够看见前人的错误，跌过的筋斗，你走过去之时千万不要再犯。

　　不学佛的人不必谈，他根本没有机会;如果学了佛而得不到正确的方法，这是最最可惜的一点。目前在汉地学佛的人，多半是修念佛法门，或者称为净土法门，其它还有禅、律，密等等。这的确是世尊非常了不起的地方，也是佛法最广大、圆满之处，哪怕是末法，法已经衰颓了，只要你对佛法有信心，有一点很粗浅的认识，然后一心一意地归投依靠念阿弥陀佛，这样也能够把你从五浊恶世中救拔出来。因此在末法的时候，万一我们没有机会了解佛法，那就什么都不要管，一心念佛就好，可是内心至少要了解世间无常、一无是处，想到自己随时会死，那还要忙什么，赶快拼命念佛，希望到极乐世界去。

　　虽然是最容易的法门，可是这里面要具足两个基本的条件：一个是了解这个世界是一无是处、是苦、是要远离的;还有一个是信得过佛是能够救我们的，因此一心一意归投依靠。有了这两个条件，就会一心恳切地念阿弥陀佛，或者南无阿弥陀佛(南无就是归依)，希望到极乐世界。有的人不一定清楚内涵，只是一心希求，不愿意留在娑婆，这样念佛基本的特征还是具足的，如果真的能够这样去念，这的确是一个殊胜的方法。

　　现在很不幸地，有两个很普遍的错误：大家觉得现在末法了，结果还有法也不要了，这是很遗憾的。假定说念几声佛就能成佛，这个倒还可以，但并不是啊!就算到了极乐世界，还是要慢慢努力地去修，所根据的原则还是业。现在有机会学你放弃了，既然没有种将来感果的因，那你要依什么得到那个果呢?下士道我们已经学过了，大概都有了一些基本概念，建议大家去研讨的原因，就是要在这个里面不断地反复思辩探究，才能够真正把握住它的要义。还有法的时候却舍去了不学，那是第一个很大的错误。

　　曾经有一位祖师大德这么说：「万一遇荒年，没有什么东西好吃了，不管树皮草根，只要填饱肚子就成，先渡过荒年再说!」但如果现在不是荒年，有很好的东西，我们居然也说：「啊，这些不要，你只要吃树皮、草根就好了!」那不是很荒唐吗?佛法是这么好，对我们是这么重要，却不要它，那不是非常颠倒的事情吗?世间本来是个颠倒相，也就罢了，学了佛以后还做这种颠倒事情，那是非常可惜的。

　　我们常常说：「我什么都不要管，只要念佛，我是学印光大师的。」印光大师非常了不起，其实他是大通家!看过他的文抄就知道，他精通三藏十二部，而且宿生就是个很了不起的修行人。他不但对佛法精通，而且对于我们中国儒、道的基本思想都非常通达。可是他从来不讲这些道理，你去问他，他说：「我什么都不知道，只有念佛。」所以他一天到晚念佛，他是真正身体力行的人，如果我们要学，应该像他这样，可是我们往往不是这样学。

　　我当年就犯这个毛病，老是去劝人家什么都不要学了，只要去念佛，可是我自己并没有好好念佛。我看见很多人都犯这个毛病，说是学印光大师，行为却完全相反，劝人家佛法不要学，只要念佛就好，结果自己也没有学佛法，那请问谁来学?假若是没有法可学就罢了，现在是有法却不学，所以感得末法并不是别人的错，而是我们硬生生地把法毁掉了，这是最最严重的谤法罪。经上说：「五逆十恶能救，可是谤法不能救。」我们学了佛却谤法，说要念佛也没有念，这是我们第二个可怕的颠倒。

　　更进一步来说，我们以为念几声佛就可以往生，那是并不了解真正佛法的中心在业，学了《广论》上面业的道理以后，拿来衡量自己就很清楚，像这样的念佛能不能往生净土;就算不能去净土，至少要能生善道，否则虽然嘴巴上面念，也是白念。有了这个基本的认识，再回过头来反照自己，不管学哪一个法门，对我们绝对都有好处的。这是先讲错误的那一面。

　　同样的，其它很多的学习，我们也往往把最重要的基本道理忽略。《广论》上面告诉我们，就像去一个陌生之处，地图是绝端重要的;现在居然地图不要了，想靠自己瞎摸，往往会因为不懂而受骗。最近发生了很多打着佛法招牌的奇奇怪怪的诈骗之事，都是因为大家对佛法没有了解所产生的。我们学佛的人，真正学习的第一步，也是学佛真正重要的关键所在，就是皈依、业果，这是绝端重要的基本的中心，也就是共下士道的重点。

　　对这个有了基本的认识以后，不管眼前为任何事所困，都很明确的拿这个来衡准—我所做的跟我所期望的符合吗?这是对将来而说;针对目前的状态，也可以拿这个来衡准：是什么样的原因导致今天的这个状态?在这种状态当中，我应该如何处理?这是非常重要的。我们常觉得自己的心很乱，或者定力不够，实际上真正要学佛，问题不是定力够不够，而是对业认识不认识;认识了以后，如所了解的而去行持，这个我们称之为「戒」，这才是真正重要的。如果你戒真正持得好的话，不要说念佛得到一心不乱，就算很深的定你都可以得到。

　　如果你能够真正在对境的时候，认清楚业相，如法持戒的话，哪怕只是一天一夜的八关斋戒，以此功德回向，都可以往生净土，而且品位不低。戒的中心在业，要了解业先从皈依开始。要一步一步反推回去，这是基本的原则。真正重要的是，我们必须透过业的基本原则，了解所求果报的正因何在，然后在这个正因上面最容易下手。从眼前一直到成就佛果，都离不开这个基本的原则。我们学了佛以后，把握不住最容易出纰漏的就是这个点，所以我简单扼要地说一下，到这里就结束了共下士的部分。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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